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根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第十一
唐三藏法師義淨奉 制譯
爾時阿瑜率滿鄔波離請世尊曰大德所云
僧伽破壞復云僧伽和合未知齊何名爲破
壞未知齊幾名作和合世尊告曰若復苾芻
於其非法作非法想現有別住作別住心作
羯磨者齊此名爲破壞羯磨僧伽也若其於
法而爲法想於和合衆作和合想爲羯磨者
齊此名爲僧伽和合何謂破僧若一苾芻是
亦不能破僧伽也若二若三乃至於八亦復
不能破和合衆如其至九或復過斯有兩僧
伽方名破衆作其羯磨并復行籌何謂羯磨
即如提婆達多於諸苾芻告今教誨制其學
處汝等苾芻須知有其五種禁法何謂爲五
具壽若有苾芻不居阿蘭若是則清淨是則
解脫是正出離超於苦樂能得勝處如是於
樹下坐常行乞食但畜三衣著糞掃服具壽
斯謂苾芻是則清淨是則解脫是正出離超
於苦樂能得勝處若具壽諸苾芻衆忍此五
種勝上禁法是清淨是解脫是出離者應可
遠彼沙門喬答摩應可離彼與其別居不應
親附此是其白如是羯磨准白應爲云何行
籌即如提婆達多於諸苾芻告令教誡制諸
學處具壽有五勝法是則清淨是則解脫是
正出離超越苦樂能得勝處云何爲五具壽
若有苾芻不住阿蘭若是則清淨是則解脫
是正出離超越苦樂能得勝處如是於樹下
坐常行乞食但畜三衣著糞掃衣具壽苾芻
行時是則清淨是則解脫是正出離超越苦
樂能得勝處若具壽諸苾芻忍此五種勝上
禁法是清淨是解脫是出離者應可遠彼沙
門喬答摩應可離彼與其別住不應親附應
可受籌提婆達多并身第五而受籌者是名
受籌內頌曰
非一破僧伽
至九方能破
并作羯磨事
行籌說非法
具壽鄔波離請世尊曰大德且如被捨置人
此人能作破僧伽事及以隨順捨置之人乃
至隨此隨順之人爲破僧事非能捨置非隨
順捨置非隨順隨順爲破僧事耶爲當能捨
置人爲破僧事及以隨順能捨置人乃至隨
此隨順之人爲破僧事非被捨置非隨捨置
亦非隨此隨順之人爲破僧事耶又復爲當
被捨置人及以隨順捨置之人爲破僧事非
隨順隨順非能捨置亦非隨此能捨置人乃
至亦非隨此隨順爲破僧事耶爲當被捨置
人及隨順隨順爲破僧事非隨捨置及非能
捨置并非隨能捨置乃至亦非隨此隨順爲
破僧事耶爲當能捨置人及隨能捨置爲破
僧事非隨此隨順非被捨置非隨捨置及非
隨此隨順之人爲破僧事耶爲當能捨置人
及隨順隨順爲破僧事非隨能捨置及被捨
置非隨捨置非隨順隨順爲破僧事耶爲當
隨順被捨置人及隨順隨順被捨置人爲破
僧事非餘四耶爲當隨順能捨置人及隨順
隨順爲破僧事非餘四耶爲當被捨置人及
能捨置人爲破僧事非餘四耶又復爲當被
捨置人爲破僧事非餘五耶爲當隨此被捨
置人爲破僧事非餘五耶爲當隨此隨順之
人爲破僧事非餘五耶爲當能捨置人爲破
僧事非餘五耶爲當隨此能捨置人爲破僧
事非餘五耶爲當隨此隨順之人爲破僧事
非餘五耶世尊告曰鄔波離斯等諸人咸言
能破壞和合之衆但唯除彼被捨置人此一
不能破僧伽故內頌曰
三二一能破
餘非可類知
破衆三六殊
唯除被捨置
具壽鄔波離請世尊曰大德如世尊說若有
人破和合衆已此人定生無間之罪亦成無
間之業者大德未知苾芻齊何名爲破和合
衆生無間罪成無間業耶無間罪者謂若墮在捺落迦中受罪
之時曾無間隙無間業者謂從人道更無間隔垂墮泥犁無間之字雖同其義條然自別
苦無間隙梵云阿毘止無間墜墮梵云阿難呾利耶若取正譯應云無隙無間不能異舊
且後俱題無間之字不云無隙事乃分壃無間即生墮獄中無隙或餘身方受有斯差別
故致十八不同耳
世尊告曰鄔波離若苾芻於非法事作非法
想及正破時爲非法想於諸苾芻教誡令學
定破僧伽鄔波離齊此名爲破和合衆此生
無間罪成無間業又鄔波離若苾芻於非法
事作非法想及正破時爲其法想於諸苾芻
教誡令學定故破僧伽鄔波離齊此名爲破
和合衆此生無間罪不成無間之業又鄔波
離若苾芻於非法事作非法想及正破時便
生猶豫於諸苾芻教誡令學定破僧伽鄔波
離齊此名爲破和合衆此生無間罪不成無
間業又鄔波離若苾芻於非法事作法想及
正破時爲非法想於諸苾芻教誡令學[言]破[定]
僧伽鄔波離齊此名爲破和合衆此生無間
罪亦成無間業又鄔波離若苾芻於非法事
而作法想及正破時亦爲法想於諸苾芻教
誡令學定破僧伽鄔波離齊此名爲破和合
衆此生無間罪不成無間業又鄔波離若苾
芻於非法事作法想及正破時便起猶豫於
諸苾芻教誡令學定破僧伽鄔波離齊此名
爲破和合衆此生無間罪不成無間業又鄔
波離若苾芻於法作非法想及正破時亦爲
非法想於諸苾芻教誡令學定破僧伽鄔波
離齊此名爲破和合衆此生無間罪亦成無
間業又鄔波離若苾芻於法非法想及正破
時爲其法想於諸苾芻教誡令學定破僧伽
鄔波離齊此名爲破和合衆此生無間罪不
成無間業又鄔波離若苾芻於法作非法想
及正破時便生猶豫於諸苾芻教誡令學定
破僧伽鄔波離齊此名爲破和合衆此生無
間罪不成無間業又鄔波離若苾芻於法作
法想及正破時爲非法想於諸苾芻教誡令
學定破僧伽鄔波離齊此名爲破和合衆此
生無間罪成無間業又鄔波離若苾芻於法
作法想及正破時亦爲法想於諸苾芻教誡
令學定破僧伽鄔波離齊此名爲破和合衆
斯乃但生無間罪不成無間業又鄔波離若
苾芻於法作法想及正破時便起猶豫於諸
苾芻教誡令學定破僧伽鄔波離齊此名爲
破和合衆此生無間罪不成無間業又鄔波
離若苾芻於非法生猶豫心及正破時爲非
法想於諸苾芻教誡令學定破僧伽鄔波離
齊此名爲破和合衆此生無間罪成無間業
又鄔波離若苾芻於非法生猶豫心及正破
時便爲法想於諸苾芻教誡令學定破僧伽
鄔波離齊此名爲破和合衆此生無間罪不
成無間業又鄔波離若苾芻於非法作猶豫
心及正破時亦生猶豫於諸苾芻教誡令學
定破僧伽鄔波離齊此名爲破和合衆此生
無間罪不成無間業又鄔波離若苾芻於法
生猶豫心及正破時爲非法想於諸苾芻教
誡令學定破僧伽鄔波離齊此名爲破和合
衆此生無間罪成無間業又鄔波離若苾芻
於法生猶豫心及正破時便生法想於諸苾
芻教誡令學定破僧伽鄔波離齊此名爲破
和合衆此生無間罪不成無間業又鄔波離
若苾芻於法生猶豫心及正破時亦生猶豫
於諸苾芻教誡令學定破僧伽鄔波離齊此
名爲破和合衆此生無間罪不成無間業鄔
波離此中緫有一十八句就中六句由正破
時作非法想而爲誑說由心重故遂生無間
罪成無間業餘十二句由心輕故不成無間
業
攝頌曰
初六建首皆非法
中六初並法應知
下六初三非法心
下三是法應須識
初六中三上非法
下三法想理須知
中六中間與此同
下六中間盡猶豫
最初六句後上三
非法法想并猶豫
自餘五處咸同此
是故便成十八殊
非法
非法
非法
非法
非法
非法
非法
非法
非法
法
法
法
非法
法
疑
非法
法
疑
法
法
法
非法
非法
非法
法
法
法
非法
疑
非法
法
疑
非法
非法
非法
法
法
法
疑
疑
疑
疑
疑
疑
非法
法
疑
非法
法
疑
雖有長行及以攝頌猶疑創學未體區分輙
復更准頌文出其題目欲使長行易曉無梗
滯於初心十八分明冀不疑於後唱復恐寫
人致誤有舛譯文故復印以九行庶無三豕
之謬也詳夫律教東流綿歷多代四部譯匠
並勵慇心或親涉龍河或傳文龜洛至於破
僧句數多並未詳致使後人懷疑卒歲尋文
者則疑文於節段逐義者乃惑義於分壃造
疏出釋之家並懷疑於先唱是知輕身殉命
振錫鶴林亡己濟人褰衣鷲嶺頗得詳談疑
滯決擇是非冀補闕遺永除惶惑望龍華之
後會得法忍於初心福被無壃俱時啓悟鄔
波離請世尊曰大德若是破僧皆是僧伽擾
亂若是擾亂即是破僧耶佛言自有破僧而
非擾亂應爲四句云何破僧而非擾亂自有
僧破而不受行十四種破壞之事云何僧伽
擾亂而非破僧自有受行十四種破壞之事
然非破僧云何擾亂而爲破僧謂受行十四
種事并爲破僧有二俱無謂除前相是四句
大德若有破僧皆別住但有別住即破僧耶
應爲四句
爾時世尊爲阿若憍陳如及八萬天子以施
法味皆令充足爾時苾芻咸皆有疑請問世
尊彼憍陳如及諸天子先作何業令法味具
足佛告諸苾芻汝等諦聽我於徃昔在不定
聚於大海中而作龜身於諸龜中而復爲王
後於異時有五百商人乗船入海到於寳所
採種種寳旣獲寳已而還本國於其中路遇
摩竭魚非理損船諸商人等皆悉悲號同聲
大呌時彼龜王聞此呌聲從水而出詣商人
所作是言汝等勿怖宜上我背我今載汝令
得出海身命得全於是衆商一時乗龜而發
趣岸人衆旣多所載極重住於精進心不退
轉受大疲苦旣已度畢便於岸上展頭而卧
去身不遠有諸蟻城其中一蟻漸次遊行聞
龜香氣前至龜所乃見此龜舒頸而卧身旣
廣大復不動搖蟻即速行至於本城呼諸蟻
衆其數八萬同時徃彼是時彼龜睡重如死
都不覺知蟻食皮膚困乏未覺漸食精肉方
始覺知乃見諸蟻遍身而食便作是念我若
動搖迴轉身者必當害蟻乍可棄捨身命終
不損他作是念已肢節將散要處穿穴[
 ]發[便]
願言如我今世以身血肉濟諸蟻等令得充
足於當來世證菩提時此諸蟻等皆以法味
令其充足佛告諸苾芻等勿生異念徃昔龜
王者即我身是彼引導蟻子即憍陳如是彼
八萬蟻以憍陳如引來食我血肉得使充足
即八萬諸天是我以過去世以血肉充足今
世成佛以法味充足苾芻當知如常所說黑
雜二業汝應當捨白白之業汝應當修
爾時世尊爲五苾芻先說法味皆令充足超
生死海將趣勝因究竟涅槃爾時苾芻咸皆
有疑請問世尊此五苾芻先作何業得法味
具足大師哀愍於生死海強拔令出方便安
置究竟涅槃唯願爲說佛告諸苾芻此非希
有我今於此離貪瞋癡生老病死憂悲苦惱
皆悉解脫一切智一切種智一切智智皆得
自在此五苾芻以法味具足於生死海強令
出離安置究竟涅槃於昔時未離貪瞋癡生
老病死未得解脫尚爲此輩我以身血充足
已令住五戒此是希有汝等諦聽徃昔婆羅
痆斯城中有一國王名金剛臂正法化世國
土安樂人民熾盛五穀豐熟其王淳信禀性
賢善樂自利他有慈悲心具大威德樂行正
法憐愍衆生諸有財物能捨能施於大捨中
而自安住彼王極修習慈悲晝夜六時入慈
悲定爲入定故所有求者皆不得施王知此
事告羣臣曰於城四門各置施堂用貯財物
若有沙門婆羅門貧窮孤露遠來求者皆悉
與之羣臣聞勑即奉王命於婆羅痆斯城四
門各置施堂用貯財物及諸飲食衣服卧具
金銀摩尼眞珠瑠璃螺石珊瑚碼碯璧玉珂
貝赤眞珠右旋螺貝等大物資糧安置其中
爲給施充足貧窮故又於異時多聞藥叉從
阿洛迦筏底王城駈出吸人精氣五藥叉處
處遊行至婆羅痆斯城外乃見牧牛羊及負
柴草人并店肆諸沽賣人見已即問諸人汝
等豈不怖我諸人報曰何故怖汝藥叉又報
何故不怖諸人報曰我王性大慈悲於諸有
情利樂意樂晝夜六時入慈悲定時彼藥叉
即便化身爲婆羅門遊四施堂旣見知已時
金臂王從定而出遂整衣服具諸威儀時五
藥叉徃至王所舉手讃歎唯願大王福壽長
遠白言大王我今飢渴唯願慈悲布施飲食
王告侍臣當施種種上妙飲食時五藥叉即
白王言我渴飲血飢唯食肉不喫餘食王告
侍臣勿損衆生當可求覓自死血肉施彼令
食時五藥叉復白王言我今所食唯熱肉血
而不食彼自死肉血王旣聞已復作是念不
可損生施彼而食當以我身熱血熱肉施彼
食之作是念已即命醫人醫旣到已王尋報
言當刺我身五處出血令五藥叉各各飲之
醫便答王此五藥叉至極下品我今不忍刺
王出血王善醫術皆悉明了遂自以針刺其
五處令血流出令彼飽滿復爲說法令其充
[足]授與五戒佛告諸苾芻勿生異念彼金臂[是]
王即我身是五藥叉者五苾芻是我於徃時
施彼血肉及爲說法授與五戒我於今時爲
說正法今住見諦究竟涅槃汝諸苾芻應如
是學
爾時世尊爲五苾芻先說法味皆令充足超
生死海令住見諦究竟涅槃時諸苾芻以生
疑念爲斷疑故白言世尊此五苾芻有何因
縁世尊以正法味令其充足於生死海拔之
令出令其安住究竟涅槃佛告苾芻此非希
有我今於此離貪瞋癡生老病死憂悲苦惱
皆悉解脫一切智一切種智一切智智皆得
自在令五苾芻法味充足於生死海拔之令
出究竟涅槃我於徃昔未離貪瞋癡生老病
死憂悲苦惱未得解脫尚爲此輩以其身血
令其充足授以五戒此爲希有汝等諦聽徃
昔婆羅痆斯城有大王號爲慈力如法化世
人民熾盛五穀熟成安隱豐樂其王本性有
大慈悲具大威德於諸有情恒常憐愍後於
異時多聞藥叉從阿洛迦伐底城駈出吸人
精氣時五藥叉處處遊行至婆羅痆斯城不
見諸人設於祭食心生瞋怒於其國中多諸
疾疫死者極衆爾時群臣以事白王王今國
內死者極衆時王便勑諸臣汝等於其城內
唱令徧告王勑汝等我於有情爲欲利益專
心勤求日夜不斷汝等諸人於諸有情起大
慈心常修此心諸灾寂靜時諸人等奉王勑
已於諸有情發大慈心彼五藥叉於其國中
不能爲害以諸有情發慈心故時五藥叉於
其城外處處遊行不能得入不能爲害城外
乃見牧牛羊人負柴薪人并諸店肆沽賣之
者見已即問汝等不怖於我彼人答曰何故
怖汝藥叉報言何故不怖諸人答曰我慈力
王每常思惟我亦思惟藥叉答曰彼慈力王
思惟何事衆人答曰於諸有情常修慈心以
是思惟我等亦於彼藥叉等聞是語已便作
是念我等今者以此諸人修慈悲故於此城
中不能損害彼諸藥叉城四門外遊行求見
彼慈力王後於異時彼慈力王因出城外時
藥叉等見慈力王即便變身作婆羅門像舉
手歎王福壽長遠白言大王我今飢渴唯願
慈悲施我飲食王告侍臣當施種種上飲食
時五藥叉即白王言我渴飲血飢唯食肉不
喫餘食王告侍臣勿損衆生當可求覓自死
血肉施彼令食時五藥叉復白王言我今所
食唯熱肉血不食所有自死肉血王旣聞已
便作是念不可損生施彼而食當以我身熱
肉熱血施彼食之作是念已即命醫人醫人
到已王尋報言當刺我身五處出血令五藥
叉各各飲之醫人答王此五藥叉至極下品
今我不忍刺王出血時王善巧一切方便皆
悉明了遂即以針刺其五處令血流出令彼
飽滿復爲說法令其充足授以五戒爾時佛
告諸苾芻等勿生異念彼慈力王即我身是
五藥叉者即陳如等五苾芻是我於徃昔施
彼血肉及爲說法授與五戒我於今日爲說
正法令住見諦究竟涅槃汝諸苾芻應當修
學爾時世尊先六年苦行然後成無上覺徃
詣婆羅痆斯城憍陳如五苾芻衆次度耶舍
五人次度賢衆六十民人是故苾芻其衆漸
多時諸苾芻心生疑念復白佛言大德世尊
徃作何業今受六年苦行異熟佛告苾芻我
自作業還自受報
佛告諸苾芻我於徃昔人壽二萬歲時有一
聚落名爲分析其聚落中人民熾盛安隱豐
樂五穀熟成其聚落中有婆羅門名尼拘陀
多眷屬富饒自在於中爲主訖栗枳王以此
聚落施尼拘陀彼婆羅門有一弟子名曰最
勝父母清淨氏族高良乃至七祖普皆殊勝
學諸異論洞徹四明諸有字書無不通悟顏
貌端正人所樂觀時尼拘陀有五百弟子常
教讀誦其聚落中復有陶師名曰喜護歸依
三寳深信四諦決定無疑見四諦理證預流
果所有壞生營事之具皆悉棄捨以鼠壞土
用無蟲水及無蟲木造諸瓦器以此器物置
於門外徧告諸人施我米豆將此器去多少
隨意所得米豆養育父母或時奉施迦葉如
來時彼最勝與其喜護自小以來共爲親友
後於異時喜護徃詣迦葉佛所頭面禮足退
坐一面佛以種種微妙之法示教利喜爲喜
護說時彼喜護聞法歡喜頂禮而去時彼最
勝乗白馬輅與五百弟子前後圍繞從城而
出於其中路乃逢喜護見已問言賢首汝從
何來喜護答言我從迦葉佛所供養禮拜而
從彼來今可共汝徃詣佛所禮拜供養最勝
答曰賢首何須見佛而修供養何以故作此
出家正覺難得喜護報言賢首勿作是言此
迦葉佛出家不久已得正覺具一切智正法
現前時彼喜護如是三告我當與汝共徃佛
所時彼最勝亦復三答如是出家正覺難得
喜護即便上彼車上撮彼最勝共徃佛所瞻
仰禮拜爾時見彼撮已便作是言彼迦葉佛
定是最勝無上大師所有諸法並是殊勝何
以故而彼喜護先來賢善而無卒暴率爾兇
猛爲彼如來而撮於我作是念已便告喜護
汝當放我喜護答言我不放汝汝若共我徃
世尊所供養禮拜我當放汝如是三告時彼
最勝報言喜護乗此車輅我當與汝俱徃佛
所可通輅處乗輅而行不通輅處便即徒步
旣至佛所頂禮佛足退坐一面爾時喜護從
坐而起合掌白佛而此最勝不信三寳唯願
世尊爲說妙法令彼最勝信佛法僧爾時世
尊默然受請即爲最勝演說妙法示教利喜
乃至默然而住爾時最勝告喜護言汝聞此
法何不出家喜護答言最勝汝可不知我養
二盲父母時復供養迦葉如來最勝答言汝
若不出家者我今決定出家爾時喜護從坐
而起白佛言世尊今最勝於佛善說法毗奈
耶中欲得出家唯願世尊聽其出家作是語
已禮佛而坐爾時世尊聽其最勝如法出家
爾時世尊從分析聚落徃婆羅痆斯城遊行
人中漸至彼城仙人墮處施鹿林中爾時訖
栗枳王聞佛遊行人間至施鹿林王從城出
徃詣佛所到已頂禮迦葉如來雙足退坐一
面佛即爲訖栗枳王演說妙法示教利喜乃
至默然而住時訖栗枳王從座而起整衣服
而白佛言唯然世尊及苾芻衆明日清旦受
我所請我於宮內施設供具飯佛及僧世尊
爾時默然受請時訖栗枳王見世尊默然受
請已頂禮佛足從座而起辭佛還歸時王到
已於其夜中營事種種香美飲食至晨朝時
鋪設勝座辦諸香水作是事已令使白佛日
時已至唯願知時迦葉佛於日初分將諸苾
芻執持衣鉢前後圍繞徃至其王設供養處
到已佛居衆首餘苾芻隨次各敷座而坐時
訖栗枳王以種種飲食自授世尊及苾芻衆
供養已佛及苾芻各攝鉢器澡手嗽口王執
金瓶滿中盛水於世尊前胡跪而作是言唯
願世尊我爲世尊造立大寺數滿五百院是
一一院各置大小諸牀敷具及香稻米供佛
世尊及苾芻衆爾時世尊告訖栗枳王汝今
能發殊勝大心此之功德如具受之訖栗枳
王如是三請於夏三月唯願世尊受我種種
四事供養我爲世尊造立五大寺是一一寺
各置大牀小牀几桉毯褥枕具各有五百及
上妙粳米種種珍奇供養世尊并苾芻衆爾
時世尊告訖栗枳王大王今者能發此心與
辦無異時訖栗枳王白佛言世尊我今無供
養世尊有人已能如我誠心辦供養不世尊
答曰大王國內已有如是供養我者王便問
曰其供養者名字是誰世尊報曰王之境內
有聚落名微頻持有陶師名喜護住彼聚落
於佛法僧信心決定歸依三寳見實諦理證
得聖果所有壞生營事之具皆悉棄捨以鼠
壞土用無蟲水及無蟲木造諸瓦器以此器
具置於門外徧告諸人施我油麻米豆將此
器去多少隨意所得米豆等物養育父母亦
復將來供養於我佛告王曰我於一時遊行
城邑至微頻持聚落食時著衣持鉢次第行
乞至陶師喜護家門已徐徐打門於時喜護
陶師縁事他行唯盲父母住於家內聞打門
聲來於門所問言是何賢首是何人者來打
門耶佛言我迦葉波佛應正等覺爲食時故
行乞至此彼即開門請我令入旣入其舍彼
盲者曰我有熟豆在盆器中并有熟菜置於
筐裏我今不見唯願世尊恣意而取盲者又
曰彼供養世尊施主爲他事暫出爾時世尊
告大王曰我當以作北俱盧洲法而自手取
食竟而出陶師喜護後便至家見其豆菜有
人取處問父母曰誰食此豆菜彼盲父母即
如上事次第而說喜護聞已甚大歡躍而作
是念我已得大利益迦葉波佛入我舍內自
恣取食由此歡喜心故跏趺七日入定從定
起已縁是定故正念不散滿十五日恒無間
斷於七日中縁定力故家內食器飲食恒滿
供給父母而不乏少佛告王曰我於異時住
微頻持聚落安居三月於其夏初時經苦雨
我所住處屋宇霖漏喜護陶師有造作處廠
屋皆用新草而爲覆苫我於爾時告侍者苾
芻曰汝等可共徃喜護陶師有造作處坼取
彼廠苫屋新草將覆此屋彼苾芻等聞我語
已並依其教作所爲事於時喜護縁事他行
其喜護父母聞坼屋聲便即問曰是何賢首
是何聖者來坼喜護新覆草屋彼等報[曰]我[日]
是迦葉波應正等覺侍者苾芻縁佛所居屋
宇霖漏故來取此所有新草爲迦葉波應正
等覺覆苫其屋陶師父母白聖者曰我兒不
在任聖者取諸苾芻等遂坼廠草苫我寺屋
喜護後還家見其作廠坼却新草便問父母
誰來坼我作廠新草將去父母報曰汝出不
久我聞坼廠便問言是何聖者是何賢者坼
我新草廠屋彼即答言我等苾芻是迦葉波
應正等覺侍者苾芻縁佛所居屋宇霖漏故
來取此所有新草爲迦葉波應正等覺覆苫
其屋便即答言我兒不在任意取將時喜護
聞父母說已甚大歡喜便作是念我已得大
利益迦葉波佛於我家內自恣無難心旣知
已歡喜踊躍跏趺七日專念相續無時暫捨
以天福力雖於七日其被坼屋雖大霖雨一
滴不漏佛告大王莫生異念我今不受王請
三月安居四事供養猶如喜護新苫於廠時
訖栗枳王白世尊言喜護今者獲大利益迦
葉波佛於喜護家受用無難時王隨喜便說
偈言
諸祭祀中火爲上
韋陀之中神爲上
世間所尊王爲上
一切衆流海爲上
諸星宿中月爲上
諸耀之中日爲上
上下四維及天等
供養世尊最爲上
爾時世尊爲訖栗枳王說其妙法示教利喜
已便即而去時訖栗枳王便以種種諸供養
具隨送世尊出聚落已頂禮雙足繞佛三帀
却還本宮命一使者令送五百乗車各載粳
米付與陶師當報喜護此五百車所載粳米
當用供養汝盲父母及迦葉波如來是時使
者旣奉王教將米付與即宣王命此五百車
所載粳米當用供養汝盲父母并時時供養
迦葉波佛時彼喜護見王米來報使者曰王
多事務我不敢受佛告諸苾芻勿生異念摩
納婆者即我身是由我徃昔謗迦葉波佛得
正覺名要須苦行彼不勤苦如何能得正等
覺耶由惡謗故今我報行六年受苦汝等苾
芻應知業報必須自受廣說如前乃至如是
汝當修學
根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第十一
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