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根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第十二
唐三藏法師義淨奉 制譯
佛在室羅伐城若彼菩薩踰城出外當爾之
時耶輸陀羅即便有娠菩薩六年苦行耶輸
陀羅於王宮中亦修苦行由是因縁胎便隱
腹是時菩薩知苦行事無有利益即便隨意
氣息長舒遂餐美食粳米雜飯飽食資身以
油塗體溫湯澡浴耶輸陀羅聞是事已宮中
亦復放縱身心事同菩薩由斯快樂胎遂增
長其腹漸大釋氏聞已笑而譏曰菩薩出家
極修苦行汝於宮內私涉餘人致使懷娠腹
便增大耶輸陀羅聞而誓曰我無此過未久
之間便誕一息當此之時羅怙羅執持明月
集諸眷屬慶喜設會請與立字諸眷屬等共
相議曰此所誕子初生之時羅怙羅手執於
月應與此兒名羅怙羅時諸釋種共相議曰
此非菩薩之子耶輸陀羅聞此語已即便啼
哭抱羅怙羅自爲盟誓以羅怙羅置於菩薩
昔在宮中解勞石上擲置菩薩洗浴池中而
發誓言此兒若是菩薩之胤入水便浮必若
是虚乗當沉没作是言已其羅怙羅與石俱
浮不沉於下耶輸陀羅復告之曰宜從此岸
至於彼岸還可復來隨意便至衆人見之咸
生希有母復持兒作如是念若佛世尊六年
苦行成覺之後更住六年滿十二歲重還於
此我令諸人自驗虚實爾時世尊後時還至
劫比羅城一日食在王家一日食在宮內時
耶輸陀羅作如是念頗有方便能令世尊隨
我所欲時此城中有一外道女善解術法能
令男子愛樂女人耶輸陀羅寄與五百金錢
遣使報曰汝作術法附來與我彼女即便將
一相愛藥丸寄與宮內其母得已便將藥丸
對諸宮人置羅怙羅手中作如是語兒將此
藥持與汝父佛具一切智先能了達知耶輸
陀羅生羅怙羅招世惡謗此之誹毀今日當
除世尊知已化爲五百世尊佛形一等時羅
怙羅持藥巡行雖歷多佛並皆不奉旣至世
尊所遂即與藥佛爲納受已却付羅怙羅時
子得已遂即服之佛知食已便爲呪願從坐
而去時羅怙羅隨佛而行諸婇女等不放出
宮時羅怙羅啼哭悲惱願隨佛去世尊去已
作如是念知羅怙羅不受後有當證聖果不
肯居俗世尊知已遂即將行時羅怙羅宿縁
所感於五百佛能識世尊不肯捨離時淨飯
王宮人眷屬及諸釋種見此希奇敬重耶輸
知其昔日枉被招謗今滅惡名生歡喜心爾
時世尊到本處已欲度羅怙羅淨飯王聞已
詣世尊所頂禮佛足作如是語世尊若必度
羅怙羅當乞一日我申供養世尊隨請聽將
供養時淨飯王爲羅怙羅廣設大會并嚴高
座供養羅怙羅至第二日共羅怙羅徃詣佛
所禮世尊已作如是言大德任將羅怙羅出
家爾時世尊告舍利子曰此羅怙羅汝今將
去與如法出家時舍利子受佛教已便與羅
怙羅如法出家時諸苾芻咸皆有疑請世尊
曰以何因縁童子羅怙羅於大衆中躬持藥
丸於五百佛所而識世尊佛告諸苾芻曰此
羅怙羅非獨今生而識於我曾於過去無量
劫中在大衆中嚴以華鬘與吾相識汝等諦
聽當爲汝說曾於過去於聚落中有一長者
取隣人長者女納以爲妻未經多時遂即有
娠便誕一子復告妻曰今有此子食用我財
亦能爲我等還債我今將諸財物入海興易
汝可在後若看此兒好知家事妻答夫曰一
依所教長者入海遇風船破并諸財物没溺
不迴妻聞夫死持孝修福復自傭力并諸眷
屬各相拯濟養活於兒漸令長大於其舍側
有善織師以彼功巧自得存活彼長者妻見
已即作是念入海興易不如織絡功巧爲業
其入海者多死不還夫織絡者常得居家經
求自濟復作是念今我此子令學織業思惟
是已即將其子徃詣織家白織師言大兄此
外甥教爲織業織師答曰好留子教織其子
聦敏不久學成每與織師並機雙織所得財
利將歸本家所得物歸用常不足織師所得
恣意有餘外甥問舅我今與舅同作一業何
故舅室恒得充饒而我家中每不支濟舅報
外甥我作二業汝即爲一外甥問舅第二業
何彼便報曰我夜竊盜外甥白言我亦隨盜
舅即報曰汝不能盜答曰我甚能作舅作是
念我且先試作是念已便共向市舅買一兎
使令料理我暫洗浴即來當食彼料理已舅
未至間便食一脚舅洗浴迴問其外甥料理
竟不答曰已了舅曰料理旣竟將來我看外
甥擎兎過與其舅舅見其兎遂少一脚問外
甥曰兎第四脚今在何處外甥報曰其兎本
來有此三脚云何問我索第四脚耶舅作是
念我先是賊今此外甥大賊勝我即將其兎
共入酒家舅安坐已即喚外甥共坐飲已即
令外甥計算酒價外甥報曰若人飲酒可使
令算我本不飲何論算耶舅今自飲舅當自
算舅作是念我先是賊今此外甥大賊勝我
若共同本亦堪作賊即與外甥於夜分中穿
他牆壁擬盜財物旣穿孔已其舅即先將頭
入孔中外甥告曰舅不閑盜法如何先以己
頭入於孔中此事不善應先以脚入孔若先
以頭入被他割頭衆人共識禍及一族今應
先以脚入舅聞是已便以脚入財主旣覺便
即唱賊衆人聞聲即共於內孔中捉其賊脚
爾時外甥復於孔外挽出其舅力旣不禁恐
禍及己即截其頭持已而走於時群臣奏王
此事王告群臣截頭去者最是大賊汝可將
彼賊屍置四衢中密加窺覘或有悲泣將屍
去者此是彼賊便可捉取群臣奉命即將死
屍如王設法彼賊外甥便思念云我今不應
直抱舅屍恐衆人識我我應佯狂於諸四衢
或抱男女或抱樹石或抱牛馬或抱猪狗作
是念已便行其事時世間人旣見其人處處
抱物咸知是狂然賊外甥始抱其舅盡哀悲
泣便即而去群臣奏王皆曰守屍唯一狂人
抱屍哀泣而去更無餘人王便告曰彼是狗
賊如何不捉今可捕取爾時彼賊復作是念
我今如何不葬我舅我必須葬便作一駕車
人滿著柴束駈至屍上連解牛絡放火燒車
便走而去當爾之時車柴之火燒屍遂盡守
屍之人尋奏王曰彼賊屍者今已燒盡王問
彼曰誰燒賊屍臣具上事王曰汝等當知彼
駕車人即是狗賊云何不捉今可捕取爾時
彼賊復作是念我今要須於葬舅屍之處設
諸祭祀念已便作淨行婆羅門形於國城內
徧行乞食即以其食於燒屍處五處安置隂
祭其舅作已便去時守屍人具以白王王曰
彼是狗賊如何不捉甚爲不善爾時彼賊復
作是念我今要將舅骨投於弶伽河中作是
念已便作一事髑髏外道形就彼骨所取其
餘灰以塗其身收取燒骨於髑髏中安置投
弶伽河中作已便去彼守屍人復以奏王王
曰彼是狗賊云何不捉甚爲不善汝等宜止
我自捉取爾時其王乗一[況]舟前後侍從遊[汎]
弶伽河中於河岸上置人守捉王先有女顏
容端正衆人樂見同於河中遊戲令稍相遠
報其女曰有人捉汝汝便高聲又勑守岸人
曰我女作聲汝等即須相近若見男子便捉
取爾時狗賊復作是念今王與女遊戲河中
我應要與彼女相共嬉戲作是念已即於上
流而住放一瓦鍋隨流而下岸夫見已謂是
於賊競持棒打瓦鍋便破乃知非賊第二第
三亦復如是乃至十數時守岸人屢見瓦鍋
便捨不打爾時狗賊頭戴一鍋隨流而下至
王女所上女舟中手執利刀告王女曰汝勿
作聲若作聲者我當割汝王女怕懼不敢作
聲因與戲會旣戲會已便走而去女見賊去
高聲啼泣作如是言彼賊強私我今已去訖
守河岸人報王女曰汝嬉戲時默然歡樂賊
今旣去乃始啼泣我等於今何處求賊守岸
人等具以告王王曰汝等云何不善防守致
令如是時彼王女被狗賊交遂便有胎具足
十月誕生一子時彼狗賊聞王女生子復作
念云我今必爲我兒作諸喜慶作是念已即
變其形爲一給使從王內出告諸人曰王有
教令我女生子汝諸國人可於今夜恣意歡
樂互盜衣服財帛任情而作時國群臣及諸
人衆聞是語已放情嬉戲其聲沸閙聞於王
內王問諸人我諸國人云何喧閙若是國人
答曰我等先奉王教令我如是王聞是已知
是狗賊所作便作是念我若捉此狗賊不得
我便捨去國位即設一計造一大堂堂旣了
已其兒年已六歲令諸群臣擊皷宣令盡喚
國內所有男子盡入堂內有不來者捉獲殺
之爾時國人盡來入堂時彼狗賊亦在其中
時王即以華鬘告其兒曰汝持此鬘於彼衆
中若見汝父以鬘與之復令傍人隨逐其兒
與鬘汝便捉取爾時彼兒即持華鬘至於衆
中以業力故果見其父便以鬘與時彼傍人
便捉狗賊將至王所王集群臣共議此事如
此罪人云何處分可殺之耳王即思惟此是
智賊云何殺之告群臣曰此人勇猛兼有智
慧可留侍衛便嫁與女以之爲妻仍以半國
給之佛告諸苾芻爾時狗賊則我身是時彼
兒者則羅怙羅是由於昔時於人衆中能識
我故今復於此衆中能識於我諸苾芻當知
業力不可思議汝等應隨業行爾時耶輸陀
羅作是念羅怙羅父若入宮時我應設諸方
便承事供養令不出宮作是念已耶輸陀羅
與喬比迦彌離迦遮等六萬美人各各嚴飾
種種莊具熏種種妙香皆悉辦訖爾時世尊
於晨朝時著衣持鉢與諸苾芻圍繞侍衛爲
調伏有情故入王宮內時耶輸陀羅等三夫
人與六萬婇女作諸音樂倡伎歌舞整理衣
服蠱媚妖艷在世尊前欲令染著世尊見已
便作是念今者食時將至我若先食不爲此
諸女說法恐調伏時過令諸女人欲心熾盛
於四諦理不蒙利益我今應以神通力故令
彼女等皆悉調伏作是念已即没於地從東
方空中而見於彼空中行住坐卧威儀自在
復入火光三昧於其身中放諸青黃赤白種
種之光或復身上出水身下出火南西北方
亦復如是於空中没於諸苾芻上首師子座
上忽然而見諸艷女等見斯事已皆於佛前
倒地如斧破樹頂禮佛足在一面坐爾時世
尊知諸女等性力意願以四諦理廣爲分別
諸女聞已得預流果唯耶輸陀羅爲染心重
故未獲於果便作如是心念口言我有滋味
能令喫者心生愛著即作種種馨香美味諸
飲食等自手執持而奉世尊作是念已諸苾
芻皆聞以報世尊佛言諸苾芻當知我昔三
毒未離之時諸有香味而無愛著何況今者
三毒已離而能染我耶輸陀羅縱有食味我
無所懼時諸苾芻皆疑白佛言世尊何故耶
輸陀羅因歡喜團於佛世尊生於染著佛言
諸苾芻此耶輸陀羅非於今生欲因歡喜團
而染著我曾於過去先有是事汝等諦聽徃
昔世時有一聚落去斯不遠有阿蘭若林多
有花果及清流美泉時有仙人喫彼花果身
披樹皮作此苦行證五神通所有禽獸不相
恐懼常來親近後於一時欲徃小便有一女
鹿隨仙人行仙人小便失精鹿隨後便即喫
之復以舌舐生門有情業力不思議故因即
有胎日月旣滿彼鹿來就本處生一男子鹿
生此兒知是於人便棄而去時仙人見之作
是念云此是誰子復更思惟知是己兒遂收
養之後漸長大至年十二頭生一角因與立
字名爲獨角其父染患獨角種種醫療不能
得差其父漸困命將欲死告獨角曰我今此
處常有諸山仙人數來過徃汝可延接問訊
若來供給花果爲我願故說伽他曰
積聚皆消散
崇高必墮落
合會有別離
有命咸歸死
乃至仙人身殁彼獨角仙以仙之法爲葬其
父思變父喪愁悲憂惱便證五通後於異時
因徃取水取得水已迴至中路遂逢天雨泥
滑倒地水缾遂破掬破缾水置其掌中以口
呪向天遙散由汝雨下打破我缾從今已後
十二年中勿更雨下由此仙呪力雨便不下
婆羅痆斯城遭大亢旱人民飢饉迸散逃亡
是時國王召諸占事問言何故天不降雨占
事答曰仙人嗔故天不下雨王問占事作何
方計天下甘雨百姓豐樂占事報言若也敗
仙戒行修道天即甘雨若不敗仙令犯戒行
十二年中天終不雨時王聞已托頰思惟宮
人妃主及諸臣等見王憂惱即白王言何故
憂惱王即報曰由仙呪力天不下雨乃至廣
說義如上辯我今不知作何方計令彼仙人
敗修戒行由斯憂惱是以不樂時彼國王有
一大女名曰寂靜即白王言不須憂惱我設
方計當令彼仙必敗戒行王問女曰有何方
計女白王言我學婆羅門呪法及餘婇女二
十人等一處學法願王可於水上縛船安板
著土栽樹種諸花果一依仙人所住之處我
等乗船至彼仙所即能令仙敗修戒行引來
至此王聞是已即如女說縛船安板栽諸花
果並如上說遂於果中蜜盛藥酒及諸餘食
並亦安藥於是寂靜并餘婇女假作仙儀形
狀衣服著樹皮衣披髮散後共仙無異從船
上下徐步詣仙口誦婆羅門呪法至仙人所
彼仙弟子遙見二十客仙來至即報仙師曰
有諸客仙今來至此時獨角仙口念善來喚
令入室是時諸仙旣入室已時獨角仙細看
諸仙顏色有異即說頌曰
曾不經辛苦
行步復從容
面上不生髭
胷前有高下
是仙形貌到
此事實希奇
彼獨角仙雖有疑心亦爲客仙敷坐處已及
設果實寂靜仙曰汝所住止有如是等多苦
澁果我今住處有好果實猶如甘露我今請
汝至我住處時獨角仙即共相隨乗船泛水
於船樹上取其椰子諸果實中盛厭媚藥酒
奉獨角仙彼旣飲已便報假仙共行非法由
此婬染遂失神通戒行已虧呪力便息浮雲
四起獨角見已舉面罵天寂靜報言汝身爲
非尚不自覺何謂舉面猶故怨天婬染旣纏
默然而住寂靜將徃直至王前白父王曰彼
呪雨仙此人即是王見仙至喜不自勝雲布
徧天便降甘雨百姓豐樂五穀滋榮爾時父
王即嫁寂靜與仙爲婦及諸美女亦賜驅馳
乃至後時棄於王女便共餘女遂作私通寂
靜見已心生嫉妬即共仙人甚相忿競舉脚
蹴仙履打仙面仙作是念我於昔時天起雲
雷由呪令息忽纏婬欲被女欺[
 ]爾時仙人
猒心欲染便捨寂靜精勤習定即證五通乗
空而行還歸本處佛告諸苾芻昔時仙者即
我身是王女寂靜今耶輸陀羅是由昔食味
貪著婬情今者以歡喜團更欲猒著於我佛
說此語已從宮而出耶輸陀羅旣見佛知心
便息念更不尋求即昇七重高樓不惜身命
遂投於地佛以神力接不令損諸人旣見不
有傷損心生驚恠諸苾芻衆見便問佛此耶
輸陀羅爲愛佛心故不惜身命投於高樓放
身於地佛告諸苾芻耶輸陀羅爲愛我心故
不獨今生不惜身命過去亦復爲我不惜身
命告諸苾芻汝等諦聽徃昔婆羅痆斯城有
王名曰梵授於一時間遂出遊獵廣殺衆生
行至山谷見一緊那羅睡卧婦在傍邊而守
護之王遂張弓射緊那羅旣著要處一箭便
死捉得緊那羅婦欲取爲妻時緊那羅婦尋
白王曰唯願大王放我殯葬其夫待了即隨
王去便作是念此豈能走看作其禮作此念
已遂即放行時緊那羅婦遂積柴木四面放
火夫婦俱燒諸天空中而說頌曰
欲求於此事
翻乃更遭餘
本希音樂天
夫婦皆身死
爾時世尊告苾芻曰徃昔緊那羅者即我身
是緊那羅婦者即耶輸陀羅是於徃昔時爲
愛我故已投於火今爲貪愛復墜高樓佛作
是念若化耶輸陀羅者今正是時我宜令彼
出生死海作是念已爲耶輸陀羅說四聖諦
法彼旣聞已以智慧金剛杵摧破二十種我
見山峯悉皆摧滅證預流果發起信心從家
趣非家策勤修習證阿羅漢果是時苾芻尼
耶輸陀羅處於衆中心懷慚愧爾時世尊告
諸苾芻曰我一切苾芻尼衆中耶輸陀羅苾
芻尼最具慚愧諸苾芻衆咸皆有疑復問世
尊此耶輸陀羅苾芻尼作何業報六年懷羅
怙羅爾時世尊告諸苾芻曰如上說乃爲頌
曰
佛告諸苾芻徃昔有村時有老母惟有一女
多養乳牛每日作酪漿母女相隨巡村酤賣
後於一時其女負酪忽設矯心遂報母曰我
欲見風願母持酪且漸前行母即取酪擔負
而去其女乖墮諂誑心故雖於六里不趂其
母由此業故耶輸陀羅今生招報六年懷胎
佛告諸苾芻義如上說而說頌曰
時諸苾芻復更有疑請問世尊此羅怙羅先
作何業今受此報六年處胎佛告諸苾芻羅
怙羅自作惡業義如上說并及頌曰
爾時世尊復告諸苾芻此婆羅痆斯城不遠
時有一林多諸花果有兄弟二人一名商佉
二名里企多身著樹皮常食果實及諸藥草
商佉爲師里企多爲弟子時婆羅痆斯國王
及諸人民知此林中有二修道人一名商佉
二名里企多後於一時商佉平旦持滿缾水
遊山採果其里企多五更早起在兄前行入
山不持缾水採得花果於先到來渴乏須水
向己缾中遂無水飲便取師水而用飲之旣
喫水竟更不與師添缾是時商住日高後至
乏渴須水取己添缾覓水而飲見缾無水遂
即瞋罵是何強賊偷却我水時里企多尋即
報言我是其賊我用缾水唯願鄔波馱耶罰
我重罪商佉報曰汝是我弟子須水任飲不
與汝罪里企多白鄔波馱耶曰我是賊人願
與重罪若如不與心不安寧商佉聞已遂大
瞋怒便即報言我今不能瞋汝與罪如索與
罪汝向國王處而索重罪時里企多遂向王
所至其中路逢王出獵舉手呪願唯願大王
長命無病常戰得勝說伽他曰
大王我是賊
輙盜喫他水
願王依賊法
賜我盜水罪
時王報曰縱輙取水亦不是賊王復問言汝
取誰水時里企多廣如上事具報王已王便
報曰旣是汝兄又是鄔波馱耶雖輙飲水亦
不是賊汝今好去不合與罪時里企多又白
王曰我是賊人願與重罪如若不與心不安
寧是時國王聞此語已便發瞋怒而即報言
汝今此住更勿東西待我山遊迴來處分王
去遊獵餘路還宮遂忘仙人不與進止經於
六日是時仙人不敢東西諸臣白王彼仙奉
教經於六日不敢東西唯願大王速與處分
王便報言罰罪六日汝今無過今放汝去臣
報仙人汝今六日已罰汝了今奉王勑任汝
東西里企多喜遂即歸佛告諸苾芻昔梵授
王今羅怙羅是爲前生時起瞋心故不許東
西乃經六日故今六年以業力故在母胎中
諸苾芻若黑白業及雜染業咸悉有報諸苾
芻應捨黑業及雜業修純白業
時諸苾芻咸皆有疑復白佛言此具壽賢子
曾作何業今於上首釋種之中而爲國王佛
告諸苾芻此具壽賢子自種福業乃至說伽
他曰
佛告諸苾芻昔有貧人遊行人間至婆羅痆
斯城於其城中有諸貧人見此人來即生瞋
恨競爭打蹋驅出城外彼城國王有一園林
其人旣被驅逐投園林中且自居止時彼國
王因春陽月此園林中花果茂盛好鳥競集
王與宮人婇女徃園遊觀旣至園中與諸婇
女處處遊望嬉戲娛樂時彼國王疲乏而睡
女人有常法若見花果便生貪愛當爾時旣
見王睡各散林中採求花果時彼國王從睡
覺起即還城中彼諸宮人見王還城各速隨
逐時一宮人心即忙遽不覺身上遺其瓔珞
宮人去後貧人見之私自念云我若取者或
有尋知必相苦惱即取瓔珞懸於樹上心自
念云本主若來隨意將去復遙觀之若非主
取則不擬與彼之宮女旣至宮中覺失瓔珞
念在園內白其王言我縁忙遽遺忘瓔珞在
彼園內時王即告群臣我有珠瓔遺在園內
可速覓之無令遺失臣奉王命將多手力散
覓園中見於瓔珞繫在於樹衆共議言誰繫
瓔珞在此樹上即令手力縱橫訪覓乃見貧
人在一叢下問言汝見何人繫此瓔珞貧人
如上具報爾時王臣即持瓔珞還宮送王具
陳上事王聞此言即遣使者追取貧人貧人
旣至王便告曰汝先因何得我瓔珞不持將
去繫於樹上貧人答曰大王當知此是王之
貴物我先貧窮不堪受用王聞此語甚大歡
喜告貧人曰汝求何願我當與汝貧人答曰
今此城中所有貧人願王各施飲食并賜衣
服并令我爲上首王聞此言便告大臣我國
城中一切貧人可施飲食兼與衣服仍令此
人爲其上首大臣奉命於婆羅痆斯城擊鼓
宣告一切貧人並令集會旣集會已施與飲
食并諸衣服宣示王命令先貧人爲其主領
所有處分咸可隨受時諸貧人旣得衣食悉
皆慶悅遵奉爲主諸貧人等先在街衢掣盜
他食食主嗔恨常打罵之後得王恩轉增奪
掣國人懼王不敢打罵時國諸人即至王所
具論此事王便報曰汝等自可守護勿打貧
人後於異時城中有人於筐篋中盛諸餅食
其上首貧人見已便奪持之奔走諸貧人等
競來隨逐欲相掣奪其貧人主走至河岸又
被逼逐即戴餅筐汎河而渡到彼岸已在一
樹下佛告諸苾芻若佛如來未出世時當有
辟支佛出現於世利益蒼生因行而過彼貧
人見威儀庠序便自念云由我先世不知戒
施不能供養此人致令此身貧窮孤露若彼
德人受我施者我當施與時辟支佛觀知其
念爲利益故持鉢向前乞其餅食貧人歡喜
盡持鉢食而以奉施辟支常法口不說法身
現神通以相利益得其餘已騰踊空中現種
種神變諸異生等見此神變速發善願五體
投地猶如樹倒便發大願我今供養此聖人
已當令來世得爲國王於諸國中最爲上首
我於今者見辟支佛於當來世願見如來度
生死海發此願已諸貧人等皆渡河至咸索
餅食上首貧人報曰我已施訖汝等隨喜諸
貧人曰汝施食已發何願上首報言願我來
世於諸國中得爲國王於諸國中最爲上首
諸人聞已咸皆發願上首旣得國主我等願
爲最上臣佐佛告諸苾芻爾時上首貧人者
今賢王釋子是諸貧人者今五百釋子是由
彼賢子昔於辟支佛所發願施食故今得諸
釋種中而爲國王及見於我出家學道證阿
羅漢果汝諸苾芻當知造黑業得黑業報造
雜業得雜業報造白業得白業報汝等應捨
黑業及雜業染業修純白業
佛在那地迦村群虵林中此時多有諸苾芻
鉢及世尊鉢在於露地有一獼猴從娑羅林
下來而取於鉢諸苾芻等即前打逐佛告諸
苾芻汝等勿打任其所取不畏損壞時彼獼
猴至於鉢傍即取佛鉢上娑羅樹須臾之間
盛滿鉢蜜來供養佛蜜中有蜂如來不受時
彼獼猴知如來心復持蜜鉢於一屏處擇其
蜂已還來奉佛爲未淨故佛又不受獼猴復
知佛意持其蜜鉢至清流傍取水灑蜜還來
供養佛即便受時彼獼猴旣見佛受其蜜心
生歡喜合掌頂禮踊躍跳躑不顧前後因落
井中遂即命過當即託生那地迦村清淨婆
羅門家夫人胎中旣託胎已縁福業故那地
迦村界內天降蜜雨時諸人等問占相者此
是何事占者報曰縁婆羅門婦胎中有兒業
力感故至十月滿生子之日復降蜜雨眷屬
並集三七日中設食供養眷屬當問所生孩
子爲立何字家人答云其子懷時當降蜜雨
生時亦爾父姓婆悉瑟吒因茲爲名未度婆
悉瑟吒此名最勝蜜兒漸漸長大因宿業力
便生信心即徃佛所佛爲說法發心出家即
如法度旣出家已日日自然感三鉢蜜一鉢
供佛一鉢供養僧伽一鉢共親友食時諸大
衆咸並生疑俱徃白佛以何因縁此最勝蜜
苾芻日日如是有斯蜜應佛言此最勝蜜苾
芻自作福業是故日日感斯蜜報廣說如上
佛告苾芻汝等昔見有一獼猴從娑羅樹下
來以一鉢蜜供養我不苾芻白佛言世尊我
等昔見佛言彼獼猴者即此最勝蜜苾芻是
也由前信心施蜜因縁獲斯報然此苾芻何
但日能變三鉢蜜欲令四海緫成蜜者不足
爲難何以故由施佛蜜福增上故廣說如上
應捨黑業及雜染業修純白業
根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第十二
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