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彌沙塞部五分律卷第二十九
  宋罽賓三藏佛陀什共竺道生譯

第五分第八毗尼法
爾時世尊還歸舍夷至迦維羅衛城上尼拘
類樹下淨飯王出迎遙見世尊容顏殊特猶
若金山前禮佛足而說偈言

生時相師記  我聞致初敬  樹傾時稽首

道成今三禮
說此偈已却坐一面佛爲說種種妙法乃至
見法得果從座起偏袒右肩胡跪合掌白佛

 

言世尊願與我出家受具足戒佛即觀之見
王出家更無所得便白王言莫放逸次第自
當得此妙法於是求受三歸五戒受五戒已
佛更爲說種種妙法示教利喜還歸所住王
歸宮已庭中三唱若欲於如來正法律中出
家者聽時摩訶波闍波提瞿曇彌聞王此唱
即與五百釋女前後圍遶持二新衣出到佛
所頭面禮足白佛言世尊我自織此衣今以
奉上願垂納處佛言可以施僧得大果報復
如上白佛言可以施僧我在僧數復如上白

 

 

佛言我受一以一施僧然後受教施佛及僧
瞿曇彌復白佛言願聽女人於佛正法出家
受具足戒佛言止止莫作是語所以者何徃
古諸佛皆不聽女人出家諸女人輩自依於
佛在家剃頭著袈裟衣勤行精進得獲道果
未來諸佛亦復如是我今聽汝以此爲法瞿
曇彌如上三請佛亦如上三不聽許於是瞿
曇彌便大啼哭禮足而歸

佛從迦維羅衛與大比丘衆千二百五十人
俱遊行人間瞿曇彌與五百釋女自共剃頭

著袈裟啼泣隨後琠韞@尊宿處而宿佛漸
遊行到舍衛城住於祇洹瞿曇彌及五百釋
女泣涕在門阿難晨出見其如此即問其故
答言大德世尊不聽女人出家受具足戒我
等是以自悲悼耳願爲啓白令得從志阿難
即還頭面禮足具以白佛佛止阿難亦如上
說阿難復白佛言佛生少日母便命終瞿曇
彌乳養世尊至于長大有此大恩如何不報
佛言我於瞿曇彌亦有大恩其依我故識佛
法僧而生敬信若人依善知識識佛法僧生

 

 

信敬者於彼人所若衣食醫藥盡壽供養所
不能報阿難復白佛言女人出家受具足戒
能得沙門四道果不佛言能得阿難言若得
四道世尊何爲不聽出家受具足戒佛言今
聽瞿曇彌受八不可越法便是出家得具足
戒何謂八比丘尼半月應從比丘衆乞教誡
人比丘尼不應於無比丘處夏安居比丘尼
自恣時應從比丘衆請三事見聞疑罪式叉
摩那學二歲戒已應在二部僧中受具足戒
比丘尼不得罵比丘不得於白衣家說比丘

 

破戒破威儀破見比丘尼不應舉比丘罪而
比丘得訶比丘尼比丘尼犯麤惡罪應在二
部僧中半月行摩那埵半月行摩那埵已應
各二十僧中求出罪比丘尼雖受戒百歲故
應禮拜起迎新受戒比丘阿難受教即出語
瞿曇彌汝諦聽我說佛所教瞿曇彌更整衣
服遙禮佛足長跪合掌一心而聽阿難具說
如上瞿曇彌言猶如年少男女淨潔自喜沐
浴身體著新淨衣有人惠與瞻波華鬘婆師
華鬘優鉢羅華鬘阿提多伽華鬘其人歡喜

 

 

兩手棒取舉著頭上我今頂受世尊法教亦
復如是復白阿難願更爲我入白世尊云我
已頂受八法於八法中欲乞一願願聽比丘
尼隨大小禮比丘如何百歲比丘尼禮新受
戒比丘阿難復爲白佛佛告阿難若我聽比
丘尼隨大小禮比丘者無有是處女人有五
礙不得作天帝釋魔天王梵天王轉輪聖王
三界法王若不聽女人出家受具足戒佛之
正法住世千歲今聽出家則減五百年猶如
人家多女少男當知其家衰減不久又告阿

 

難若女人不於我法出家受具足戒我般泥
洹後諸優婆塞優婆夷當持四供隨比丘後
白言大德憐愍我受我供養若出門見便當
牽臂言大德於我有恩乞暫過坐使我獲安
居道路相逢皆當解髮拂比丘足布令蹈上
今聽出家此事殆盡阿難聞已悲恨流淚白
佛言世尊我先不聞不知此法求聽女人出
家受具足戒若我先知豈當三請佛告阿難
勿復啼泣魔蔽汝心是故爾耳今聽女人出
家受具足戒應當隨順我之所制不得有違

 

 

我所不制不得妄制阿難即出具以佛教語
瞿曇彌瞿曇彌歡喜奉行即成出家受具足
戒復白阿難此五百釋女今當云何受具足
戒願更爲白阿難即以白佛佛言即聽波闍
波提比丘尼爲作和尚在比丘十衆中白四
羯磨受具足戒聽一時羯磨三人不得至四
旣受戒已摩訶波闍波提比丘尼與五百比
丘尼俱到佛所頭面禮足白佛言世尊我等
云何著衣佛言如比丘法又白云何食答言
聽乞食又白云何布薩答言聽別布薩半月

 

從比丘僧乞教誡人又白云何結安居答言
聽於屋下結三月安居又白云何自恣答言
聽別自恣徃比丘僧中請見聞疑罪又白云
何受迦絺那衣答言白二羯磨四月日受又
白云何畜皮革屣答言聽作行來革屣又白
云何滅諍佛言聽以七滅諍法滅四事諍爾
時諸比丘尼不先授弟子二歲戒便授大戒
愚癡無知不能學戒以是白佛佛言不應爾
犯者突吉羅應如是先授二歲不得殺生二
歲不得偷盜二歲不得婬二歲不得妄語二


 

歲不得飲酒二歲不得非時食

時有一比丘尼媒嫁犯僧伽婆尸沙不知云
何以是白佛佛以是事集二部僧告諸比丘
聽二部僧白四羯磨與彼比丘尼半月摩那
埵彼比丘尼應到僧中偏袒右肩脫革屣禮
二部僧足白言大德僧聽我某甲比丘尼媒
嫁犯僧伽婆尸沙罪今從僧乞半月摩那埵
願僧與我半月摩那埵如是三乞應一比丘
唱言大德僧聽此某甲比丘尼媒嫁犯僧伽
婆尸沙罪從僧乞半月摩那埵僧今與半月

 

摩那埵若僧時到僧忍聽白如是大德僧聽
此某甲比丘尼媒嫁犯僧伽婆尸沙罪從僧
乞半月摩那埵僧今與半月摩那埵誰諸長
老忍默然不忍者說如是三說僧已與某甲
比丘尼半月摩那埵竟僧忍默然故是事如
是持僧旣與行摩那埵應晨起掃灑比丘尼
住處諸房泥治壁地應有水處皆取令滿諸
有可作皆應作之若客比丘尼來比丘尼去
皆應白又應將一比丘尼爲伴至比丘住處
若有可作皆應如上作之若客比丘來若比

 

 

丘去亦皆應白日欲暮還比丘尼住處如是
半月行已於二部僧各二十人中求出罪羯
磨如比丘法

時諸比丘尼不禮比丘無人教誡愚癡無知
不能學戒以是白佛佛訶責言我先說八不
可越法百歲比丘尼禮新受戒比丘云何於
今而不敬禮訶已告諸比丘從今聽諸比丘
隨次禮上座諸比丘尼禮一切比丘亦隨次
自相禮式叉摩那禮一切比丘比丘尼亦隨
次自相禮沙彌亦如是沙彌尼禮一切比丘

 

比丘尼式叉摩那沙彌亦隨次自相禮有比
丘尼在高處禮下處比丘或在比丘後或於
傍邊禮或手捉或膝著地禮以是白佛佛言
皆不應爾聽比丘尼去比丘不近不遠合掌
低頭作是言和南

時諸比丘尼髮長佛言應求女人剃之若無
女人聽使男子但不得獨不得令捉有餘比
丘尼伴爲捉然後使剃
時諸比丘尼從比丘尼受經誦不能得復有
一比丘尼從比丘尼受一波羅提木叉多日

 

 

不能得後從比丘受即得以是白佛佛言聽
比丘尼從比丘受經若經中有麤惡語聽書
授若不知書聽隔障授若無障隔聽相背授
有諸比丘尼與比丘共布薩見比丘犯罪便
欲舉之以是白佛佛言比丘尼不得共比丘
布薩應半月請一比丘令從比丘僧乞教誡
人諸比丘不肯爲乞佛言聽比丘尼爲作供
養鉢囊漉水囊腰繩香油前食後食或未布
薩爲白或已布薩乃白佛言不應爾應於唱
說不來諸比丘欲清淨時從座起在前立白

 

言大德僧聽某精舍和合比丘尼僧頂禮和
合比丘僧足乞教誡人若僧乞已差教誡人
上座應答從某甲比丘受若僧無所差人有
能說法者應答徃某比丘邊受若復無者應
答此無差教誡人又無能說法者汝等莫放
逸諸比丘尼明日應來問乞教誡比丘竟爲
白僧不此比丘應傳上座語語之

有諸比丘尼共比丘自恣比丘尼欲徃阿練
若處就比丘自恣道中遇賊水火有命難梵
行難衣鉢難又更相待稽留自恣以是白佛

 

佛言比丘尼不得共比丘自恣應別自恣從
比丘僧請見聞疑罪時聚落中無比丘諸比
丘尼徃阿練若處請見聞疑罪或道遠不達
或彼比丘不爲和合遂不得請以是白佛佛
言聽阿練若處比丘爲比丘尼來聚落自恣
爲其和合諸比丘尼應先集衆自恣然後差
比丘尼就比丘僧請見聞疑罪至已偏袒右
肩脫革屣遙禮僧足然後入僧中合掌曲身
白言某精舍和合比丘尼僧頂禮和合比丘
僧足我等比丘尼僧和合請大德僧自恣說

見聞疑罪如是三請
時諸比丘語波闍波提比丘尼言汝無和尚
不成出家受具足戒彼便生疑以是白佛佛
言汝受八不可越法時已是出家受具足戒
有比丘尼誘弄比丘言我是族姓禮儀備舉
女工具足意欲給侍彼比丘便生染著心不
復樂道遂致反俗諸比丘以是白佛佛言比
丘尼不應誘弄比丘犯者突吉羅有諸比丘
尼來比丘住處或露胷脇或露
[ ]腨諸比丘

見生染著心不復樂道遂致反俗諸比丘以

 

 

是白佛佛言不應爾從今不聽比丘尼入比
丘住處旣不得入便無教誡愚闇無知不能
學戒以是白佛佛言若如法比丘尼聽入亦
應喚來旣喚不來佛言喚不來突吉羅時諸
比丘尼不共比丘語無人教誡愚闇無知不
能學戒諸比丘尼以是白佛佛言不應爾犯
者突吉羅

時優蹉比丘尼數數犯罪比丘尼僧與作不
見罪羯磨便啼哭言我愚癡僧與我作不見
罪羯磨我或於中更犯麤罪願僧爲我解此

羯磨諸比丘尼以是白佛佛言不應爲解羯
磨應白二羯磨差一比丘尼伴之共語共同
行止一比丘尼唱言阿姨僧聽今差某甲比
丘尼伴優蹉比丘尼共語共同行止若僧時
到僧忍聽白如是阿姨僧聽今差某甲比丘
尼伴優蹉比丘尼共語共同行止誰諸阿姨

忍默然不忍者說僧已差某甲比丘尼伴優
蹉比丘尼竟僧忍默然故是事如是持
有比丘尼月水出汙脚及衣入聚落乞食諸
白衣見譏訶佛言若比丘尼月水出時不聽

 

 

入聚落乞食聽聚粮亦聽弟子并爲乞若無
弟子聽著月水衣乞食有諸貴姓女出家不
著覆肩衣諸白衣見其肩臂共調弄之皆懷
慚恥諸比丘尼以是白佛佛言聽著覆肩衣
時諸比丘尼弟子學二歲戒不合意便與受
具足戒佛言不應爾犯者突吉羅從今聽合
和尚阿闍黎意乃爲集十衆至受戒處將欲
受戒又著眼見耳不聞處和尚應爲求羯磨
師及教誡師得已羯磨師應羯磨教誡師令
出外教唱言阿姨僧聽某甲求某甲受具足

 

戒某甲作教誡師若僧時到僧忍聽白如是
彼教師應行初法先問和尚此欲受具足戒
人學二歲戒日滿不衣鉢具不若言不具應

語令具若言具復應問爲是己有爲是借若
言借應語借主捨與然後乃徃欲受戒人所
語言汝莫恐怖須臾當著汝於高勝處若無
不闇悉應小披衣觀看無遮受戒法不問言
何者是汝僧伽梨優多羅僧安陀會覆肩衣
水浴衣彼若不識應語令識次與受衣鉢如
比丘中說復應語言汝某甲聽今是實語時

 

 

我今問汝若有當言有若無當言無女人有
如是病癩病白癩病乾痟病顚狂病癰疽漏
病脂出病如是等重病汝有不不負債不非
他婦不夫主聽不不屬官不非婢不是人不
是女人不女根具足不汝非黃門不非石女
不非二道合不月水出不不常出不學二歲
戒日滿不已求和尚不父母聽不欲受具足
戒不如我今問後僧中亦當如是問汝汝亦
當如是答彼教誡師應還僧中立白言我已
問竟羯磨師應白僧言阿姨僧聽某甲求某

 

甲受具足戒某甲已問竟今聽將來若僧時
到僧忍聽白如是教師應徃將來教禮僧足
禮已將至羯磨師前教胡跪合掌向羯磨師
從僧乞受具足戒教言我某甲求某甲和尚
受具足戒今從僧乞受具足戒和尚某甲僧
濟拔我憐愍故如是三乞教師然後還復至
羯磨師應白僧阿姨僧聽此某甲求某甲受
具足戒彼從僧乞受具足戒和尚某甲我今
於僧中問其諸難事若僧時到僧忍聽白如
是應語言汝聽今實語時我今問汝若有便

 

 

言有若無便言無乃至欲受戒不皆如上問
如上問已羯磨師復應唱言阿姨僧聽此某
甲求某甲受具足戒彼從僧乞受具足戒自
說無諸難事學二歲戒滿五衣鉢具已求和
尚父母已聽欲受具足戒僧今與某甲受具
足戒和尚某甲若僧時到僧忍聽白如是阿

姨僧聽某甲求某甲受具足戒乃至和尚某
甲誰諸阿姨忍默然不忍者說如是第二第
三說僧已與某甲受具足戒和尚某甲竟僧
忍默然故是事如是持

 

彼和尚阿闍黎復應集十比丘尼僧將受戒
人徃比丘僧中在比丘羯磨師前小遠兩膝
著地乞受具足戒羯磨師應教言我某甲求
某甲和尚受具足戒已於一衆中受具足戒
竟清淨無諸難事已學二歲戒滿衣鉢具足
已求和尚父母已聽不犯麤惡罪欲受具足
戒今從僧乞受具足戒和尚某甲僧濟拔我
憐愍故如是三乞

三乞已羯磨師應白大德僧聽此某甲求某
甲受具足戒已於一衆中受具足戒竟清淨

 

無諸難事已學二歲戒滿先所應作已作衣
鉢具足已求和尚父母已聽不犯麤惡罪欲
受具足戒今從僧乞受具足戒和尚某甲僧
今與某甲受具足戒和尚某甲若僧時到僧
忍聽白如是大德僧聽此某甲求某甲受具
足戒乃至僧今與某甲受具足戒和尚某甲
誰諸長老忍默然不忍者說如是第二第三
說僧已與某甲受具足戒和尚某甲竟僧忍
默然故是事如是持

復應語言某甲聽如來應供等正覺說八波

羅夷法若比丘尼犯此一一法非比丘尼非
釋種女一切不得婬乃至以染著心看他男
子若比丘尼行婬法乃至畜生非比丘尼非
釋種女是中盡形壽不應犯若能持當言能
一切不得偷盜乃至草葉若比丘尼若聚落
若空地他所守護物盜五錢若過五錢非比
丘尼非釋種女是中盡壽不得犯若能持當
言能

一切不得殺生乃至蟻子若比丘尼若人若
似人自手斷命持刀授與教人殺教死讃死

 

 

非比丘尼非釋種女是中盡壽不應犯若能
持當言能

一切不得妄語乃至戲笑若比丘尼自無過
人法若言有諸禪解脫三昧正受若道若果
非比丘尼非釋種女是中盡壽不應犯若能
持當言能

一切不得親近男子若比丘尼欲盛變心摩
觸男子身眼已下膝已上若男子作如此摩
觸亦不得受若案若掐若舉若下若捉若牽
非比丘尼非釋種女是中盡壽不應犯若能

 

持當言能
一切不得與男子共住共語若比丘尼欲盛
變心受男子若捉手若捉衣若期行若獨共
行若獨共住若獨共語若獨共坐若以身相
近具是八事非比丘尼非釋種女是中盡壽

不應犯若能持當言能
一切不得隨順非法比丘語若比丘尼知和
合比丘僧如法舉比丘而隨順此比丘諸比
丘尼語言姊妹此比丘爲和合比丘僧如法
舉汝莫隨順如是諫堅持不捨應第二第三

 

諫第二第三諫捨是事善不捨者非比丘尼
非釋種女是中盡壽不應犯若能持當言能
一切不應覆藏他麤惡罪若比丘尼知他比
丘尼犯波羅夷罪彼後時若罷道若死若遠
行若被舉若根變語諸比丘尼作如是語我
先知是比丘尼犯波羅夷罪不白僧不向人
說非比丘尼非釋種女是中盡壽不應犯若
能持當言能

諸佛世尊善能說喻示現事猶如針鼻破不
復任針用猶如人死終不能以此身更生猶

 

如多羅樹心斷不生不長猶如石破不可還
合若比丘尼於此八法犯一一法還得比丘
尼無有是處

復應語言汝某甲聽如來應供等正覺說是
八不可越法汝盡形壽不應越比丘尼半月
應從比丘衆乞教誡人比丘尼不應於無比
丘處夏安居比丘尼自恣時應從比丘衆請
三事見聞疑罪式叉摩那學二歲戒已應在
二部僧中受具足戒比丘尼不得罵比丘不
得於白衣家說比丘破威儀破戒破見比丘

 

尼不應舉比丘罪比丘得訶比丘尼比丘尼
犯麤惡罪應在二部僧中半月行摩那埵半
月行摩那埵已應各二十僧中求出罪比丘
尼雖先受戒百歲故應禮拜起迎新受戒比

復應語言汝某甲聽如來應供等正覺說是
四依法盡壽依是出家受具足戒依糞掃衣
出家受具足戒若能當言能若得長衣劫貝
衣欽婆羅衣俱捨耶衣芻摩衣芻彌衣婆舍
那衣阿呵那衣瞿荼伽衣麻衣應受依乞食

 

出家受具足戒若能當言能若得長食僧食
前食後食請食應受依麤弊卧具出家受具
足戒若能當言能若長得菴屋大小房圓屋
應受依下賤藥出家受具足戒若能當言能
若長得酥油蜜石蜜應受

復應語言某甲聽汝已白四羯磨受具足戒
竟羯磨如法諸天龍鬼神乾闥婆常作是願
我等何時當得人身出家受具足戒汝今已
得如人得受王位汝今受比丘尼法亦如是
汝當忍易共語易受教戒當學三戒滅三火

 

 

出三界成阿羅漢果餘所不知者和尚阿闍
黎當爲汝說

時有一婬女名半迦尸於正法律出家欲徃
阿練若住處受具足戒諸賊聞之欲逆道伺
取彼女人亦聞不敢去諸比丘尼以是白佛
佛言聽白四羯磨遙爲受具足戒彼和尚阿
闍黎先爲集十比丘尼僧與受戒竟置受戒
人著一處將十比丘尼僧徃阿練若處皆禮
比丘僧足羯磨師爲從僧乞戒言大德僧聽
某甲求某甲受具足戒已於一衆中受具足

戒竟清淨無諸難事已學二歲戒滿先所應
作已作衣鉢具足已求和尚父母聽許不犯
麤惡罪欲受具足戒今從僧乞受具足戒和
尚某甲願僧濟拔之憐愍故如是三乞比丘
羯磨師應以其乞辭如上白四羯磨已和尚
阿闍黎將十比丘尼僧還至本受戒處將受
戒人令禮僧足在羯磨師前胡跪合掌羯磨
師爲說僧所作白四羯磨令聽已然後如上
具說八墮法四譬喻八不可越法四依法乃
至餘所不知者和尚阿闍黎當爲汝說

 

 

有諸比丘尼著光色衣以爲飾好諸白衣譏
訶此比丘尼似婬女欲求男子諸比丘尼以
是白佛佛言不應爾犯者突吉羅有諸比丘
尼畫眼佛言不應爾犯者突吉羅有諸比丘
尼患眼須畫佛言病者聽畫有諸比丘尼在
比丘前行佛言不應爾犯者突吉羅有諸比
丘尼遙見比丘來便住不敢前去妨乞食佛
言若去遠者聽在前行有諸比丘尼在比丘
前臭氣唾地佛言不應爾犯者突吉羅有諸
比丘尼跏趺坐月水出汙脚跟人見譏訶又

 

有一比丘尼跏趺坐蜣蜋蟲入女根中以此
致病白佛佛言一切比丘尼皆應累坐若跏
趺坐應互伸一脚犯者突
吉羅有居士欲與

比丘尼貿易住處諸比丘尼不敢佛言聽與
貿易有諸比丘尼如刺鞾法張衣刺佛言不
應爾若衣捲縮聽安綦有諸比丘尼於住處
處處大小便佛言不應爾犯者突吉羅應作
廁諸比丘尼深作廁坑落胎著中除糞人見
譏訶言此輩常讃歎離欲欲想欲熱而行其
事恐人知落胎廁中何不罷道受五欲樂諸

 

 

比丘尼以是白佛佛言不應深作廁坑極深
聽捲手一肘小作口有諸比丘尼以鉢及囊
盛胎晨朝棄之時波斯匿王邊境有事遣軍
征之有信樂佛法者作是念我今當先與出
家人食然後乃行即遣信覓遇見彼比丘尼
請還施食比丘尼言汝並前去我隨後徃信
苦請之強將俱還出鉢下食見小兒胎便種

種譏訶言此等常說慈愍護念衆生而今親
自殺兒無沙門行破沙門法諸比丘尼以是
白諸比丘諸比丘以是白佛佛言若比丘尼

乞食時見比丘應出鉢示諸比丘尼便都出
鉢傾側示之以妨乞食佛言但粗示令知其
空有比丘尼產一男兒不知云何以是白佛
佛言聽白二羯磨差一比丘尼伴之應一比
丘尼僧中唱言阿姨僧聽此某甲比丘尼生
男兒今差某甲比丘尼伴之若僧時到僧忍
聽白如是阿姨僧聽此某甲比丘尼生男兒
今差某甲比丘尼伴之誰諸阿姨忍默然不
忍者說僧已差某甲比丘尼伴某甲比丘尼
竟僧忍默然故是事如是持二比丘尼捉兒

 

生疑佛言無犯二比丘尼共兒眠生疑佛言
亦無犯莊嚴兒共嗚佛言不應爾聽洗浴與
乳哺若離懷抱應與比丘令出家若不欲令
出家應與親親養令長成有諸比丘尼比丘
僧請不次第徃佛言不應爾應次差徃有諸
比丘尼入聚落不繫下衣墮地露形佛言應
以腰繩繫之作腰繩太長佛言聽繞腰一匝
作腰繩太廣佛言極廣聽廣一指作雜色腰
繩佛言不應爾聽純一色有諸比丘尼著輕
衣入聚落風吹露形佛言聽上下安鉤紐帶

 

繫之有諸貴姓女出家擎鉢乞食手擎佛言
聽作絡囊盛鉢乞食掛腋下汗汙塵入佛言
聽作覆鉢巾有諸比丘尼作蠱道欲殺衆生
佛言若作蠱道欲殺衆生偷羅遮作呪術起
死人欲殺衆生亦如是有諸比丘尼畜種種
雜色衣諸白衣譏訶此諸比丘尼正似婬女
佛言不應爾犯者突吉羅諸比丘有宿食諸
比丘尼食不敢與佛言聽與無犯比丘尼宿
食與比丘亦如是有諸比丘至比丘尼住處
無淨人授食佛言無淨人時聽比丘尼授食

 

 

比丘無犯比丘授食與比丘尼亦如是有諸
比丘尼作酒沽多人譏訶佛言不應爾犯者
偷羅遮有諸比丘尼畜田犁牛奴自看耕種
諸白衣譏訶此諸比丘尼亦自看耕田與我
何異佛言不應自看應使淨人知犯者突吉
羅有諸比丘尼出息多人譏訶佛言不應爾
犯者偷羅遮有諸比丘尼畜婬女坐肆賃之
多人譏訶佛言不應爾犯者偷羅遮有諸比
丘尼壓油賣多人譏訶佛言不應爾犯者偷
羅遮有諸比丘尼躂脚戲多人譏訶佛言不

 

應爾犯者突吉羅懸繩自掛戲亦如是有諸
比丘尼住處失火佛言應打揵槌若唱令集
皆共救火土坋水澆以水漬衣撲滅時有衆
多居士請比丘尼僧食諸比丘尼晨朝著衣
持鉢到請家方相問大小日
時遂過居士譏

訶此諸比丘尼正似婆羅門女相問知經多
少多者爲大我今設供日時已過當如之何
以是白佛佛言大衆會時聽上座八人相問
大小以次坐餘人得座便坐

彌沙塞部五分律卷第二十九 


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