彌沙塞部五分律卷第十九
  宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

第三分之三安居法
佛在舍衛城爾時諸比丘春夏冬一切時遊
行蹈殺蟲草擔衣物重疲弊道路諸居士見
譏訶言此諸外道沙門婆羅門尚知三時夏
則安居衆鳥猶作巢窟住止其中而諸比丘
不知三時應行不行常說少欲慈愍護念衆
生而今踐蹈無仁惻心無沙門行破沙門法
諸長老比丘聞種種訶責以是白佛佛以是

事集比丘僧問諸比丘汝等實爾不答言實
爾世尊佛種種訶責已告諸比丘不應一切
時遊行犯者突吉羅從今聽夏結安居結安
居法應偏袒右肩脫革屣胡跪合掌向一比
丘言長老一心念我某甲比丘於此住處夏
安居前三月依某聚落某房舍若房舍壞當
補治如是三說答言我知
諸比丘便日日結安居或二日乃至五日一
結以是白佛佛言不應爾應於春末布薩日
分房舍卧具於夏初一日結安居有比丘欲

依象下或依車轝結安居復有比丘欲依覆
鉢安居以是白佛佛言皆不應爾犯者突吉
羅聽在結跏趺坐及衣鉢雨漏所不及處依
此安居有諸比丘在無救護處安居爲賊劫
奪復有諸比丘在塚間安居爲非人所惱復
有諸比丘在空樹中安居爲毒蟲所困復有
諸比丘在皮覆屋中安居鼻內生肉復有諸
比丘露地安居肌皮剥脫以是白佛佛言皆
不應爾
時諸白衣請比丘於無救護處安居白言大

德可於彼安居我當遙作救護以是白佛佛
言聽受復有塚間比丘患人間無房舍卧具
欲還塚間安居以是白佛佛言若能繫念在
前無所畏者聽復有諸比丘欲治護空中樹
於中安居以是白佛佛言聽應先以石擲樹
若以杖打聽有何聲有何物出若無異聲無
有物出者然後入中仰塞泥合得使平立作
土埵泥四邊地安居戶作開閉處
爾時阿耨達龍王請諸比丘於宮五百金銀
衆寳窟中安居諸比丘不敢徃以是白佛佛

言聽徃諸比丘欲作陛道安置坐石及洗脚
石而皆是金銀慚愧不敢以是白佛佛言彼
金銀猶此土石隨意用之
復有諸比丘安居有賊難王難親里難以是
白佛佛言應避去餘處安居有二種安居前
安居後安居若無事應前安居有事聽後安
居後安居比丘至餘處彼比丘不與房舍卧
具以是白佛佛言應與旣與不住奪他住房
以是白佛佛言應隨所得而住比丘欲安居
時應先籌量此處有難無難無難應住有難

應去
爾時舍衛城有長者名憂陀延信樂佛法常
供給諸比丘安居中爲僧作房設入舍食欲
因以房施請左右住處諸比丘諸比丘慚愧
不受長者便嫌訶言我散財物作此飲食而
諸比丘不肯受請諸比丘以是白佛佛言聽
受若作比丘尼屋及外道房乃至爲壘階道
設食請施皆聽受若有請若無請須出界外
一切皆聽七日徃返

有一比丘自不知律不依持律安居中生疑

作是念世尊不聽我安居時遊行無有問處
不知云何以是白佛佛言聽依有持律比丘
處安居若持律住處房舍迮狹聽近持律七
日得徃返處於中心念遙依持律而安居有
一比丘分房卧具竟不作是念我今安居口
亦不言後生疑悔我不結安居爲成安居不
以是白佛佛言爲安居受房舍敷卧具雖不
發心口言結之亦得名安居
時舍衛城人欲於祇洹作渠通水波斯匿王
聞令言若有於祇洹通水者當與大罪後邊

境有事王自出征後諸外道欲併力通渠諸
比丘以此語諸優婆塞諸優婆塞言此非我
等所制可徃白王諸比丘言世尊不聽安居
中過七日徃返王去此遠何由得徃便以白
佛佛以是事集比丘僧告諸比丘從今若有
佛法僧事若私事於七日外更聽白二羯磨
受十五日若一月日出界行一比丘唱言大
德僧聽此某甲比丘爲某事欲出界行於七
日外更受三十夜還此安居若僧時到僧忍
聽白如是大德僧聽此某甲比丘爲某事欲

出界行於七日外更受三十夜還此安居誰
諸長老忍默然不忍者說僧已與某甲更受
三十夜出界行竟僧忍默然故是事如是持
有一比丘安居麤食不足作是念我此中安
居麤食不足而世尊不聽破安居我當云何
以是白佛佛言聽以此因縁破安居無罪
復有一比丘安居有一比丘尼誘共作不淨
行作是念人心易轉後或失意而世尊不聽
破安居我當云何以是白佛佛言聽以此因
縁破安居無罪式叉摩那乃至黃門亦如是

若國王欲壞其梵行乃至父母親戚皆亦如
是有一比丘安居見伏藏作是念此藏足我
一生用若久住此或能失意而世尊不聽破
安居我當云何以是白佛佛言聽以此因縁
破安居無罪若見國王尊貴乃至見父母親
戚苦樂恐退意亦如是有一比丘安居聞有
比丘欲破僧作是念若有破僧事僧不和合
不得安樂而世尊不聽破安居我當云何以
是白佛佛言聽以此因縁破安居無罪
復有一比丘安居聞異住處有比丘欲破僧

是已親厚作是念若我徃諫必受我語而世
尊不聽破安居我當云何以是白佛佛言聽
以此因縁破安居無罪若能使人諫爲此而
去若彼處僧已破能自和合若使人和合爲
此而去皆亦如是比丘尼能和合僧亦如是
時有估客營[住]諸比丘欲依安居以是白佛[侄]

佛言聽彼估客安居內忽然復去諸比丘不
知云何以是白佛佛言聽隨去諸估客分作
兩部諸比丘不知云何以是白佛若一部信
樂所之豐樂隨去比丘有持律彼處亦多持

律聽隨此部去若依牧牛羊人作[ ]栰人船

行人安居皆亦如是有諸比丘安居中燒房
舍卧具無有住處不知云何以是白佛佛言
若火燒若水漂王難賊難非人難師子虎狼
諸毒蟲難乃至蟻子水虱難皆聽破安居無
罪時跋難陀受安居請布薩竟徃中路見二
住處多有衣食施便住其中二處各半皆欲
取分諸比丘以是白佛佛以是事集比丘僧
問跋難陀汝實爾不答言實爾世尊佛種種
訶責言汝愚癡人云何已受他請爲利養故

住二處安居告諸比丘從今若比丘受他前
安居請布薩竟徃中路見二住處多有衣食
施便住無前後安居得違言突吉羅罪若比
丘受他前安居請布薩竟徃不至至十七日
明相出是比丘無前安居有後安居不破安
居得違言罪若受他前安居請布薩竟徃結
安居不受七日出界外七日內還不還是比
丘無前安居有後安居不破安居得違言罪
若受他前安居請布薩竟徃結安居受七日
出界外不還無前安居有後安居不破安居

得違言罪若七日內還不破安居不犯違言
罪若受他前安居請布薩竟徃結安居未至
自恣七日無七日法出界外亦無前安居有
後安居不破安居得違言罪若有七日法出
界外不破安居不犯違言罪若比丘受他前
安居請徃彼布薩亦如是
若比丘受他後安居請布薩竟徃中路見二
住處多有衣食施便住不徃破安居違言二
突吉羅罪若受他後安居請布薩竟徃不至
至十七日明相出是比丘破安居違言二罪

若受他後安居請布薩竟徃結安居不受七
日出界外七日內若還若不還及受七日七
日內不還皆破安居違言二罪若七日內還
不破安居不犯違言罪若受他後安居請布
薩竟徃結安居未至自恣七日無七日法出
界外破安居違言二罪若有七日法出界外
不破安居不犯違言罪若受他後安居請徃
彼布薩亦如是
有一比丘求安居處見有空窟作是念我當
於此安居復有衆多比丘見皆作是念而不

相知至安居前布薩日俱集於彼皆言我已
先取此窟不知誰應得住以是白佛佛言若
先至者應作相若題壁自名若語窟左右人
後引爲證此人應得復有比丘先占住處後
竟不來餘比丘不敢住遂空置此處以是白
佛佛言應壞相若語人令知使餘比丘得住

第三分第四自恣法
佛在舍衛城爾時衆多比丘住一處安居共
議言我等若共語者或致增減當共立制勿
復有言若乞食先還便掃灑食處以瓶盛水

出拭手脚巾敷諸坐具置盛長食器量食有
長減著其中如其得少從此取足食竟次第
除屏物事若獨不勝招伴共舁如此安居得
安樂住無復是非增減之患作此議已即便
行之安居旣竟諸佛常法歲二大會徃到佛
所頭面禮足却坐一面佛慰問言汝等安居
和合乞食不乏道路不疲耶答言安居和合
乞食不乏道路不疲又問汝等安居云何和
合諸比丘即具以答佛佛種種訶責汝等愚
癡如怨家共住云何而得和合安樂我無數

方便教汝等共住當相誨誘轉相覺悟以盡
道業於今云何而行瘂法從今若復立不共
語法得突吉羅罪
爾時六羣比丘數數犯罪諸比丘以佛教應
相誨誘便語言汝等數數犯罪應自見過而
修改悔勿得汙染梵行自貽大苦負人信施
空無所獲六羣比丘不自改過反更誣謗長
老比丘犯種種罪彼聞已慚愧便徃佛所以
是白佛佛以是事集比丘僧問六羣比丘汝
實爾不答言實爾世尊佛種種訶責已告諸

比丘若有比丘犯罪應先問言我欲誨汝汝
聽我不言聽則誨不聽則已若不聽犯突吉
羅罪六羣比丘後時犯罪便逆問長老比丘
我欲誨汝聽我不彼作是念佛制不得不聽
便答言隨意說之六羣比丘復言若隨我意
當隨我說何罪何時說何處說彼聞此語便
逐其後不敢遠離以是白佛佛復問六羣比
丘汝實爾不答言實爾世尊佛種種訶責已
告諸比丘若成就五法不應問聽說罪無慚
愧愚癡少聞自不如法苟彰人惡若有慚愧

多聞智慧自如法實欲使人離惡乃應問聽
說罪復有五法不應問聽說罪隨愛隨恚隨
癡隨畏不知時非時反上應問聽說罪若成
就五惡法而問不應敬聽說罪若成就五善
法而問應敬聽說罪
時諸比丘作是議如世尊所說應問聽不應
問聽應敬聽不應敬聽唯有羅漢然後應問
我等云何而得行此以是白佛佛以是事集
比丘僧問諸比丘汝等實作此議不答言實
爾世尊佛告諸比丘從今以十利故爲諸比

丘作自恣法應求僧自恣說罪言諸大德若
見我罪若聞我罪若疑我罪憐愍故自恣說
我當見罪悔過如是三說
時諸比丘作是念世尊教我等自恣應共奉
行便日日自恣或二日三日至五日一自恣
以是白佛佛言不應爾應夏三月最後日自
恣諸比丘便於比丘尼式叉摩那沙彌沙彌
尼前自恣若白衣外道狂心亂心病壞心被
舉滅擯異見人前自恣以是白佛佛言不應
爾應在如法比丘衆中自恣有諸比丘坐牀

上自恣以是白佛佛言不應爾諸比丘旣下
地自恣汙衣服以是白佛佛言應好泥治地
布草於上自恣六羣比丘言若次至我然後
下地以是白佛佛言不應爾應一比丘先唱
言大德僧聽今僧自恣時到僧當和合作自
恣白如是然後俱下地胡跪自恣諸比丘自
恣未竟上座老病不堪久跪以是白佛佛言
聽自恣竟者還坐諸比丘已自恣竟便出去
以是白佛佛言不應先出要待都竟諸比丘
一時向上座自恣不知誰已自恣誰未自恣

以是白佛佛言不應一時自恣諸比丘便復
一一從上座自恣有諸白衣欲布施聽法久
不能得便譏訶言我等多務廢業來此而諸
比丘不時受施爲我說法諸比丘以是白佛
佛言不應一一自恣聽上座八人一一自恣
自下同歲同歲一時自恣諸比丘不知自恣
已至何處以是白佛佛言應白二羯磨差自
恣人若二若多一比丘唱言大德僧聽此某
甲某甲比丘能爲僧作自恣人僧今差某甲
某甲作自恣人若僧時到僧忍聽白如是大

德僧聽此某甲某甲比丘能爲僧作自恣人
僧今差某甲某甲作自恣人誰諸長老忍默
然不忍者說僧已忍差某甲某甲作自恣人
竟僧忍默然故是事如是持

諸比丘差無智比丘作自恣人以是白佛佛
言五法成就不應差隨欲恚癡畏不知時非
時反上應差被差比丘應起語諸比丘言同
歲同歲一處坐自恣人不知以何時當應自
恣以是白佛佛言次第至已便應自恣諸比
丘作如是自恣猶故遲諸白衣如上譏訶以

是白佛佛言被差人復應唱言各各相向自
恣諸比丘自恣竟復更布薩以是白佛佛言
自恣羯磨亦名布薩
爾時世尊自恣日與諸比丘前後圍遶露地
而坐告諸比丘今僧和合自恣時到應共自
恣有一比丘起白佛有病比丘不來佛言應
差一比丘將來乃至出界自恣如說戒中說
時六羣比丘有罪自恣以是白佛佛言不應
爾犯者突吉羅彼猶故有罪自恣以是白佛
佛言應住其自恣諸比丘未羯磨時便住他

自恣復有自恣竟方住以是白佛佛言不應
爾羯磨竟未自恣時應住
告諸比丘有四不如法住自恣四如法住自
恣何謂四不如法住自恣謂住無根破戒無
根破見無根破威儀無根破正命若反上爲
四如法住自恣復有七不如法住自恣七如
法住自恣何謂七不如法住自恣謂住無根
波羅夷無根僧伽婆尸沙無根偷羅遮無根
波逸提無根波羅提提舍尼無根突吉羅無
根惡說反上爲七如法住自恣復有八不如

法住自恣八如法住自恣何謂爲八不如法
住自恣謂住無根破戒無作無根破見無作
無根破威儀無作無根破正命無作反上爲
八如法住自恣復有九不如法住自恣有九
如法住自恣何謂九不如法住自恣謂住無
根破戒作不作無根破見無根破威儀亦如
是反上爲九如法住自恣復有十如法住自
恣十不如法住自恣何謂十如法住自恣有
一比丘以此相以此事受如法治罪羯磨若
比丘見其以此相以此事受如法治罪羯磨

是比丘後於餘僧中說其已受如法治罪羯
磨住其自恣是謂如法住自恣若住其自恣
時有難起僧皆散去後見之復如前住其自
恣是謂如法住自恣若捨戒若犯波羅夷若
犯僧伽婆尸沙若犯偷羅遮若犯波逸提若
犯波羅提提舍尼若犯突吉羅若犯惡說若
比丘以此相以此事於僧中說其犯住其自
恣是名如法住自恣反上名爲不如法住自
恣時優波離問佛言世尊比丘以幾法住他
自恣佛言以五法住他自恣以實不以虚以

時不以非時有利益不以無利益以慈心不
以惡意以柔輭語不以剛強又問世尊欲住
他自恣應幾法自籌量佛言應以五法自籌
量應量我住彼自恣爲實爲虚若虚不應住
若實應更審定爲時爲非時若非時不應住
若時應更審定爲有利益爲無利益若無利
益不應住若有利益應更審定爲當因此起
諍破和合僧爲不破若破不應住若不破應
更審定復應量我住彼自恣持法持律解律
儀聦明辯才學戒比丘如法助我不若彼必

助亦應更審已以時住自恣又問世尊欲住
他自恣應幾法自觀佛言應五法自觀自觀
身行清淨口行清淨意行清淨多誦修多羅
善解阿毗曇不若身口意行不清淨諸比丘
便當言汝身口意行不清淨云何住他若不
多誦修多羅諸比丘便當言汝從誰聞何經
中說未能不師人何能師物若不善解阿毗
曇諸比丘便當言汝所說有何義汝自不知
義云何住人
又問世尊有幾法住他自恣後無悔佛言有

五法住他自恣後無悔憐愍故利益故欲濟
拔故使從惡戒出故住全戒中故又告優波
離有五種住他自恣後生悔心諸比丘語言
汝說他罪不實汝應止汝所說非時汝應止
汝所說無有利益汝應止汝以惡意說他罪
非是慈心汝應止汝所說剛強非柔輭語汝
應止若反上後不生悔心
此彼住自恣比丘有五事不應憂諸比丘語
言彼不實住汝自恣汝不應憂彼非時住汝
自恣汝不應憂彼無利益住汝自恣汝不應

憂彼以惡意住汝自恣汝不應憂彼非輭語
住汝自恣汝不應憂
優波離問佛若比丘入僧中應以幾法佛言
應以五法一下意二慈心三恭敬四知次第
坐處五不論說餘事復有五法不應反抄衣
不應左右反抄衣不應扠腰不應覆頭應恭
敬僧優波離問佛比丘有幾法得與僧和合
羯磨佛言有五法得與僧和合羯磨應同見
應隨僧應信有事應自徃若與欲復語優波
離若有僧事不應不徃若不徃則異於僧有

五種見於僧事爲不如法應心念而口語應
口語而心念非法助僧助非法人犯言不犯
若反上爲如法
有一比丘自恣日犯突吉羅罪向餘比丘說
半云是突吉羅半云是惡說二部中各有持
律聦明智慧有慚愧心樂學戒法共諍不決
以住自恣諸比丘不知云何以是白佛佛言
應一比丘將至眼見耳不聞處教作惡說悔
過還白僧彼比丘已作法僧應自恣諸比丘
不得問作何等法問者突吉羅復有一比丘

自恣日犯突吉羅罪向餘比丘說半云是波
羅提提舍尼半云是突吉羅乃至半云是波
羅夷半云是突吉羅二部中各有持律聦明
智慧有慚愧心樂學戒法共諍不決以住自
恣諸比丘不知云何以是白佛佛言應一比
丘將至眼見耳不聞處教作突吉羅悔過還
白僧彼比丘已作法僧應自恣諸比丘不得
問作何等法問者突吉羅犯波羅提提舍尼
乃至偷羅遮亦如是若犯僧伽婆尸沙若犯
波羅夷應白羯磨停此事大德僧聽今停此

事自恣後當如法斷白如是作此白已應自
恣不得不自恣
有一比丘自恣日語諸比丘言有物無人因
共空論半云有物無人半云有人無物共諍
紛紜諸比丘不知云何以是白佛佛言應白
停此事自恣不得不自恣若白停已有還發
此論者犯波逸提
有病比丘住病比丘自恣病比丘住無病比
丘自恣無病比丘住病比丘自恣不相順從
諸比丘不知云何以是白佛佛言不應爾犯

者皆突吉羅若病比丘住病比丘自恣諸比
丘應語言汝今病何以住他若病比丘住無
病比丘自恣亦應如是語若無病比丘住病
比丘自恣諸比丘應語言汝且止此比丘病
可待瘥住之有諸比丘遣使住他自恣諸比
丘以是白佛佛言不應遣使住他自恣犯者
突吉羅時跋難陀猶遣使住他自恣諸比丘
以是白佛佛言受使人得突吉羅跋難陀犯
波逸提或愚癡比丘住愚癡比丘自恣或愚
癡比丘住智慧比丘自恣或智慧比丘住愚

癡比丘自恣不相順從諸比丘以是白佛佛
言不應爾犯者突吉羅罪

若比丘住他比丘自恣衆僧知見彼人身口
意業不清淨少聞愚癡者不應受其語但當
自恣若僧見彼人身口意業有清淨有不清
淨及少聞愚癡亦如是若僧見彼人身口意
淨多聞智慧應受其語當問言汝見彼有何
等過爲破戒爲破見爲破威儀爲破正命若
言破戒應問汝知破戒相不若言不知諸比
丘應訶令慚語言汝不知破戒相而在僧中

說他破戒僧若不作此訶皆犯突吉羅若言
知諸比丘應問何等是破戒答言犯波羅夷
僧伽婆尸沙若言破見應問汝知破見相不
若言不知諸比丘應如上訶若不訶皆犯突
吉羅若言知應問何等是破見答言無今世
後世無罪福報應無父無母無阿羅漢若言
破威儀應問汝知破威儀相不若言不知諸
比丘應如上訶若不訶皆犯突吉羅若言知
應問何等是破威儀答言犯波逸提波羅提
提舍尼突吉羅惡說若言破正命諸比丘應

問汝知破正命相不若言不知諸比丘亦應
如上訶若不訶皆犯突吉羅若言知應問何
等是破正命若言諂曲心以求利養僧復應
更問汝爲見爲聞爲疑若言見應問云何見
何時見何處見汝在何處彼在何處若作是
問不能答應如法治已自恣不應不自恣聞
疑亦如是
有一住處衆僧於中安居三月皆得道證作
是念若三月竟便自恣者便應移去則失此
樂諸比丘不知云何以是白佛佛言今聽諸

比丘三月自恣日皆集一處應一比丘唱言
大德僧聽我等於此安居得一心樂若自恣
便去者則失此樂今共停此至八月滿作四
月自恣白如是如是白竟若有欲遠行比丘
聽自恣便去若有欲住其自恣者僧應爲如
法檢校使得自恣而去若去比丘欲住後比
丘自恣諸比丘應語言我等未自恣汝云何
得住若彼去已至後自恣時還住諸比丘自
恣者諸比丘應如法檢校竟應自恣
有諸比丘一處安居聞某處好闘比丘當來

作是議言彼來必住我等自恣諸比丘不知
云何以是白佛佛言未至自恣二三日應自
恣而去若聞今日至應即自恣而去若聞已
入界內應疾出界外自恣而還若不得應出
迎禮拜問訊爲捉衣鉢辦洗浴具將入浴室
與塗身油蜜出界外自恣若復不得應爲辦
食隨在界內外若在界內食食時應出界外
自恣若在界外食食時應住界內自恣若復
不得應共集自恣後一舊比丘白諸舊比丘
言大德僧聽令共布薩說戒後四月黑十五

日當自恣白如是客比丘若言何故四月黑
十五日自恣舊比丘應答言本不共安居不
應問我若客比丘復至黑十五日者舊比丘
復應如上白後白十五日當自恣乃至不應
問我亦如上客比丘復至白十五日者復應
爲作食如上若得者善若不得便應強共和
合自恣不得不自恣

彌沙塞部五分律卷第十九