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彌沙塞部五分律卷第二十
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生譯
第三分第五衣法之一
佛在王舍城爾時耆域乳母洗浴耆域諦觀
其身而有恨色耆域覺之即問何故恨顏視
我乳母言恨汝身相殊特而意未親佛法衆
僧耆域聞已讃言善哉善哉乃能教我如此
之事便著新衣徃至佛所遙見世尊容儀挺
特有三十二大人之相圓光一尋猶若金山
即生信敬前禮佛足却坐一面佛爲說種種
妙法示教利喜所謂施論戒論生天之論在
家染累出家無著示現如是助道之法次爲
說諸佛常所說法苦集滅道即於座上遠塵
離垢得法眼淨見法得果已歸依佛法僧次
受五戒耆域善別音聲本末之相佛將至塚
間示五人髑髏耆域遍叩白佛言第一叩者
生地獄第二叩者生畜生第三叩者生餓鬼
第四叩者生人道第五叩者生天上佛言善
哉皆如汝說復示一髑髏耆域三叩不知所
之白佛言我不知此人所生之處佛言汝應
不知何以故此是羅漢髑髏無有生處爾時
世尊身[小]有患語阿難言我病應服吐下藥[心]
阿難白佛當語耆域即徃語之耆域言我不
可以常藥令如來服當合轉輪聖王所應服
者便以藥熏三優鉢羅華持至佛所白佛言
願齅此華齅一華應十行下三華三十病乃
都差世尊即齅二華得二十行下餘一華得
九行下耆域須臾來至佛所白言藥得下不
下爲多少佛言藥雖得行下猶少一耆域白
佛應服煖水即便服之更得一行病即除差
耆域復白應須補養我當隨時供養所應佛
默然受耆域便作栴檀糂羹以奉世尊世尊
復嘗已復白佛言我爲國王臣民治病或得
百千兩金七寳無數或得聚落或得一邑唯
願世尊與我微願佛言諸佛如來已過諸願
復白言願佛與我可得之願佛言若是可得
不違汝意於是耆域即以一貴價衣價直半
國奉上於佛白佛言此衣於諸衣中最爲第
一願哀愍受又願聽諸比丘受家衣施佛即
受之亦聽諸比丘受家衣施爲說種種妙法
遣還所住佛以是事集比丘僧告諸比丘耆
域治我病差持一上衣施我又願聽諸比丘
受家衣施我爲受之亦聽諸比丘受家衣施
從今諸比丘欲著家衣聽受然少欲知足著
糞掃衣我所讃歎爾時王舍城諸居士聞佛
聽諸比丘受家衣施共持青黃赤黑純色劫
貝三十張施諸比丘諸比丘以色爲疑以是
白佛佛言聽受應浣壞好色更染而著有諸
比丘徃塚間觀死屍從足至頭作不淨觀起
屍鬼入死屍中張眼吐舌蹹諸比丘諸比丘
恐怖又復便奪其精氣有命過者復有一比
丘至塚間從足至頭觀新死女人生欲心便
行不淨以是白佛佛言不應先從足觀復有
比丘於傍觀死人起屍鬼復入屍中張眼吐
舌以手打之以是白佛佛言莫於傍觀應在
頭前觀復有諸比丘爲衣故掘出新死人諸
居士見譏訶言此釋子沙門臭穢不淨云何
以此入我家中諸長老比丘聞以是白佛佛
言不應掘出死人犯者突吉羅復有諸比丘
持死人骨著僧坊中有持死人髑髏著經行
處若牀下諸居士見譏訶言諸比丘不淨可
惡云何持死人骨著僧坊內猶如塚間畜死
人髑髏猶如畜鉢諸比丘以是白佛佛言不
應爾亦不應以手捉死人骨犯者突吉羅有
諸比丘患眼醫言以人額骨磨著眼中諸比
丘言佛不聽我等捉死人骨更說餘方醫言
更無餘治諸比丘作是念若世尊聽病時捉
死人骨者病可得瘥以是白佛佛言聽屏處
取骨如二指大磨著眼中有諸比丘食麻蜜
魚肉徃塚間求糞掃衣鬼神不喜以是白佛
佛言不應食此諸物徃至塚間有諸比丘於
僧中及白衣家食麻蜜魚肉行路經由塚間
而輒避去由此失伴以是白佛佛言若不畏
者聽從邊過有諸比丘常徃塚間乞得魚肉
食不敢復還以是白佛佛言若不畏者聽還
有諸比丘月八日十四日十五日徃塚間求
糞掃衣諸鬼神此日亦集語諸比丘言今是
我等集日汝何爲來諸比丘以是白佛佛言
不應以此日徃塚間常住塚間及行路比丘
此日皆不敢徃以是白佛佛言若不畏者聽
有諸比丘大小便塚間諸鬼神訶言云何於
我住處大小便以是白佛佛言不應爾有塚
間曠遠諸比丘經過不敢起止由此致病以
是白佛佛言應先彈指然後便利若鬼神欲
聞經典唄說法應爲作之時迦夷王以欽婆
羅寳衣與耆域耆域即持至僧坊施僧諸比
丘不知云何以是白佛佛言應受用莊嚴塔
有諸比丘得長短毛及無毛雜色氍毹不敢
受以是白佛佛言聽受雜色者聽浣壞色乃
著若不能令純色壞者聽在僧坊內著有諸
比丘得已成氈及未成者不敢受作以是白
佛佛言聽受作有諸比丘欲於街巷中拾糞
掃衣以是白佛佛言聽拾時有白衣於街巷
中脫衣大小便諸比丘謂是糞掃衣便取彼
言大德莫取我衣比丘答言我謂是糞掃衣
是以取耳白衣復言汝不顧視而便取之是
爲偷衣諸比丘以是白佛佛言應諦看之若
塵坌日曝有久故相顧視問人然後取之諸
比丘拾糞掃衣未浣著房中臭穢不淨以是
白佛佛言不應未浣持入房有諸比丘拾糞
掃衣不即浣生蟲以是白佛佛言應即淨浣
有諸比丘於淨池中及上流浣糞掃衣以是
白佛佛言不應爾有諸比丘以淨器浣糞掃
衣以是白佛佛言不應爾
佛從王舍城與大比丘僧千二百五十人俱
遊行人間諸比丘擔重擔衣佛見已作是念
我當爲諸比丘作劑限受家衣施時瓶沙王
聞佛與千二百五十人俱遊行人間作是念
我今寧可將四種兵侍衛世尊遊我境內念
已勑嚴四種兵侍從佛後佛展轉到恒水欲
度到跋耆國目連念言若用船度恐王久留
或有所廢我今當以神力令此水淺念已即
令水淺佛與比丘一時涉度佛度彼岸而說
偈言
精進爲舟航
能濟深廣河
孰能覩若斯
不發信敬心
於是瓶沙王作是念佛已出我界便應迴還
即合掌遙禮而歸佛到屈荼聚落告諸比丘
有四法我及汝未得時於生死中輪轉無際
何謂爲四所謂聖戒聖定聖慧聖解脫今旣
得之生死已盡梵行已立所作已辦即爲諸
比丘而說偈言
戒定慧解脫
我今如是覺
已盡諸苦源
故爲汝等說
時佛將五百比丘遊行跋耆國欲到毗舍離
城彼有婬女名阿范和利聞佛世尊有大名
德號如來應供等正覺所可說法初中後善
具足清白梵行之相遊行諸國將到此城歎
言善哉我願欲見即嚴四馬車從五百妓女
出迎世尊佛遙見之告諸比丘汝等各當繫
念在前自防護心是諸佛教何謂繫念謂行
四念處觀內身循身觀除無明世間苦觀外
身內外身及痛心法亦如是何謂在前所謂
若行若立若坐若卧若睡若覺若去若來若
前後視瞻若屈伸俯仰若著衣持鉢若食飲
便利若語若默常一其心此是我教阿范和
利遙見佛容顏殊特諸根寂定有三十二大
人相圓光一尋猶若金山便生信樂前至佛
所頭面禮足却住一面佛爲說種種妙法示
教利喜已白佛言世尊願佛及僧於我園宿
受明日請佛默然受之阿范和利知佛受已
禮繞而退時五百離車聞佛與比丘僧遊行
國界來向此城共要迎佛若不出者罰金錢
五百要已皆出[或]乗青馬青車一切眷屬衣[域]
服皆青黃黑赤白皆亦如是阿范和利中道
相逢不避其路諸離車言何以不避使車馬
相突阿范和利言我請佛及僧於園宿明日
設食不暇相避諸離車言我等亦欲請佛汝
聽我先答言已受我請不得相讓諸離車言
與汝五百千兩金聽我在先答亦如上諸離
車復言與汝半國財物可乎答言正使舉國
亦不可得若能保我三事無失爾乃相許諸
離車言何謂三事答言一者保我身命必無
夭奪二者保我財物必無損失三者保佛常
住必無餘行諸離車言若財物損失我能相
與若佛餘行我能請留汝命危脆誰能保者
便瞋恚而去佛遙見諸離車來告諸比丘欲
知忉利諸天出入與此無異諸離車見佛容
顏殊特乃至猶若金山下車步進前至佛所
頭面禮足却坐一面時彼衆中有一摩納名
賓祇耶從坐起偏袒右肩胡跪合掌白佛言
我欲以偈讃歎世尊佛言隨意即便說之
瓶沙得善利
鴦伽持珠鎧
佛昔出其國
聲若雷霆震
亦如華新開
其香甚芬馥
觀佛身光耀
如日麗於天
又如月盛滿
昇空無雲翳
世尊光明身
灼灼復踰此
佛慧無不鑒
消滅隂謀情
能施世間眼
決斷諸疑惑
諸離車聞偈歡喜即與五百領衣摩納言我
不須衣願先請佛佛語離車可聽先請即便
聽之與衣如故摩納得衣即以上佛佛爲受
之告諸離車世有五寳甚爲難遇一者諸佛
世尊二者善說佛所說法三者聞法善解四
者如聞能行五者不忘小恩諸離車聞法歡
喜共作是議佛不久住人人別供不得周遍
今當歛物隨日供設非我種族不聽豫之阿
范和利竟夜作種種美食旦持至園敷坐具
畢白時已到佛告諸比丘汝等繫念共受彼
食即皆就坐奈女手自斟酌歡喜無亂食畢
行水却住一面白佛言毗舍離諸園觀中此
園第一我修此園本欲爲福今奉世尊願垂
納受佛言可以施僧得大果報奈女重以上
佛佛言但以施僧我在僧數奈女受教即以
施僧便取小牀於佛前坐佛爲說隨喜偈如
爲毗蘭若所說復更爲說種種妙法示教利
喜即於座上得法眼淨次受三歸五戒從坐
起禮佛而去諸離車於後如議供養佛從毗
舍離漸漸遊行到鉢遮羅塔時冬大寒著一
衣露地而宿初夜過已覺寒復著一衣中夜
過已覺寒復著一衣不復苦寒作是念未來
諸比丘若不耐寒著此三衣足以御之我今
寧可爲諸比丘制畜三衣明旦以是集比丘
僧告諸比丘我先於王舍城遊行見諸比丘
擔重擔衣爾時欲爲制家施衣劑限昨夜極
寒吾先著一衣中夜初覺寒復著一衣後夜
初覺寒復著一衣便不復苦寒即作是念未
來諸比丘有不耐寒者著此三衣足以御之
我今寧可爲諸比丘制畜三衣今以十利故
爲諸比丘制畜三衣不聽有長若衣弊壞聽
補治以復線却刺亦聽直縫時諸比丘畜拘
脩羅衣諸居士見譏訶言比丘著拘脩羅何
異我等著冠頭衣以是白佛佛言不聽畜拘
脩羅衣犯者突吉羅有一比丘安陀會壞權
縫合作拘脩羅著之後生疑悔以是白佛佛
言聽暫作著有諸比丘畜冠頭及有袖衣拘
襵被上以是白佛佛言不聽畜冠頭及有袖
衣犯者突吉羅若得聽受壞作餘衣有一外
道以雜色線縫著衣上作條幅處後於佛法
中出家猶著此衣諸居士見譏訶言沙門釋
子著外道衣不可分別諸比丘以是白佛佛
言不聽著外道衣犯者偷羅遮若不知是外
道衣而非佛所聽皆應壞之若知是外道衣
應擿綖布地令人蹈上速使壞盡有諸比丘
在樹下坐禪衆鳥作聲亂其禪思屎汙身體
以是白佛佛言聽驅鳥若作禪屋有諸比丘
欲徃塚間取死人衣以是白佛佛言聽取即
便取之後有比丘亦徃取衣見前比丘語言
與我共分比丘不與以是白佛佛言應共分
有諸比丘先在塚間得衣與後來比丘共分
分時復有比丘來索分諸比丘不與以是白
佛佛言亦應共分分衣已各欲還復有比丘
來索分諸比丘不與以是白佛佛言亦應共
分分已各還垂出塚界復有比丘來索分諸
比丘不與以是白佛佛言亦應共分分已各
還已出塚界復有比丘來索分諸比丘不與
以是白佛佛言不應共分有一比丘著衣持
鉢入村乞食作是念我今乞食猶早便徃塚
間多得諸衣得已復作是念若持入村擔重
可恥若先持歸時或復過便束藏之然後乞
食復有一比丘食後前至塚間求衣見前比
丘所得衣便持歸前比丘後徃取衣不知所
在還到僧坊見一比丘浣之語言莫浣我衣
彼比丘言非是汝物前比丘具以事語彼比
丘言塚間無主物如何佔護以是白佛佛言
應屬前比丘從今若先得衣置塚間者應作
誌有比丘以死人骨作誌後諸比丘謂是鳥
銜著上即便取之以是白佛佛言不應以死
人骨爲誌又有比丘以絳汁作誌諸比丘謂
是血汁即便取之以是白佛佛言不應以絳
汁作誌應用青黑木蘭若以袈裟衣片貼上
有諸比丘共要伴入村乞食伴塚間求衣還
共分之要已而去徃塚間者大得諸衣悔言
我得衣屬我彼得食屬彼不能復共乞食比
丘還以食與之得衣比丘不受如上語之乞
食比丘言先共明要如何中悔以是白佛佛
言應共分取衣比丘得衣時共要若能擔此
衣還所住者當與二分旣擔還復悔不與以
是白佛佛言應與浣亦如是有一比丘徃塚
間見一新死人欲取其衣起屍鬼入身中起
語言大德莫取我衣答言汝已死非是汝衣
便強奪取死人大喚逐到僧坊諸善鬼神不
聽入便住門外見出入比丘語言有一比丘
奪我衣來可令見還諸比丘入問外有一人
云有比丘奪其衣來誰持來者得衣比丘言
此是死屍非生人也諸比丘以是白佛佛言
若新死身未有壞處起屍鬼猶著不應取其
衣可以還之若取未傷壞死人衣突吉羅彼
比丘即以衣還之死屍得衣便倒地彼比丘
以是白佛佛言可持著塚間比丘即持衣行
死屍彼起逐後旣到塚間以衣著地屍復還
倒有一比丘徃塚間見一人著新欽婆羅卧
塚蔭中謂是死人作是念佛不聽我取未傷
壞死人衣便打其頭破彼即驚起言大德有
何相犯打我頭破答言謂汝是死人彼言汝
豈不知有喘息耶如何爲衣欲斷我命諸比
丘以是白佛佛言不應自打若使人打死屍
令傷壞犯者突吉羅時諸比丘得劫貝衣不
截頭鬚而著諸居士見訶譏言沙門釋子亦
著此衣與我何異諸比丘以是白佛佛言不
應著犯者突吉羅
爾時世尊與大比丘僧千二百五十人俱遊
行南方人間從山上下見有水田善作[
 ]畔
作是念我諸比丘應作如此衣即問阿難言
汝見此田不答言已見又告阿難諸比丘宜
著如此衣汝能作不答言能即受教自作亦
教諸比丘作[兩]一長一短或兩長一短或三[或]
長一短左條葉左靡右條葉右靡中條葉兩
向靡作竟著之極是所宜佛見已告諸比丘
阿難有大智慧聞我略說作便如法此名爲
割截不共之衣與外道別異怨家盜賊所不
復取從今聽諸比丘割截作三衣若破應補
佛在毗舍離城有一住處地極卑濕多諸蚊
蝱諸比丘不得住皆徃舍衛城瞻婆城迦維
羅衛城王舍城安居所住處空諸居士言大
德可住此安居我等當供給飲食諸比丘言
此間多有蚊蝱不能得住諸居士復言大德
但住當送蚊幮諸比丘不知得受不以是白
佛佛言聽受諸比丘不知大小作以是白佛
佛言應隨牀大小作諸比丘常著一衣入聚
落及還僧坊初不易脫垢穢不淨諸居士見
譏訶言此沙門釋子可惡常著一衣出入聚
落諸比丘以是白佛佛言於僧坊內應著襯
身衣不應著入聚落衣諸比丘無房舍住欲
作新房以是白佛佛言聽於僧坊內爲僧作
餘比丘不助以是白佛佛言應助諸比丘便
長助妨坐禪行道以是白佛佛言不應長助
若力少不足然後助之諸比丘作時壞汙其
衣數數補浣妨坐禪行道以是白佛佛言僧
應作作時衣作時令著諸比丘慚愧不敢襯
身著以是白佛佛言爲僧作時聽自恣著諸
比丘以著僧衣小汙便浣由是速壞以是白
佛佛言不應數數浣作都竟然後浣舉諸比
丘欲作新經行處以是白佛佛言聽作諸比
丘便曲作以是白佛佛言應直作諸比丘欲
高作經行處以是白佛佛言聽高作兩兩經
行道數數壞以是白佛佛言聽白墡泥亦聽
用衣及婆婆草布上大會時人多房少諸比
丘無住處以是白佛佛言房內有容膝處聽
衣布地坐留中央諸比丘旣同房住便相閙
亂以是白佛佛言應以衣隔之亦聽作窟諸
比丘倚壁坐諸居士見譏訶言此沙門釋子
爲是老出家爲是無威儀云何倚壁而坐以
是白佛佛言不應倚壁坐有諸老病比丘不
能自持取草束倚坐汙穢房中以是白佛佛
言不應倚草束聽作隱几禪帶諸比丘廣作
禪帶以是白佛佛言不應過人八指諸比丘
復狹作禪帶以是白佛佛言不應減五指諸
比丘復作雜色禪帶以是白佛佛言應一種
色作若雜種色應浣壞色然後聽畜時長老
柯烋得一衣欲作安陀會太長欲作僧伽梨
優多羅僧皆少數數牽挽佛行房見之問言
汝作何等具以事答佛言若不足應三長一
短若復不足聽兩長一短若復不足聽一長
一短若復不足聽貼作葉長老柯烋復得一
衣少不足作割截三衣以是白佛佛言聽作
割截僧伽梨優多羅僧漫安陀會有大會時
諸白衣以衣布施以是白佛佛言聽受諸白
衣欲得呪願以是白佛佛言應爲呪願諸比
丘不知呪願以是白佛佛言應使維那呪願
不知持著何處以是白佛佛言應如前白二
羯磨當中央房著中不知誰應守護以是白
佛佛言應如前白二羯磨一比丘令守護諸
比丘便羯磨無知比丘不別衣好惡以是白
佛佛言成就五法不應差守衣隨愛恚癡畏
不知衣好惡諸比丘於閙處分失衣守衣比
丘得惡名聲以是白佛佛言應靜處分分衣
時有客比丘來舊比丘問汝某日在何處答
在某處諸比丘言我等得衣日此比丘在我
界內今不成分衣以是白佛佛言得衣日有
比丘有比丘想不成分衣得突吉羅罪有比
丘疑亦如是無比丘有比丘想成分衣得突
吉羅罪無比丘疑亦如是無比丘無比丘想
成分衣無犯時諸比丘不襯體卧僧卧具垢
汙不淨復有一比丘不襯體卧僧卧具伸脚
蹹破以是白佛佛言爲護身護衣護僧卧具
聽畜單敷敷僧卧具上時六羣比丘以佛不
聽襯身卧僧卧具上便以廣數寸物敷僧卧
具上以是白佛佛言廣長應如卧具諸比丘
不繫念眠失不淨汙於單敷以是白佛佛言
應以坐具敷單敷上有諸比丘爲壁虱所惱
以是白佛佛言聽別作廣長單敷敷著敷下
垂牀四邊各一尺時優波離問佛世尊幾種
衣應受持佛言三衣應受持襯身衣被衣雨
浴衣覆瘡衣蚊幮敷經行處衣障壁虱衣單
敷衣坐具護[
 ]衣護膊衣護頭衣拭體巾拭
手面巾針線囊鉢囊革屣囊漉水囊如此諸
衣若似衣皆應受持有一比丘白佛言世尊
常爲我等讃歎少欲知足我甚樂之願聽我
等裸形佛言愚癡人欲作外道儀法犯者偷
羅遮有諸比丘白佛或欲作人髮衣鹿皮衣
羊皮衣鳥毛衣馬鬣衣犛牛尾衣草樹皮葉
衣佛言愚癡人欲作外道儀法一切外道儀
法皆不得作作者偷羅遮有一比丘白佛願
聽我等內著冠頭衣跋那衣被上佛言愚癡
人欲作白衣儀法犯者突吉羅有諸比丘內
欲著冠頭衣外被劫貝衣或欲作蘇摩衣班
劫貝衣或欲著指鐶畫眉眼著雜色革屣以
是白佛佛言愚癡人此是白衣儀法一切白
衣儀法皆不得作犯者突吉羅有一比丘白
佛願聽我等著純青黃赤白黑色衣佛言純
黑色衣產母所著犯者波逸提餘四色突吉
羅爾時諸比丘患頭冷病以是白佛佛言聽
以衣覆亦聽作帽煗則止有諸比丘不著僧
祇支入聚落露現胷臆諸女人見笑弄諸比
丘以是白佛佛言不應爾入聚落應著僧祇
支犯者突吉羅有諸比丘著僧祇支風吹落
地以是白佛佛言應著帶有諸比丘在高上
作帶諸女人在下見其形體笑弄諸比丘羞
恥以是白佛佛言聽作時取衣後從岐間過
襵著前時跋難陀知未分安居施物處輒徃
語言何不速分若不分或有蟲嚙水火等難
若分可得自用若與弟子及作福事諸比丘
即便分之跋難陀言汝等不別貴賤諸比丘
言汝若善別爲我等分亦自取分即爲分之
得分持去復徃餘處如是非一得重擔衣還
歸所住諸比丘見讃言汝大福德得如此衣
答言非福所致諸安居處巧說得耳諸比丘
種種訶責云何一處安居諸處受施分以是
白佛佛以是事集比丘僧問跋難陀汝實爾
不答言實爾世尊佛種種訶責言我常說少
欲知足汝今云何多受無猒訶已告諸比丘
不應一處安居諸處受安居施分犯者突吉
羅時諸比丘但著上下衣入聚落以是白佛
佛言不應爾犯者突吉羅有比丘反著衣入
聚落諸比丘見語言反著衣與著不割截衣
有何異以是白佛佛言不應爾犯者突吉羅
有諸比丘未入村及出村草木鉤衣破裂塵
土入葉中欲反著不敢以是白佛佛言爲護
衣故未入村及出村聽反著有諸比丘染漫
衣作條又有縫葉著衣或襵作衣葉或半上
向半下向作葉以是白佛佛言不應爾犯者
皆突吉羅有諸比丘著雜色衣以是白佛佛
言不應爾犯者突吉羅有諸比丘雨時倒著
衣水入葉中爛壞以是白佛佛言雨時不應
倒著若不雨隨意爾時諸比丘有衣鉢餘物
欲以施僧白佛佛言九種得施皆聽施僧一
者界得施二者要得施三者限得施四者僧
得施五者現前僧得施六者安居僧得施七
者二部僧得施八者教得施九者人得施界
得施者施主言施此界內僧是名界得施要
得施者安居時異界住僧共要若一處得施
盡共分是名要得施限得施者施主言施如
是如是人是名限得施僧得施者施主施僧
僧應知所施物隨宜處分是名僧得施現前
僧得施者施主對面施僧是名現前僧得施
安居僧得施者施主言施此安居僧是名安
居僧得施二部僧得施者施主施二部僧若
比丘多比丘尼少若比丘尼多比丘少皆應
中分若有比丘無比丘尼比丘應盡分若有
比丘尼無比丘比丘尼應盡分是名二部僧
得施教得施者施主教僧作如是如是用若
共分是名教得施人得施者施主言我施某
甲是名人得施復有五種得施施佛及僧施
佛及比丘尼僧施佛及一部僧爲人施僧長
請施有一沙彌命過諸比丘不知云何處分
其物以是白佛佛言若生時已與人應與之
若生時不已與人現前僧應分有一少知識
比丘命過有上下衣及非衣諸比丘不知云
何以是白佛佛言若生時不已與人現前僧
應分若生時已與人而未持去者僧應白二
羯磨與之一比丘唱言大德僧聽某甲比丘
於此命過生存時所有若衣若非衣現前僧
應分本與某甲若僧時到僧忍聽白如是大
德僧聽某甲比丘於此命過生存時所有若
衣若非衣現在僧應分今與某甲誰諸長老
忍默然若不忍說僧已與某甲衣竟僧忍默
然故是事如是持有一多知識比丘爲國王
大臣衆人所供養命過其物甚多諸比丘不
知云何以是白佛佛言若生時先已與人應
白二羯磨與若生時不已與人有可分不可
分者若婆那衣蘇摩衣劫貝衣拘攝毛長五
指若僧伽梨優多羅僧安陀會若下衣若舍
勒若單敷若襯身衣若被若坐具若針線囊
漉水囊鉢囊革屣囊若大小鉢戶鉤如是等
物是可分者現在僧盡應分若錦若綺若毛
[
 ]若氈若拘攝毛過五指若雨浴衣若覆瘡
衣若蚊幮若經行敷若遮壁虱單敷若坐卧
牀及踞牀除大小瓦鉢瓦澡罐餘一切瓦器
除大小鐵鉢戶鉤截甲刀針餘一切鐵器除
銅揵瓷銅多羅盛眼藥物餘一切銅器若繖
蓋錫杖如是等物是不可分者應屬僧用有
諸比丘得安居施未分或有命過者反俗者
作外道者遠行者作沙彌者更受大戒者變
成二根者根滅者諸比丘不知云何以是白
佛佛言安居得施未分若命過者生時已與
人應白二羯磨與之若生時不已與人現前
僧應分反俗作外道遠行變成二根根滅亦
如是作沙彌者與沙彌分更受大戒者應與
大比丘分有諸比丘於安居中未得安居施
或命過乃至根變後得施亦如是比丘尼亦
如是時調達得安居施未分破僧諸比丘不
知云何以是白佛佛言若僧未破僧物應等
分若破後得物應隨所施分有諸比丘同界
僧破後欲作諸羯磨與人受具足戒不知云
何以是白佛佛言若僧已破雖同界聽作羯
磨行僧事不犯別衆有一住處一比丘住非
安居時得施僧衣作是念佛說四人已上名
僧我今一人不知云何以是白佛佛言應受
持若淨施若施人若不爾餘比丘來應共分
若有比丘住處非安居時得施僧物若無比
丘比丘尼應分若有比丘尼住處非安居時
得施比丘尼僧衣若無比丘尼比丘應分若
有比丘住處非安居時比丘命過無比丘比
丘尼應分若有比丘尼住處非安居時比丘
尼命過無比丘尼比丘應分安居時得施皆
亦如是有一外道弟子於佛法律中出家其
諸親族咸作是言云何捨我阿羅漢道於沙
門釋子中出家當還取之復作是言彼若聞
者或能逃避沙門釋子不破安居爾時徃取
必得無疑彼比丘聞不知云何以是白佛佛
言聽破安居去彼比丘便從一住處至一住
處不知應於何處受安居施分以是白佛佛
言若住日多處應於彼受分有二比丘共在
道行一比丘病一比丘看之彼遂命過看病
比丘持其衣鉢來至佛所以是白佛佛以是
事集比丘僧告諸比丘看病甚難今聽以三
衣鉢白二羯磨與之一比丘唱言大德僧聽
某甲比丘命過三衣鉢現在僧應分今以與
看病人若僧時到僧忍聽白如是大德僧聽
某甲比丘命過三衣鉢現在僧應分今以與
看病人誰諸長老忍默然若不忍說僧已與
某甲比丘衣鉢竟僧忍默然故是事如是持
有一比丘懶墯初不佐助衆事亦不給侍和
尚阿闍梨得病無人看視屎尿汙身不淨臭
穢佛案行房見自爲洗浴浣濯其衣除去不
淨扶卧牀上在邊安慰汝莫恐怖汝今終不
以此命過彼比丘聞已歡喜佛復爲說種種
妙法遠塵離垢於諸法中得法眼淨佛以是
事集比丘僧問阿難某房比丘何以無人看
阿難具以事答佛語阿難汝等所作非法比
丘無有父母自不相看誰看汝等今聽諸比
丘看病人諸比丘不知誰應看病以是白佛
佛言弟子應看和尚和尚應看弟子阿闍梨
同和尚阿闍梨亦如是有客來比丘病無和
尚阿闍梨亦無同師無有看者諸比丘不知
云何以是白佛佛言應先勸一人看之若無
此人應日日次第差一人若不肯如法治時
諸比丘競徃看視惱亂病者以是白佛佛言
不應爾應兩三人徃爲料理病所宜事時看
病人求藥艱難而病人不肯服妨廢行道以
是白佛佛言病人有五事難看不能節量食
不肯服病所宜藥不肯向看病人說病狀貌
不從看病人教不能恒觀無常有五事不能
看病不知病所宜藥不能得隨病食不能爲
病人說法示教利喜惡猒病人屎尿涕唾爲
利故看不以慈心有諸看病人或爲病人或
爲私行去後病人命過餘人得其衣鉢以是
白佛佛言不應趣與人應與究竟看病者有
比丘病看病人多諸比丘不知幾人應得衣
以是白佛佛言若比丘命過應與二人衣比
丘沙彌雖父母兄弟亦不應與若比丘尼命
過應與三人衣比丘尼式叉摩那沙彌尼有
諸比丘分看病物與沙彌三分之一以是白
佛佛言應等分與有命過比丘先以衣淨施
諸比丘諸比丘不肯還以是白佛佛言若彼
本非親善意施皆應還時舍利弗目連自恣
竟於左右遊行同安居及近住處諸比丘多
有隨從諸白衣見人人各念當爲舍利弗目
連施僧安居衣即便施之大有所得彼得施
處諸比丘語舍利弗目連言共分此衣答言
我等不同安居正可得食無此衣分以是白
佛佛言應盡共分時乙師達多跋陀羅自恣
竟亦與衆多比丘於左右遊行諸白衣見作
是言若比丘於我住處安居者我施此衣所
得亦多彼諸客比丘索共分之答言施我界
內安居比丘不得與汝以是白佛佛言不應
共分時有估客齎欽婆羅從波利國來到拘
舍羅聞佛出世有大威神諸弟子亦復如是
便大持欽婆羅衣施僧諸比丘言佛未聽我
等受欽婆羅衣以是白佛佛言聽受復別與
上座亦不敢受言佛未聽我等別受欽婆羅
衣以是白佛佛言亦聽別受時毗舍佉母作
是言若住我所作房者應著用我三衣襯身
衣被衣雨浴衣覆瘡衣單敷衣遮壁虱衣蚊
幮不得著用餘人衣諸比丘謂此屬四方僧
不敢襯身著之以是白佛佛言若施主現在
聽襯身著有諸比丘尼以衣鉢餘物施諸比
丘諸比丘不敢受諸比丘尼言我當於何處
更求福田以是白佛佛言聽隨意受時諸比
丘得劫貝經欽婆羅緯衣不敢受以是白佛
佛言聽受時舍衛城治欽婆羅人見諸比丘
著欽婆羅衣語言大德所著若浣若蹹使毛
出者極好鮮文諸比丘不敢以是白佛佛言
聽浣蹹若不知聽雇人有諸比丘於露地浣
蹹欽婆羅諸白衣見譏訶此比丘正似蹹欽
婆羅師以是白佛佛言應在屏處蹹欲截欽
婆羅頭不知以何截以是白佛佛言應作剪
刀諸比丘著斑色線織衣諸白衣見譏訶言
沙門釋子與世人何異諸比丘以是白佛佛
言不應著斑色線織衣犯者突吉羅有一女
人生兒輒死後生一男將至諸比丘所索袈
裟衣與著諸比丘不敢與以是白佛佛言聽
與有一少知識比丘無衣諸女人乞不得與
彼言我自出物與我染之諸比丘不敢爲染
以是白佛佛言聽爲染畢陵伽婆蹉父母貧
窮欲以衣供養而不敢以是白佛佛以是事
集比丘僧告諸比丘若人百年之中右肩擔
父左肩擔母於上大小便利極世珍奇衣食
供養猶不能報須臾之恩從今聽諸比丘盡
心盡壽供養父母若不供養得重罪
彌沙塞部五分律卷第二十
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