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彌沙塞部五分律卷第十七
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生譯
第三分初受戒法之三
佛在王舍城爾時有一裸形外道極大聦明
摩竭國人謂之知者見者來至僧坊言沙門
釋子誰敢共我論議者時諸比丘遊戲諸禪
不共論議亦不共語舍利弗作是念彼作此
語若無人共論議者必毀辱佛法我今寧可
與共論議復念此尼揵爲摩竭國人之所宗
敬若我以一句義問不能通者必失名聞不
歸大法今當與之七日論議念已語言我當
與汝七日論議時王舍城長者居士沙門婆
羅門咸共議言沙門釋子舍利弗爲第二師
期與尼揵第一師七日論議當共徃聽至期
一日至于六日論說餘事皆使結舌至第七
日舍利弗說欲從思想生尼揵子說欲從對
起時舍利弗而說偈言
世間諸欲本
皆從思想生
住世間欲本
而有染著心
尼揵即以偈難
欲若思想生
而有染著生
比丘惡覺觀
便已失梵行
舍利弗復以偈答
欲非思想生
從對而起者
汝師長衆色
云何不受欲
尼揵聞此偈已不能加報便生善心欲於佛
法出家學道時跋難陀在彼衆中色貌姝長
而舍利弗形容短小彼作是念此短小比丘
才智若斯而況堂堂者乎便徃跋難陀所白
言與我出家受具足戒跋難陀即便度之舍
利弗論議竟徃到佛所頭面禮足却坐一面
佛問言汝何故與尼揵七日論議具以事答
佛讃言善哉善哉舍利弗汝多所憐愍多所
利益彼尼揵比丘問跋難陀經律悉不能答
便輕賤佛法謂諸比丘都無所知還復外道
諸長老比丘聞訶責言云何比丘十歲而不
知法不能爲弟子解疑使還復外道以是白
佛佛問跋難陀汝實爾不答言實爾世尊佛
如上訶責已告諸比丘若自不知法與人出
家授具足戒突吉羅若比丘成就十法得授
人具戒成就戒成就威儀畏慎小罪多聞能
持佛所說法善誦二部律分別其義能教弟
子增戒學增心學增慧學能除弟子疑亦能
使人除其疑能治弟子病亦能使人治其病
若弟子生惡邪見能教令捨亦能使人教令
捨若弟子國土覺起能迴其意亦能使人迴
之若滿十歲若過十歲又成就十法應授人
具足戒知重罪知輕罪知麤罪知非麤罪知
有餘罪知無餘罪知有羯磨罪知無羯磨罪
知罪因縁滿十歲若過十歲又成就五法應
授人具足戒能教弟子增戒學增心學增慧
學所行審諦繫念在前又成就五法三法如
上聦明辯才又成就五法戒成就定成就慧
成就解脫成就解脫知見成就又成就五法
自住戒教他住戒自住定教他住定自住慧
教他住慧自住解脫教他住解脫自住解脫
知見教他住解脫知見又成就五法成就無
學戒衆無學定衆無學慧衆無學解脫衆無
學解脫知見衆又成就五法能教弟子增上
戒增上梵行知犯不犯知悔過未悔過滿十
歲若過十歲應授人具足戒度沙彌爲人作
依止亦如是有一出家外道來到僧坊語諸
比丘言大德與我出家受具足戒諸比丘不
知云何以是白佛佛言應先與作四月日別
住白二羯磨試之若合諸比丘意然後與出
家受具足戒羯磨法應教外道脫革屣偏袒
右肩一一禮僧足胡跪合掌白言大德僧聽
我某甲先外道今求此法律中出家從僧乞
四月日別住願僧憐愍故與我作別住法若
合諸比丘意然後與我出家受具足戒如是
三乞應一知法比丘白言大德僧聽此某甲
先外道欲於此法律中出家受具足戒今從
僧乞四月日別住法僧今與四月日別住法
若合僧意當與出家受具足戒若僧時到僧
忍聽白如是大德僧聽此某甲先外道欲於
此法律中出家受具足戒今從僧乞四月日
別住法僧今與四月日別住法若合僧意當
與出家受具足戒誰諸長老忍默然若不忍
說僧已與某甲外道四月日別住法竟僧忍
默然故是事如是持不合僧意者若早入聚
落際暮乃歸若數徃寡婦婬女年長童女家
數與共語作求色欲種種方便若聞毀訾本
所事外道而懷瞋忿聞讃歎三寳不喜不樂
不樂比丘威儀不樂誦習佛經不樂受教誡
是名不合僧意若無此名爲合應與出家受
具足戒爾時諸比丘度負債人與授具足戒
受具足戒已入王舍城乞食債主見語言汝
負我債誰聽汝出家有言應奪取衣鉢捉以
付官或有言已入無畏城應放使去何以故
瓶沙王有令若國內有毀辱比丘比丘尼者
當與重罪債主便譏訶言此諸沙門無有可
度不可度者云何度負債人無沙門行破沙
門法諸長老比丘聞種種訶責以是白佛佛
問諸比丘汝等實爾不答言實爾世尊佛種
種訶責已告諸比丘不應度負債人與授具
足戒度及授具足戒時皆應先問汝負債不
若言不負應度應授若言負不應度不應授
若度若授皆突吉羅若不問亦如是度奴亦
如是
爾時有一小兒父母教就師學書及諸技術
彼師兼使餘作又數與杖便捨師歸父母即
遣還師所便作是念師旣苦我父母復不念
惜我今於何許得脫此患唯當出家受具足
戒念已即徃僧坊白諸比丘與我出家受具
足戒諸比丘即便度之彼師旣失問其父母
父母言我即遣還何以不至於是父母及師
四出追覓到僧坊問諸比丘諸比丘皆言不
見唯師默然而住不得而歸此兒後入王舍
城乞食師見譏訶言沙門釋子常說不應妄
語如何度我作人而言不見諸長老比丘聞
種種訶責以是白佛佛言不應受他作人亦
如上說從今若度人應房房禮僧自稱名字
令僧盡識
爾時舍衛城十七羣童子不滿二十畢陵伽
婆蹉與受具足戒不堪忍飢喚呼求食如戒
經中說與受具足戒時應問年滿二十不
爾時諸比丘度阿練若賊與受具足戒後入
王舍城乞食諸居士見言此人先殺我如是
如是親里劫我財物有言應捉付官乃至告
諸比丘不應度亦如上說復有諸賊猒作惡
業求出家受具足戒諸比丘不知云何以是
白佛佛言聽將至人不識處與出家受具足
戒
爾時有一人爲邑里所患白王願王勑之勿
復作惡王言汝等將來我爲汝殺彼人聞之
即便叛走遍求不得復以白王王即舉令若
有得者聽即殺之彼人復聞作是念我今於
何得全性命唯有沙門釋子道中乃可濟耳
便到僧坊求出家諸比丘即度之後入王舍
城乞食諸人見便欲捉殺或有人言旣已出
家便是已死不須復殺或復有言此人已入
無畏城乃至告諸比丘不應度亦如上說
爾時跋難陀有二沙彌一名騫荼二名磨竭
陀更互行婬諸長老比丘聞以是白佛佛問
跋難陀汝實畜二沙彌不答言實爾世尊佛
種種訶責已告諸比丘不應畜二沙彌畜者
突吉羅
爾時有一家爲非人所害唯有父子二人父
作是念我家喪破恐殃未已且復飢窮當於
何處得免斯患復作是念沙門釋子多諸供
養疾病醫藥我今便可將兒出家受具足戒
念已徃到僧坊白諸比丘與我出家受具足
戒諸比丘便與出家受具足戒入城乞食一
手抱兒一手擎鉢諸白衣見譏訶言此沙門
釋子不修梵行或有言當是未出家時有此
兒耳但諸比丘何不待大然後度之乃使此
人抱兒乞食誰不謂此破於梵行諸長老比
丘聞以是白佛佛言不應度小兒
爾時摩竭國人得七種重病舉身惡瘡癰白
癩半身枯鬼著赤斑脂出治此諸病唯有耆
域餘無能者而瓶沙王有令勑耆域言汝當
治我宮內及比丘比丘尼病不得治餘人由
是諸病人皆求出家受具足戒諸比丘比丘
尼與出家受具足戒爲索藥草和合煮擣多
事多務妨廢行道諸白衣見譏訶言此諸沙
門如醫如醫弟子常合湯藥度重病人無復
可度不可度者無沙門行破沙門法復有一
長者頓得七種重病徃語耆域爲我治之答
言汝豈不聞王有令乎長者復言密爲我治
當雇汝百千金錢答之如初長者復加二百
三百四百五百千金錢乃至合家財物及於
妻子悉爲奴婢答亦如初彼長者復作是念
如此不果唯當出家受具足戒便徃僧坊白
諸比丘與我出家受具足戒諸比丘即與出
家受具足戒耆域爲治七日都瘥不復得治
王宮人宮人病已有死者彼長者旣瘥即便
還俗耆域見問言汝已出家何以罷道答言
我本無出家信以汝不肯爲我治病故權出
家病旣已瘥是故還俗於是耆域徃到佛所
具以白佛王若知此罪我不少願佛教諸比
丘不應度重病人佛爲耆域說種種妙法遣
還所住佛問諸比丘汝等實度重病人不答
言實爾世尊佛種種訶責已告諸比丘不應
度重病人亦如上說
爾時諸比丘度屬官人後入王舍城乞食諸
居士見譏訶言云何沙門釋子度屬官人此
輩無可度不可度無沙門行破沙門法又阿
闍世王有一健將力當千人時人號曰千大
力士猒惡世苦作是念諸沙門釋子等行正
法我當徃彼出家以盡苦原即到僧坊求度
諸比丘即便度之王後欲出軍不見此人即
問所屬所屬白王不知所在王便令曰若軍
集不至當以軍法罪之至軍集日復問彼人
來未答言未來王言步軍無此人猶如象軍
無第一象軍甲旣解方聞沙門釋子度令出
家王便瞋言如是不久沙門當度我兵盡王
即立嚴制若復有度官人者當折其和尚肋
骨截其阿闍梨舌與餘僧重生革沙鞭八下
驅出國界諸長老比丘聞種種訶責以是白
佛佛問諸比丘汝等實爾不答言實爾世尊
佛種種訶責已告諸比丘不應度屬官人亦
如上說
爾時諸比丘長住王舍城諸居士譏訶言外
道尚知隨時移止沙門釋子樂著一處四時
不動與世人何異諸比丘以是白佛佛告阿
難汝可宣語諸比丘如來今當遊行南方若
欲從者任意同去阿難受教遍宣此旨諸比
丘中有一歲至九歲聦明慚愧欲學戒者作
是念若我和尚阿闍梨去者當從不去則止
何以故若我此請依止彼當復請則多事多
務妨廢行道佛旣發行從者甚少佛與少比
丘遊行南方漸漸還王舍城以是事集比丘
僧問阿難言從我南行比丘何以太少阿難
具以事答佛種種讃少欲知足讃戒讃持戒
已告諸比丘成就五法得離依止戒成就定
成就慧成就解脫成就解脫知見成就皆如
得授人戒中說
爾時世尊在釋迦國諸比丘度父母所不聽
人諸居士譏訶如上於後世尊晨朝著衣持
鉢到淨飯王宮時羅睺羅母將羅睺羅在高
樓上遙見佛來語言汝見彼沙門不答言見
又語言彼是汝父可徃索父餘財佛旣入宮
於中庭露地坐羅睺羅馳下趣佛頭面禮足
立佛影中白言是影甚樂願佛與我父餘財
佛語言汝審欲得不答言欲得佛便將還所
住告舍利弗汝可度之舍利弗白佛世尊先
制不得畜二沙彌我已有周那不復得度佛
言今聽如汝等能教誡者畜二沙彌應作如
是度先授優婆塞三歸法教言我某甲歸依
佛歸依法歸依比丘僧如是三說復教言我
某甲歸依佛已歸依法已歸依比丘僧已亦
三說我是佛婆伽婆優婆塞復應教言我某
甲盡壽不殺生盡壽不盜盡壽不邪婬盡壽
不妄語盡壽不飲酒復應教言我某甲歸依
佛歸依法歸依比丘僧如是三說我今於釋
迦牟尼如來應供等正覺所出家作沙彌和
尚某甲即應語言盡壽不殺生是沙彌戒盡
壽不盜是沙彌戒盡壽不婬是沙彌戒盡壽
不妄語是沙彌戒盡壽不飲酒是沙彌戒盡
壽不歌舞作倡伎樂不徃觀聽是沙彌戒盡
壽不著華香塗身是沙彌戒盡壽不坐卧高
大牀上是沙彌戒盡壽不受畜金銀及錢是
沙彌戒盡壽不過時食是沙彌戒是爲沙彌
十戒時淨飯王聞佛已度羅睺羅便大懊惱
出詣佛所白佛言佛昔出家尚有難陀不能
令我如今懊惱難陀已復出家餘情所寄唯
在此子今復出家家國大計永爲斷絶未能
忘情何能自忍王又推己而白佛言子孫之
愛徹過骨髓如何諸比丘誘竊人子而度爲
道願佛從今勑諸比丘父母不聽不得爲道
佛爲王說種種妙法示教利喜已辭退還宮
即以是事集比丘僧問諸比丘父母不聽汝
等實度與受具足戒不答言實爾世尊佛種
種訶責已告諸比丘從今父母不聽不得度
亦如上說
爾時王舍城有大富長者信樂佛法常飯食
比丘比丘尼優婆塞優婆夷後爲非人所害
唯二小兒在遂大貧窮恒拾殘食二兒先數
見諸比丘故遙見比丘便走徃趣爲捉衣鉢
坐比丘膝上諸比丘恐汙衣鉢輒避遠去諸
居士見譏訶言此家先富一切沙門無日不
徃今旣孤窮便捨遠避不知恩養唯食是親
無沙門行破沙門法諸長老比丘聞種種訶
責以是白佛佛問諸比丘汝等實爾不答言
實爾世尊佛種種訶責已問阿難彼二小兒
爲已幾歲能於食上驅烏未答言已能大者
八歲小者七歲佛告諸比丘今聽度小兒乃
至能驅烏者諸比丘旣度二小兒已恒教驅
食上烏而不與正食諸居士見此諸沙門常
讃歎施平等食而今度二小兒但令驅烏不
與正食諸長老比丘聞以是白佛佛言如上
座所得食分亦應以此與沙彌驅烏小兒亦
應等與
爾時有一摩納害母思惟罪重常有悔懼不
知云何得滅此罪念言沙門釋子等行正法
淨修梵行我若於彼出家罪應微輕便到僧
坊白諸比丘與我出家受具足戒諸比丘問
摩納汝外道不敬信佛法今何故欲於中出
家便以實答諸比丘不知云何以是白佛佛
言害父母人於我法中不復生不應與出家
受具足戒若已受具足戒應滅擯
爾時有阿練若賊殺一住阿練若處比丘從
是已後心常惱熱猶如熱灰自炮其身晝夜
苦痛無有暫寧作是念沙門釋子等行正法
淨修梵行我若於彼出家可得離此熱惱念
已即到僧坊求出家諸比丘語言汝是阿練
若賊恒欲殺人奪人財物無憐愍心今何故
於佛法律中出家便以實答諸比丘不知云
何以是白佛佛言彼比丘是阿練若賊此人
於我法中不復生不應與出家受具足戒若
已受具足戒應滅擯
爾時調達惡心出佛身血諸比丘不知云何
待遇以是白佛佛言惡心出佛身血於我法
中不復生不應與出家受具足戒若已受具
足戒應滅擯調達破僧不應與出家亦如是
爾時佛遊拘薩羅國與大比丘僧千二百五
十人俱漸漸遊行到黑闇河邊止娑羅林下
有一比丘從坐起偏袒右肩右膝著地合掌
白佛言世尊此娑羅林是破衆多比丘尼梵
行處佛問汝云何知答言我時在此又問汝
破比丘尼梵行耶答言如是佛告諸比丘婬
比丘尼人於我法中不復生不應與出家受
具足戒若已受具足戒應滅擯
爾時有一阿修羅子猒生老病死作是念沙
門釋子等行正法淨修梵行我當於彼出家
盡諸苦源念已化作人形徃僧坊求出家諸
比丘即與授具足戒食一人分食乃至七人
分食猶故不飽復食僧殘食亦復不足時王
舍城有二居士同日各請五百僧諸比丘同
徃一家唯化比丘獨至一處須臾食五百人
分盡諸居士譏訶言云何諸比丘度非人彼
比丘覺人知已忽便還本諸長老比丘聞以
是白佛佛言於我法中非人不生不應與出
家受具足戒若已受具足戒應滅擯授具足
戒時應問汝是非人不
爾時善自在龍王猒生老病死念欲出家化
作一摩納乃至諸比丘度與授具足戒亦如
上龍法二時不能變形行欲時睡眠時於後
眠熟身滿一屋喘息聲如雷震妨諸比丘坐
禪皆出徃視彼聞人聲便覺還作比丘形結
跏趺坐喚令開戶彼則開戶諸比丘問汝是
誰答言我是沙門釋子又語汝莫妄語彼化
比丘便以實答諸比丘不知云何以是白佛
佛言畜生於我法中不復生不應與出家受
具足戒若已受具足戒應滅擯從今授戒不
相識者應七日試看
爾時諸比丘度黃門與受具足戒便呼諸沙
彌及守園人共作不淨行出外見人亦如是
諸白衣見譏訶言沙門釋子度諸黃門必當
共作不淨事此輩無可度不可度乃至若已
受具足戒應滅擯亦如上說授具足戒時應
先問汝是丈夫不二根亦如是
爾時有一家爲非人所害唯家主一人在作
是念我今窮餓當作何方救全性命彼沙門
釋子多得衣食疾病醫藥我今當自剃頭著
袈裟住家中恒徃僧中案次食念已即自剃
頭作比丘徃比丘住處覓食諸比丘禮皆受
亦禮諸比丘諸比丘問汝何故禮他復受他
禮汝爲幾歲何時受戒和尚阿闍梨爲是誰
答言我自剃頭著法服無有和尚受戒年月
諸比丘不知云何以是白佛佛言若自剃頭
自稱比丘於我法中不生不應與出家受具
足戒若已受具足戒應滅擯
爾時跋難陀弟子尼[揵]比丘昔罷道者後復[犍]
來求出家諸比丘不知云何以是白佛佛言
捨內法外道人於我法中不生不應與出家
受具足戒若已受具足戒應滅擯
爾時孫陀羅難陀跋耆子不捨戒行婬法彼
後自說所犯諸比丘不知云何以是白佛佛
言若自說犯邊罪於我法中不生不應與受
具足戒若已受具足戒應滅擯受戒時應問
汝先出家淨修梵行不
爾時諸比丘不受依止住無人教誡愚闇無
知不能學戒諸長老比丘以是白佛佛言應
受依止若一宿不受依止乃至不聽飲僧坊
內水若飲突吉羅佛旣不聽不受依止便不
敢復住僧坊內時有一比丘避住止處徃到
佛所頭面禮足却坐一面佛問汝從何方來
答言從某方來又問彼住處第一上座第二
第三上座爲誰答言不識又問彼左右住處
上座復是誰答亦不識又問汝何故不識答
言我避住處不入彼衆是故不識又問汝何
故避住處答言佛不聽不受依止若不受依
止乃至不聽飲僧坊內水是故避之佛種種
訶責彼比丘汝所作非法不應爲受依止故
避住處訶已告諸比丘若爲受依止避住處
突吉羅
復有諸比丘在道行見僧坊便入受依止值
諸比丘坐禪或遇相瞋不得受以此失伴或
受依止已即去諸比丘問汝何故受依止已
即去答言世尊不聽爲受依止避住處我今
見僧住止處不敢不過受依止復應及伴是
以便去彼失伴者道中遇賊諸長老比丘以
是白佛佛言今聽一宿不受依止雖得一宿
猶有諸難復以白佛佛言今聽不受依止乃
至六宿復有諸比丘過六宿不受依止以是
白佛佛言不聽過六宿過者突吉羅
時諸比丘趣與人作依止亦趣依止人以是
白佛佛言皆不應爾應依止長老如法比丘
善能教誡者若受依止人欲移餘處應先問
和尚阿闍梨知彼有可依止人然[後可]徃有[可徃]
諸弟子臨行時辭和尚阿闍梨佛言不聽臨
行時辭要先二三日白師師應籌量所徃處
有可依止人乃至聽去到彼住處應先禮塔
次禮上座索房舍然後求依止作依止比丘
應問汝和尚阿闍梨是誰先住何處誦何經
答若如法應與作依止若不如法應語言汝
不識我我不識汝汝可徃識汝處求依止若
疑應語小住受依止人應小住乃至六宿觀
之合意者應與依止若不合意應語如上復
有病比丘求依止彼比丘作是念佛教比丘
應如是如是視弟子今此人病我不能看便
不與依止病比丘不知云何以是白佛佛言
今聽病時不受依止病瘥然後受復有看病
比丘求依止彼比丘語言佛教比丘應如是
如是視和尚阿闍梨汝今看病不得與汝依
止看病比丘不得依止慚愧便捨病去求依
止病人無有看者或更增劇或有命過以是
白佛佛言今聽看病比丘不受依止須病人
瘥然後受復有諸比丘於稱意行道得道果
處求依止諸比丘不與便失道果以是白佛
佛言若是稱意行道得道果處無人與作依
止者聽於彼衆中上座若上座等心生依止
敬如師法而住時諸比丘阿闍梨或喪或罷
道或遠行或作外道或出界外不知失依止
不以是白佛佛言失依止有八種若依止師
遠行若罷道若死若作外道若見先和尚若
依止師語汝更就某甲受依止若依止師出
界經宿若滿五歲聦明辯才至明相出時是
爲八皆失依止
爾時諸比丘與沙彌等分安居施物沙彌便
不敬僧以是白佛佛言應以一比丘分與三
沙彌沙彌猶不恭敬復以白佛佛言應罰之
諸比丘不問沙彌師便罰師不悅以是白佛
佛言應語其師其師作非法助沙彌以是白
佛佛言師不應非法助沙彌復有一沙彌僧
罰斷其食彼主人後請僧食諸比丘徃次第
坐主人不下食諸比丘言日時已至何故不
下食答言須僧集諸比丘言僧已集主人言
我所供養沙彌未至諸比丘言彼不得來問
何故答僧罰不與食[安]人言餘罰不少何忍[主]
斷其食以是白佛佛言不應斷食應罰掃地
除糞輦石治經行處作階道作如是等種種
罰之
時有一比丘男根滅女根生諸比丘不知云
何以是白佛佛言應即以此受戒即以此請
師即以此年歲徃比丘尼住處依比丘尼法
住若先犯共比丘尼戒應於比丘尼中悔若
先犯不共戒不復悔比丘尼根變亦如是有
一式叉摩那根變不知云何以是白佛佛言
應即以出家若年滿二十於比丘衆中十人
與受具足戒若年未滿二十即是沙彌沙彌
尼亦如是有一沙彌根變不知云何以是白
佛佛言應即以此出家若年應與二歲戒即
於比丘尼衆受二歲戒若年未應與二歲戒
即是沙彌尼
爾時有一比丘爲欲火所燒不能堪忍自截
其形諸比丘以是白佛佛訶責言汝愚癡人
不應截而截應截便不截告諸比丘若截頭
及半突吉羅若都截偷羅遮若去一卵偷羅
遮若去兩卵應滅擯若爲惡獸嚙若怨家所
害及自爛壞不復能男皆應滅擯
時諸比丘度被截手脚人爲受具足戒諸居
士見譏訶言沙門釋子無可度不可度無沙
門行破沙門法諸長老比丘聞以是白佛佛
言不應度此等人若度得名受具足戒師僧
突吉羅從今截手截脚截手脚截耳截鼻截
耳鼻截指截男根頭挑眼出得鞭壞好相遭
官罪攣躄失聲內外癭身內曲身外曲身內
外曲睞眼一臂偏長一臂偏短左手作啞聾
盲乾痟病癲狂極老無威儀極醜毀辱衆僧
者如是比皆不得度若已度得名受具足戒
如上說諸比丘度吃人佛言不應度吃人與
受具足戒
復有諸比丘不先與受沙彌戒便與受具足
戒復有諸比丘不請和尚便與受具足戒復
有諸比丘不乞受具足戒便與受具足戒復
有諸比丘與裸形人受具足戒復有諸比丘
與不具衣鉢人受具足戒以是白佛佛言皆
不應爾
時有一比丘借他衣鉢受具足戒受具足戒
已諸比丘語汝著衣持鉢共行乞食答言我
無衣鉢諸比丘言佛不制無衣鉢不得受具
足戒耶答言佛制我借他衣鉢受諸比丘不
知云何以是白佛佛以是事集比丘僧告諸
比丘聽將欲受戒者著戒壇外眼見耳不聞
語處請十衆在戒壇上和尚應語羯磨師長
老今作羯磨復應語教師長老今受羯磨羯
磨師應如是白僧大德僧聽某甲求某甲受
具足戒某甲作教師若僧時到僧忍聽白如
是教師應從座起至和尚前問言已度此人
未若言未度應語言先度之若言已度應問
已爲作和尚未若言未作應語先爲作和尚
若言已爲作和尚應問弟子衣鉢具未若言
未具應語先爲具衣鉢若言已具應問自有
從人借若言從人借應語可令主捨之若言
自有便應徃慰勞欲受戒人言汝莫怖懼須
臾持汝著高勝處若先不相識不應雲霧闇
時授其具戒教師因教著衣時應密如法視
無重病不復應問汝三衣何者是僧伽梨何
者是優多羅僧何者是安陀會彼若不知應
語此是僧伽梨此是優多羅僧此是安陀會
應與受三衣鉢復應語言汝某甲聽今是實
語時我今問汝若實言實不實言不實人有
如是等病癩白癩癰疽乾痟顚狂痔漏熱腫
脂出汝有不若言無復應問汝不負人債不
非官人不非奴不是丈夫不是人不年滿二
十不衣鉢具不受和尚未汝字何等和尚字
何等汝曾出家不若言曾出家應問汝本出
家持戒完具不父母聽不欲受具戒不衆中
當更如是問汝汝亦應如實答若二問答皆
如法教師應還壇上立語羯磨師言我已教
授某甲如法竟羯磨師復應白僧大德僧聽
某甲求某甲受具足戒某甲如法教授竟應
使將來若僧時到僧忍聽白如是教師應將
來次第禮僧足禮僧足已在羯磨師前向羯
磨師右膝著地合掌教乞受具足戒教言我
某甲求某甲和尚受具足戒今從僧乞受具
足戒願僧拔濟我憐愍故如是三乞教師教
竟還就本坐羯磨師應白僧大德僧聽此某
甲求某甲受具足戒從僧乞受具足戒我今
當問其難事及爲作受具足戒羯磨若僧時
到僧忍聽白如是
次應語受戒人言今是實語時我今問汝實
言實不實言不實人有如是等病癩白癩乃
至欲受具足戒不亦如上問皆答如法已羯
磨言大德僧聽此某甲求某甲受具足戒某
甲自說清淨無諸難事三衣鉢具已受和尚
父母聽許已從僧乞受具足戒僧今與某甲
受具足戒和尚某甲若僧時到僧忍聽白如
是大德僧聽此某甲求某甲受具足戒某甲
自說清淨無諸難事三衣鉢具已受和尚父
母聽許已從僧乞受具足戒僧今與某甲受
具足戒和尚某甲誰諸長老忍默然若不忍
說第二第三亦如是說僧已與某甲受具足
戒和尚某甲竟僧忍默然故是事如是持應
語受戒人言汝某甲聽世尊應供等正覺語
是四墮法若比丘犯一一法非沙門非釋種
子汝終不得乃至以欲染心視女人若比丘
行婬法乃至畜生非沙門非釋種子汝盡形
壽不應犯若能當言能
汝終不得乃至草葉不與而取若比丘盜五
錢若五錢物非沙門非釋種子汝盡形壽不
應犯若能當言能
汝終不得乃至殺蟻子若比丘若人若人類
自手殺若教人殺若求刀與若教死若讃死
咄丈夫用惡活爲死勝生非沙門非釋種子
汝盡形壽不應犯若能當言能
汝終不得乃至戲笑妄語若比丘實無過人
法自稱得過人法諸禪解脫三昧正受及諸
道果非沙門非釋種子汝盡形壽不應犯若
能當言能
諸佛世尊爲示現事善說譬喻猶如人死終
不能以此身更生如針鼻缺永不復得爲針
用如多羅樹心斷更不生不增不廣如石破
不可復合若比丘犯一一墮法還得比丘法
無有是處
復語言汝某甲聽世尊應供等正覺說四依
法比丘盡形壽依糞掃衣住出家受具足戒
汝若能當言能若後得劫貝衣欽婆羅衣拘
舍耶衣他家衣皆是長得
比丘盡形壽依乞食住出家受具足戒汝若
能當言能若後得僧前食後食請食皆是長
得比丘盡形壽依樹下住出家受具足戒汝
若能當言能若後得大小屋重屋皆是長得
比丘盡形壽依殘棄藥住出家受具足戒汝
若能當言能若後得酥油蜜石蜜皆是長得
後應語言汝某甲聽汝已白四羯磨得如法
受具足戒竟諸天龍鬼神皆作是願我何時
當得人身於正法律中出家受具足戒汝今
已得如人受王位汝受比丘法亦如是當忍
易共語恭敬受教誡餘戒和尚阿闍梨當廣
爲汝說汝當早得具足學戒學三戒滅三火
離三界無復諸垢成阿羅漢
爾時受具足戒人不知年歲不知受戒時以
是白佛佛言應教令知語言汝今受戒時某
年某月某日某時汝應盡壽憶是事
復有諸犯麤罪別住比丘猒別住便捨戒罷
道又行摩那埵本日阿浮訶那被訶責羯磨
驅出羯磨依止羯磨舉罪羯磨下意羯磨如
是諸比丘皆猒罷道後復欲於正法律出家
受具足戒諸比丘不知云何以是白佛佛言
應先問汝能還行先事能隨順僧求僧除滅
先事不若言不能不應與出家受具足戒若
言能應與出家受具足戒若受具足戒已若
先別住使還別住乃至先作下意羯磨還與
作下意羯磨
復有諸比丘和尚阿闍梨罷道後來就弟子
求出家受具足戒諸比丘不知云何以是白
佛佛言聽與出家受具足戒先弟子應與衣
鉢助使得成出家受具足戒彼人即求先弟
子作師諸比丘不知去何以是白佛佛言聽
先弟子與作師復不知誰應恭敬諸比丘以
是白佛佛言後更受戒者應如法敬師
爾時優波離白佛諸比丘先已作一語受戒
二語三語受戒及善來比丘受戒眠時受戒
醉時狂心散亂心病壞心受戒和尚眠時乃
至病壞心二人乃至十人皆作和尚受戒是
等得名受具足戒不佛言若未制前得名受
具足戒制後不名受具足戒爾時舍利弗摩
訶目揵連大迦葉摩訶拘絺羅摩訶迦旃延
阿那律富樓那彌多羅尼子羅睺羅阿難難
陀此等諸大阿羅漢到世尊所頭面禮足却
坐一面同聲如優波離問佛佛答亦如上
爾時諸比丘無上下座不相恭敬諸居士見
譏訶言此輩沙門不知上中下座無有長幼
無沙門行破沙門法諸長老比丘聞種種訶
責以是白佛佛以是事集比丘僧問比丘汝
等實爾不答言實爾世尊佛種種訶責已問
諸比丘誰應受第一座第一施第一恭敬禮
拜諸比丘或言剎利婆羅門長者居士出家
者應受或言誦毗尼法師阿練若行十二頭
陀乃至得阿羅漢者應受佛言不應
爾時諸比丘白佛若不爾誰應受佛言過去
世時海邊有尼拘律樹覆五百乗車時有三
獸住彼樹下一者雉二者獼猴三者象雖爲
親友而不相推敬後作是議我等旣爲親友
如何不相推敬應計年長者爲尊少者爲卑
議已問象汝憶何久遠事象言我憶此樹至
我腹時復問獼猴獼猴言憶我平立嚙此樹
頭時復問雉雉言我憶昔於某處食此樹子
來此吐核遂生此樹於是推雉爲上獼猴處
中象爲下焉若欲行時獼猴負雉象負獼猴
雉教二獸行十善業皆共受行世人聞之皆
受其化遂名行善爲雉梵行行其法者命終
生天諸比丘畜生猶尚知有尊卑況我正法
而不相敬汝等從今先受具足戒者應受第
一座第一施第一恭敬禮拜如是奉行
彌沙塞部五分律卷第十七
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