彌沙塞部五分律卷第十六
  宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

第三分初受戒法之二

於是世尊告諸比丘汝等各各分部遊行世
間多有賢善能受教誡者吾今獨徃優爲界
鬱鞞羅迦葉所而開化之諸比丘受教分部
而去世尊便到迦葉所迦葉事一毒龍著別
靜室無敢入者唯除迦葉佛故投暮徃到其
所求索寄止龍室中宿答言甚不受也中有
毒龍恐相害耳佛言無苦龍不害我答言若

不畏者隨意入宿佛即持草入室敷座而坐
作是念我當稍化龍身使形如箸內於鉢中
以調伏彼適坐須臾龍大瞋忿身皆烟出佛
亦出烟龍舉身火然佛亦舉身出火二火俱
盛龍室洞然時迦葉及諸弟子來遶龍室悲
慟言可惜大沙門不用我語爲龍所害明旦
佛以鉢盛龍而出語迦葉言此鉢毒龍衆人
所畏今以降矣迦葉心念是大沙門雖[种]不[神]

如我道眞世尊即以神力如力士屈伸臂頃
持龍著世界中間還迦葉所迦葉問佛龍著

何所答言置世界中間迦葉復念是大沙門
極神須臾之間持龍乃著世界中間雖然故
不如我已得阿羅漢道迦葉白佛願大沙門
住此我自供養佛言汝若能日日自來請我
當受汝請答言甚善去迦葉不遠有一茂林
佛於中止夜四天王來下侍衛并欲聽法四
王光明猶四火聚迦葉夜起見佛邊有似四
大火聚不知何等明日請佛白言食具已辦
願見顧食又問昨夜此間有四光聚似火而
非爲是何等佛言昨夜四天王來下供養聽

法是其光耳迦葉復念是大沙門極大威神
乃使四天王自來供養雖然故不如我已得
阿羅漢道佛語迦葉汝且前去吾隨後到迦
葉適去佛如屈伸臂頃到閻浮提樹取其果
還迦葉未至已在其坐迦葉後至見佛問言
我不從餘道還亦無經過處不見大沙門爲
從何道來佛言汝適去後我至閻浮提樹取
其果還香美可食今以與汝可試食之迦葉
復念大沙門有大神力然不如我已得阿羅
漢道佛食已還彼林中夜釋提桓因自下侍

衛并欲聽法帝釋光明遍照林中倍四天王
迦葉夜見亦復不知是何等光明日復來請
佛白食已辦并問光意佛言昨夜釋提桓因
供養聽法是其光耳迦葉復念是大沙門神
則神矣乃使帝釋自來供養然不如我已得
阿羅漢道佛語迦葉汝且前去吾隨後到迦
葉適去佛到閻浮提邊訶梨勒林取其果還
迦葉未至已在其坐迦葉後至如上而問佛
言汝適去後我到閻浮提邊訶梨勒林取其
果還香美可食今以與汝可試食之迦葉復

如上念佛食已還彼林中夜娑婆世界主梵
天王自下侍衛并欲聽法梵王光明倍於帝
釋迦葉夜見亦復不知是何等光明日復來
請佛白食已辦并問光意佛言昨夜梵天王
來下供養聽法是其光耳迦葉復念是大沙
門神則神矣乃使梵王自來供養然不如我
已得阿羅漢道佛語迦葉汝且前去吾隨後
至迦葉適去復到閻浮提邊阿摩勒林取其
果還餘如上說佛食已還彼林中爾時世尊
須水澡洗尼連禪河自然曲流經佛邊過令

佛得用明日迦葉復來請佛白食已辦見河
曲流即問誰曲此流佛言我昨須水水自曲
來迦葉復念是大沙門神則神矣發心念水
水爲曲流然不如我已得阿羅漢道佛語迦
葉汝且前去吾隨後到迦葉適去佛到俱耶
尼取彼牛乳餘如上說佛食已還彼林中爾
時有斯那婆羅門婢死棄衣塚間佛取持還
念當於何浣適發心時釋提桓因來下以手
指地水出成池白佛言可於此浣阿毗釋迦
山神送大石盆亦白佛言可用浣之復念我

拄何物用浣此衣去池不遠有柯睺樹其神
曲枝令佛攀之佛浣衣竟於虚空中曬迦葉
明日復來請佛白食已辦見浣衣事皆以問
佛佛具以答迦葉心念如前佛語迦葉汝且
前去吾隨後到迦葉適去佛到鬱單越取自
然粳米餘如上說佛食已還彼林中爾時迦
葉明日節會念言今不請佛若衆人見者必
當捨我競奉事之便止不請佛即遙知復到
鬱單越取食而食過其日已迦葉復來請佛
白食已辦又問佛昨不來竟於何食佛言汝

昨節會念言佛若來者衆人共見必當捨我
競共事之是故我到鬱單越取食而食迦葉
復念是大沙門神則神矣乃知人念然不如
我已得阿羅漢道於是佛與迦葉俱到其家
食已還彼林中爾時迦葉五百弟子皆共破
薪而斧不舉以事白師師言恐大沙門所爲
汝徃問之即以問佛佛問欲使舉不答言欲
舉佛言可去斧自當舉旣舉復不肯下復以
白師師教問佛佛問欲使下不答言爾佛言
可去斧自當下旣下斧皆著薪又不得舉復

以白師師教問佛佛問欲舉不答言爾佛言
可去自舉得用即皆得用復欲然火火不肯
然復以白師師教問佛佛問欲使然不答言
爾佛言可去火自當然火即自然旣然復不
肯滅復以白師師教問佛佛問欲使滅不答
言爾佛言可去火自當滅火即自滅復欲瀉
水滅炭水住瓶中終不肯出復以白師師教
問佛佛言欲使出不答言爾佛言可去水自
當出水即自出旣出復不肯止復以白師師
教問佛佛言欲使止不答言爾佛言可去水

自當止水即自止爾時黑雲大雨七日佛所
住林及迦葉家浩成一水迦葉恐佛爲水所
漂乗船來視乃見世尊在尼連禪河水上經
行迦葉復念是大沙門神則神矣水大暴長
不爲漂没乃方在上經行然不如我已得阿
羅漢道於是世尊飛昇虚空告迦葉言汝非
羅漢何爲虚妄自稱得道迦葉白言實爾世
尊實爾世尊復白佛言願得於大沙門所出
家受具足戒佛言報汝弟子未答言未佛言
可先報之迦葉受教即還語弟子言汝等知

不我欲於大沙門所淨修梵行汝等從我爲
善不樂隨意五百弟子同聲言我等見佛降
龍已生信心但待師耳願皆隨從於是師徒
共徃佛所白佛言我等師徒俱欲出家受具
足戒佛言善來比丘受具足戒於我善說法
律能盡一切苦淨修梵行迦葉及五百弟子
鬚髮自墮袈裟著身鉢盂在手旣受戒已以
先被服事火之具皆棄尼連禪河中是爲迦
葉及五百弟子受具足戒迦葉有二弟大名
那提迦葉小名伽耶迦葉大弟有三百弟子

小弟有二百弟子去兄一由旬居在下流見
兄事火之具隨水來下恐兄爲惡人所害大
水所漂二弟即將五百弟子逆水而上見兄
師徒皆作沙門恠而問之何故如此答言此
道最勝出要之法無有過者二弟及其五百
弟子皆共議言我兄智慧第一而今樂之此
道必勝皆當相與同兄出家即共詣佛頂禮
佛足白佛言願與我等出家受具足戒佛言
善來比丘乃至鉢盂在手亦如上說於是世
尊作是念何處多有飲食卧具於中教誡此

故梵志千比丘僧彼伽耶山多有飲食卧具
念已將千比丘徃到彼所以三事教誡一者
神足教誡二者說法教誡三者教勑教誡何
謂神足教誡如神通中說何謂說法教誡言
比丘當思是不可思是當憶念是不憶念是
當修是當斷是當依是行何謂教勑教誡言
比丘一切熾然云何一切熾然眼熾然色熾
然眼識眼觸眼觸因縁生受亦熾然以何熾
然欲火熾然瞋欲癡欲熾然乃至意法亦如
是聖弟子聞如是法生於猒離無有染著便

得解脫解脫智生所作已作梵行已立不復
受有說是法時千比丘漏盡心得解脫爾時
世尊作是念吾昔與瓶沙王要得道度之今
應詣彼便與千比丘前後圍遶漸漸遊行向
王舍城瓶沙王聞佛成道度優爲迦葉兄弟
三人及千弟子今來此邑即勑國界四萬二
千聚落一聚落出豪傑二人出共迎佛八萬
四千人乗象馬車前後導從爾時春末月熱
已極盛衆人各念願得微隂時釋提桓因知
彼念即化作雲蓋涼風微起自化爲梵天著

黃色衣執七寳杖七寳柄拂離地一肘於佛
前導時摩竭人欲當佛前帝釋驅逐悉皆嫌
之而說偈言
形如梵天王  執杖而躡虚  口宣柔軟語

是誰之給使
時釋提桓因以偈答言
解說一切縛  最上調御士  應供已善逝

我爲彼給使
時瓶沙王作是念佛止宿處我當即以此處
施佛立於精舍佛知其意暮宿迦蘭陀竹園

于時大衆咸生疑念不知佛與優爲迦葉誰
是弟子佛知衆念便向優爲迦葉而說偈言
優爲汝何見  而捨事火法  吾今親問汝

汝可如實答
優爲迦葉以偈答言
常貪於美味  心馳色聲中  我見有斯垢

故捨事火業
爾時大衆雖聞佛與迦葉各說一偈未悟義
旨猶有疑慮佛知衆心復以偈問
五味甘人口  聲色悅人心  汝見此爲垢

於何而得無
優爲迦葉復以偈答
我見休息道  一切無有著  不異不可異

於此捨火祠
爾時大衆雖重聞偈猶懷猶豫佛知其心便
告迦葉汝起扇佛即受教起扇又語迦葉現
汝神變即復示現種種神化分身百億還合
爲一石壁皆過入地如水履水如地坐卧空
中如鳥飛翔舉身洞然煙若雲起手捫日月
平立至梵自在無礙或身上出水身下火然

或身上火然身下出水然後來下稽首佛足
右遶三帀長跪合掌白佛言世尊是我師我
是世尊弟子如是三白已語大衆言吾之所
知下及神變皆大師恩於是大衆始知迦葉
是佛弟子便於佛所喜敬無量諸佛常法人
心未轉不爲說法佛知大衆旣已喜敬爲說
種種妙法示教利喜及說佛常所說法苦集
盡道瓶沙王及八萬四千人即於座上遠塵
離垢得法眼淨見法得果已受三自歸及受
五戒於是瓶沙王稽首請佛及僧明日中食

佛默然受歡喜還宮勑辦種種美饍明旦於
竹園敷座自出白食具已辦佛與大衆隨次
而坐王手自斟酌歡喜無倦食已行水在一
面立白佛言今以此竹園奉上世尊佛言可
以施僧其福益多王復白佛願垂納受佛言
但以施僧我在僧中王便受教以施四方僧
然後取小牀於佛前坐爲說隨喜呪願偈如
爲毗蘭若所說說已更爲說種種妙法遣還
所住王從座起頂禮佛足右遶三帀而退
爾時世尊在羅閱祇竹園精舍彼有一邑名

那羅陀有故梵志名曰沙然受學弟子二百
五十門徒之中有二高足一名優波提舍二
名拘律陀爾時頞鞞著衣持鉢入城乞食顏
色和悅諸根寂定衣服齊整視地而行時優
波提舍出遊遙見頞鞞威儀庠序歎未曾有
待至便問何所法像衣服反常寧有師宗可
得聞乎頞鞞對曰瞿曇沙門是我大師我等
所尊從而受學優波提舍言汝等大師說何
等法頞鞞言我年幼稚學日初淺豈能宣師
廣大之義今當爲汝略說其要我師所說法

從縁生亦從縁滅一切諸法空無有主優波
提舍聞已心悟意解得法眼淨便還所住爲
拘律陀說所聞法拘律陀聞亦離塵垢得法
眼淨即問如來遊化今在何住答言今在迦
蘭陀竹園拘律陀言如來是我等師便可共
徃禮敬問訊優波提舍言二百五十弟子師
臨終時囑吾等成濟豈可不告而獨去乎二
人即徃弟子所語言我等欲從瞿曇沙門淨
修梵行汝等各各隨意所樂時二百五十弟
子皆悉樂從二人便將弟子俱詣竹園世尊

遙見告諸比丘彼來二人一名優波提舍二
名拘律陀此二人者當於我弟子中爲最上
首智慧無量神足第一須臾來到佛爲漸次
說法布施持戒生天之論訶欲不淨讃歎出
離即於座上漏盡意解皆前白佛願得出家
淨修梵行佛言善來比丘於我法中修行梵
行得盡苦原即名出家受具足戒
爾時世尊遊羅閱祇鬱鞞羅迦葉兄弟及千
弟子舍利弗目揵連及二百五十弟子皆出
家學道羅閱祇諸豪貴族姓長者居士亦皆

出家大衆圍遶集於彼國而爲說法
佛在王舍城爾時世尊未教諸比丘有和尚
阿闍梨無和尚阿闍梨故威儀失節著上下
衣皆不如法不知淨不淨事不繫念在前不
善護諸根入聚落乞食受不淨食自手取食
不從人受人授食時就彼手中抄撥而取手
捻鉢縁不擎鉢受食時高聲亂語不信樂佛
法者譏訶言此諸沙門甚於外道無有威儀
乃至高聲亂語無沙門行破沙門法其所不
經過處皆得善利復有一病比丘無瞻視者

由此命過諸長老比丘聞種種訶責以是白
佛佛以是事集比丘僧問諸比丘汝等實爾
不答言實爾世尊佛種種訶責言汝等云何
散亂其心行止坐卧皆不如法訶已告諸比
丘若被著上下衣不如法乃至食時高聲亂
語皆突吉羅從今以十利故聽諸比丘有和
尚自然生心愛念弟子如兒弟子自然生心
敬重和尚如父勤相教誡更相敬難則能增
廣佛法使得久住請和尚法應偏袒右肩脫
革屣胡跪兩手捧和尚足作是言我某甲今

求尊爲和尚尊爲我作和尚我樂爲尊和尚
依尊爲和尚故得受具足戒如是三求和尚
應答可爾當教誡汝汝莫放逸弟子應承奉
和尚若不白和尚入聚落突吉羅若欲共餘
比丘行亦應白和尚若不白若不聽而去皆
突吉羅若餘比丘呼共行亦如是若欲就餘
比丘取衣鉢革屣之屬亦應白若不白若不
聽而取皆突吉羅若欲與餘比丘衣鉢亦如
是若餘比丘欲爲擔衣鉢及爲取亦應白若
不白若不聽而輒作皆突吉羅若餘比丘倩

擔衣鉢及令取亦如是凡有所作乃至剃頭
若爲人剃皆應白唯除大小便及用楊枝若
和尚犯麤惡罪弟子應勤作方便令速除滅
若不作方便突吉羅若僧應與和尚作別住
若行摩那埵若行本日若行阿浮訶那弟子
應勤作方便求僧速與作別住乃至阿浮訶
那若不勤作突吉羅若和尚出罪之日弟子
應爲掃灑敷座辦舍羅籌集僧求羯磨比丘
若不爾突吉羅若僧與和尚作訶責羯磨驅
出羯磨依止羯磨舉罪羯磨下意羯磨弟子

應勤求僧令莫作若不求僧突吉羅若僧必
應作此諸羯磨弟子應求莫違法若不求突
吉羅若和尚病弟子應扶侍左右若和尚有
物應白取易隨病食隨病藥若和尚無物自
有應爲易若復自無應爲索又應朝暮爲病
和尚說法和尚病未瘥不得[遊]行若不爾突[近]

吉羅若弟子犯麤惡罪乃至病未瘥和尚看
視亦應如是爾時諸比丘一語授戒言汝歸
依佛又有比丘二語授戒言汝歸依佛歸依
法又有比丘三語授戒言汝歸依佛歸依法

歸依僧以是白佛佛言不應一語二語三語
授戒又有比丘作善來比丘授戒諸長老比
丘訶責汝云何如佛作善來比丘授戒以是
白佛佛言不應作善來比丘授戒爾時諸比
丘作是念但佛與比丘受戒我等亦得若得
者應云何授以是白佛佛言今聽汝等與比
丘受戒應作白四羯磨授欲受戒者偏露右
肩脫革屣禮僧右膝著地作是白大德僧聽
我某甲從某甲和尚受具足戒今從僧乞受
具足戒願僧濟拔我慈愍故如是三白衆中

應一知法比丘若上座若上座等僧中白言
大德僧聽此某甲欲受具足戒某甲爲和尚
僧今與某甲授具足戒和尚某甲若僧時到
僧忍聽白如是大德僧聽此某甲欲受具足
戒某甲爲和尚僧今與某甲授具足戒和尚
某甲誰諸長老忍默然若不忍說第二第三
亦如是僧已忍某甲受具足戒和尚某甲竟
僧忍默然故是事如是持時諸比丘便四人
乃至九人與一人乃至衆多人受具足戒諸
長老比丘訶責以是白佛佛言聽十衆授具

足戒諸比丘便以非人白衣滅擯人被舉人
自言人不同見人狂人散亂心人病壞心人
比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼足爲十衆授
具足戒以是白佛佛言應如法比丘十人授
具足戒諸比丘授眠人醉人狂人散亂心人
病壞心人異見人具足戒以是白佛佛言不
應授眠人乃至異見人具足戒應如法十比
丘授如法人具足戒諸比丘以眠人醉人狂
人散亂心人病壞心人爲和尚以是白佛佛
言不應以此人爲和尚諸比丘復以二人乃

至十人爲和尚以是白佛佛言應以一人爲
和尚不應以二人乃至十人有說欲受具足
戒不能得集十如法比丘作是念若佛聽我
於布薩時自恣時僧自集時受具足戒者無
如是苦以是白佛佛言聽同布薩時自恣時
僧自集時受具足戒時六羣比丘與某和尚
阿闍梨不和合便與受戒人作難以是白佛
佛言受戒人若無難不應爲生難若爲生難
突吉羅復有諸比丘以小似片事強與受戒
人作難或言似瞎或言以跛見其短小便言

未滿二十或言父母似未聽出家以是白佛
佛言不應以小似片事與受戒人作難若作
難突吉羅諸比丘猶爲作難以是白佛佛言
若合和尚阿闍梨意應與受戒復有諸比丘
於界內作別衆授戒以是白佛佛言應出界
外白二羯磨作小界授戒先應一比丘唱四
方界相一比丘白大德僧聽如某甲比丘所
唱界相今僧結作戒壇共住共布薩共得施
若僧時到僧忍聽白如是大德僧聽如某甲
比丘所唱界相今僧結作戒壇共住共布薩

共得施誰諸長老忍默然若不忍說僧已結
某甲比丘所唱界相作戒壇共住共布薩共
得施竟僧忍默然故是事如是持諸比丘旣
結戒場不捨而去以是白佛佛言應白二羯
磨捨界而去一比丘白大德僧聽此結界處
僧今捨是界若僧時到僧忍聽白如是大德
僧聽此結界處僧今捨是界誰諸長老忍默
然若不忍說僧已捨是界竟僧忍默然故是
事如是持時諸比丘將欲受戒人至受戒處
語上座言爲作羯磨答言我不誦羯磨乃至

下座亦如是不得爲受戒以是白佛佛言皆
應誦羯磨若十歲已後不誦突吉羅諸比丘
將二欲受戒人至受戒處欲爲受戒二人諍
先不得爲受以是白佛佛言先到受戒處者
應先與受戒若二人俱到年大者應先與受
若同年和尚大者應先與受若和尚復同應
一時羯磨先稱名者先受三人亦如是優波
離問佛餘事亦得羯磨三人不佛言得又問
得與四人作羯磨不佛言一切不得羯磨四
人諸比丘將欲受戒人至受戒處欲爲受戒

遇賊被剥殆死而還諸比丘作是念若世尊
聽我等於僧坊內立受戒壇者不遭此難以
是白佛佛言今聽於僧坊內白二羯磨結戒
作受戒場應先白二羯磨捨僧坊界一知法
比丘唱言大德僧聽此一住處僧共住共布
薩共得施先結此界今解若僧時到僧忍聽
白如是大德僧聽此一住處僧共住共布薩
共得施先結此界今解誰諸長老忍默然若
不忍說僧已解先所結界竟僧忍默然故是
事如是持解僧坊界已然後結戒場應一比

丘唱戒壇四方相更一比丘白二羯磨如上
說結戒壇已更結僧坊界應一比丘唱四方
界相又唱除內地更一比丘白大德僧聽此
某甲比丘唱四方界相及除內地今僧結作
大界共住共布薩共得施若僧時到僧忍聽
白如是大德僧聽此某甲比丘唱四方界相
及除內地今僧結作大界共住共布薩共得
施誰諸長老忍默然若不忍說僧已結某甲
比丘唱四方界相及除內地作僧大界共住
共布薩共得施竟僧忍默然故是事如是持

爾時有一外道摩納欲於正法出家受具足
戒到舍利弗所白言與我出家受具足戒舍
利弗不爲授如是遍至五百比丘所皆不與
授便啼哭還歸佛以天眼觀見問舍利弗言
此摩納何故哭啼而歸具以事答又問此人
曾有一善言向諸比丘不答言有又問有何
善言答言我先乞食此人讃我言此沙門釋
子善好有德應與食佛言此恩應報汝可度
之舍利弗受教即與授具足戒復有一外道
摩納薄福乞食不能得作是念沙門釋子乞

食易得病瘦醫藥人所樂與我今寧可就彼
出家受具足戒念已便到僧坊白諸比丘言
與我出家受具足戒諸比丘即與授具足戒
薄福故遇僧次請食斷諸比丘語言汝可著
衣持鉢乞食答言大德我畏乞食故於佛法
中出家而今云何教我乞食諸長老比丘訶
責云何度不能乞食人以是白佛佛言不應
度此人度者突吉羅若度人時應先問汝爲
何等出家若言爲飲食故不應度若言爲求
善法猒生老病死憂悲苦惱者此應度若授

具足戒時應先爲說四依依糞掃衣依乞食
依樹下坐依殘棄藥能盡壽依此四事不若
言能應爲授若言不能不應爲授有大長者
婆羅門猒患世間作是念沙門釋子等行正
法廣修梵行於彼出家得盡苦際念已即到
僧坊求出家受具足戒諸比丘言如來應供
等正覺說四依汝若能盡壽依此當與汝出
家授具足戒婆羅門言云何爲四依諸比丘
即爲說婆羅門言此四依世所薄賤我不能
依此復言若大德先與我授具足戒然後說

者我不獲已或能行之於是還歸諸比丘念
言佛若聽我等授具足戒已然後說四依者
不使此人於佛法退以是白佛佛言聽授具
足戒已然後說四依爾時諸比丘授具足戒
已在前還歸新受戒人於後見昔私通婬女
婬女言汝不能生活故入道耶答言我猒生
老病死憂悲苦惱欲盡苦原故於此中等行
正法廣修梵行彼女復言若如汝語交會無
期今可共我作最後行欲即共行之際暮乃
還諸比丘問汝何故住後彼以實答諸比丘

便驅出言汝出去汝滅去比丘法中若行此
事非沙門非釋種子彼比丘聞悶絶躃地作
是言若受戒時語我者正使失命豈當犯此
諸比丘以是白佛佛言受具足戒竟便應爲
說十二法四墮法四喻法四依法爾時佛未
聽諸比丘有阿闍梨諸比丘和尚喪以無和
尚阿闍梨故披著上下衣不如法乃至食時
亂語皆如上說諸長老比丘以是白佛佛言
從今以十利故聽諸比丘有阿闍梨阿闍梨
自然生心視弟子如兒弟子自然生心視阿

闍梨如父事事如和尚中說佛旣聽有阿闍
梨不知有幾種阿闍梨以是白佛佛言有五
種阿闍梨出家阿闍梨教授阿闍梨羯磨阿
闍梨授經阿闍梨依止阿闍梨諸比丘不知
云何是出家乃至依止阿闍梨以是白佛佛
言始度受沙彌戒是名出家阿闍梨授具足
戒時教威儀法是名教授阿闍梨授具足戒
時爲作羯磨是名羯磨阿闍梨就授經乃至
一日誦是名授經阿闍梨乃至依止住一宿
是名依止阿闍梨佛旣聽有依止阿闍梨便

依止比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼狂心亂
心病壞心人被舉人滅擯人異處住人別住
人行摩那埵人行本日人應出罪人自言人
多人語人諸羯磨人以是白佛佛言不聽依
止如上諸人唯聽依止如法比丘此中有成
乞依止有不成乞依止有成與依止有不成
與依止有成受依止有不成受依止不成乞
依止者若比丘從比丘尼乞依止若從式叉
摩那沙彌沙彌尼乃至諸羯磨人乞依止是
名不成乞依止若從如法比丘乞依止而不

作是語我某甲今求尊依止尊爲我作依止
我依止尊住尊當教誡我我當受尊教誡是
亦不成乞依止成乞依止者從如法比丘作
如上乞是名成乞依止不成與依止者若比
丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼乃至諸羯磨人
與比丘依止是名不成與依止若從如法比
丘如法乞竟彼不語言汝莫放逸是亦不成
與依止是名不成與依止成與依止者於如
法比丘如法乞竟彼言汝莫放逸是名成與
依止不成受依止者若比丘從比丘尼式叉

摩那沙彌沙彌尼乃至諸羯磨人受依止皆
不名受依止若於如法比丘不作如上語我
某甲今求尊依止乃至我當受尊教誡亦不
成受依止是名不成受依止成受依止者於
如法比丘作如上語我某甲今求尊依止乃
至我當受尊教誡是名成受依止爾時諸比
丘便隔壁障受依止或不恭敬覆頭覆肩著
革屣坐卧受依止諸長老比丘以是白佛佛
言應偏袒右肩脫革屣胡跪合掌面前作如
上語我某甲今求尊依止乃至我當受尊教

誡爾時六羣比丘不敬和尚阿闍梨不敬戒
諸餘比丘亦有効者諸長老比丘以是白佛
佛問六羣及諸比丘汝等實爾不答言實爾
世尊佛種種訶責汝等愚癡云何不敬師不
敬戒訶已告諸比丘從今諸比丘若不敬和
尚阿闍梨不敬戒突吉羅諸比丘猶有不敬
者以是白佛佛言應作不共語法諸比丘便
與作盡形壽不共語法亦不相見或驅出所
住亦與癡比丘無罪比丘作不共語法復不
語其罪作不共語法以是白佛佛言不應盡

壽與不敬和尚阿闍梨者作不共語法癡人
無罪人不應與作不共語法亦不應不語其
罪作不共語法不共語有五種一者語言汝
莫共我語二者汝有所作莫白我三者莫入
我房四者莫捉我衣鉢及助我作衆事五者
莫來見我諸比丘便以小事作不共語法以
是白佛佛言不應以小事作不共語法若弟
子成就五事師應與作不共語法於師無慚
無愧不敬不愛不供養是爲五事無此五事
不應爲作不共語法有諸比丘旣與弟子作

不共語法還復共語共住弟子倍更憍慢以
是白佛佛言不應作不共語竟還復共語我
不爲令彼失依止故作不共語爲調伏休息
向泥洹故作不共語法若還共語突吉羅復
有諸比丘爲弟子作不共語法餘比丘輒與
共語弟子以此倍慢於師以是白佛佛言不
應他與弟子作不共語法而共語佛旣不聽
他人與共語便以此事還俗或作外道以是
白佛佛言若欲教彼悔過於師者聽得共語
時有師與弟子作不共語弟子不肯悔過以

是白佛佛言不應不悔過應作如是悔過偏
袒右肩右膝著地以兩手捧師足極自卑下
白言我小我癡後不敢復作爾時有師不受
弟子悔過以是白佛佛言若還有慚愧敬愛
供養不應不受悔過受悔過者罪則除滅復
有諸師不知弟子犯戒不犯戒不知悔過不
悔過見弟子犯戒不教訶以是白佛佛言師
應知弟子犯戒不犯戒悔過不悔過見犯戒
應教訶若不知不教訶突吉羅爾時常住比
丘不禮來去比丘來去比丘亦不禮常住比

丘常住比丘亦不相禮有一比丘到一住處
不禮諸比丘諸比丘問言從何處來答言某
處來諸比丘言當知汝住處諸比丘皆如此
憍慢我等不應共住以是白佛佛言應盡禮
若不禮突吉羅復有諸比丘或隔障禮或遙
禮或卧口言和南或直舉手或小低頭諸長
老比丘種種訶責以是白佛佛言不應作如
是禮應一心恭敬脫革屣偏袒右肩兩膝著
地接足而禮有諸比丘一一禮諸比丘便失
伴以是白佛佛言但禮師緫禮餘人而去

爾時優波斯那比丘二歲將一歲弟子到佛
所頭面禮足却坐一面弟子後次禮佛衣囊
墮佛膝上佛問優波斯那此是誰弟子答言
是我弟子佛問汝幾歲答言我二歲又問弟
子幾歲答言一歲佛種種訶責汝所作非法
云何自未離乳而使乳人訶已告諸比丘不
應一歲乃至九歲授人具足戒十歲如法然
後得授若未滿十歲及不如法授人具足突
吉羅九歲猶應依止他

彌沙塞部五分律卷第十六