彌沙塞部五分律卷第十一
  宋罽賓三藏佛陀什共竺道生譯

第二分初尼律八波羅夷法
佛在舍衛城爾時長老優波離問佛世尊已
爲諸比丘結戒若比丘共諸比丘同學戒法
戒羸不捨行婬法乃至畜生是比丘得波羅
夷不共住是戒我當云何持爲應作一部僧
持二部僧持佛言應作二部僧持從今是戒
應如是說若比丘尼共諸比丘尼同學戒法
戒羸不捨隨意行婬乃至畜生是比丘尼得

波羅夷不共住爾時長老優波離復問佛世
尊已爲諸比丘結戒若比丘若聚落若空地
盜心不與取乃至不共住我當云何持佛言
應作二部僧持從今是戒應如是說若比丘
尼若聚落若空地盜心不與取若王若大臣
若捉若縛若殺若殯語言汝賊汝癡是比丘
尼得波羅夷不共住爾時優波離復問佛世
尊已爲諸比丘結戒若比丘若人若似人若
自殺乃至不共住我當云何持佛言應作二
部僧持從今是戒應如是說若比丘尼若人

若似人若自殺若與刀藥若教人殺若教人
自殺譽死讃死咄人用惡活爲死勝生作是
必隨心殺如是種種因縁彼因是死是比丘
尼得波羅夷不共住爾時優波離復問佛世
尊已爲諸比丘結戒若比丘不知不見過人
法乃至不共住我當云何持佛言應作二部
僧持從今是戒應如是說若比丘尼不知不
見過人法聖利滿足自稱我如是知如是見
是比丘尼後時若問若不問爲出罪求清淨
故作是言我不知言知不見言見虚誑妄語

除增上慢是比丘尼得波羅夷不共住爾時
毗舍佉婿名鹿子鹿子敬毗舍佉猶如敬母
時人遂名爲毗舍佉鹿子母其孫名尸利跋
尸利跋常繫念於偷羅難陀比丘尼後請比
丘尼僧偷羅難陀託病不徃共一小沙彌尼
坐守僧房時到比丘尼僧皆詣其家尸利跋
手自下食問言偷羅難陀何故不來諸比丘
尼答言以其病僧差守房是故不來彼下上
座食已便馳徃問何所患苦答言骨節皆痛
彼即按摩比丘尼言聽汝處處按摩但不得

行欲旣按摩已問言汝須何物答言我須乾
棗便買與之比丘尼以手捧棗問言汝見是
乾棗不答言見比丘尼言若人繫心於不可
行欲處神明乾縮亦如此也於是尸利跋與
此比丘尼種種身相觸已便出諸比丘尼食
還入門遙見咸疑已共偷羅難陀作不淨行
問言汝已破梵行耶答言我不破梵行唯與
男子身相觸耳小沙彌尼亦云如此諸比丘
尼種種訶責言佛種種毀呰與男子身相觸
種種讃歎不觸男子身汝今云何作此惡事

訶已徃到佛所以事白佛佛以是事集二部
僧問偷羅難陀汝實爾不答言實爾世尊佛
如上種種訶責已告諸比丘以十利故今爲
諸比丘尼結戒從今是戒應如是說若比丘
尼欲盛變心受男子種種摩觸髮際已下膝
已上肘已後是比丘尼得波羅夷不共住比
丘尼者白四羯磨受具足戒釋欲盛變心已
下如比丘觸女人身戒中說爾時諸比丘尼
受男子捉手捉衣共期獨共行獨共住獨共
語獨共一座坐身親近男子以此欲染心不

復樂道或有反俗及作外道者時偷羅難陀
比丘尼著新染衣摩拭身體畫治眉目徃多
人處有諸男子捉其手捉其衣言汝手柔輭
好汝衣細滑好諸長老比丘尼見種種訶責
以事白佛佛以是事集二部僧問諸比丘尼
汝等實作上八法不答言實爾世尊佛種種
訶責已告諸比丘今爲諸比丘尼結戒從今
是戒應如是說若比丘尼欲盛變心受男子
捉手捉衣共期獨共行獨共住獨共語獨共
一座坐身親近男子八法具者是比丘尼得

波羅夷不共住捉手者從肘已前捉衣者身
所著衣共期者期至某處行婬法或摩觸身
徃到彼獨共行者獨共男子一道行獨共住
者獨共男子一處住獨共語者獨共男子一
處語獨共一座坐者獨共男子一牀上坐身
親近男子者共一座坐時身轉就男子若犯
捉手乃至身轉就男子一一皆偷羅遮若犯
七事雖已隨悔後犯一事滿八亦成波羅夷
式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時闡陀比丘數數犯罪上牀下牀皆不如

法數數食別衆食非時入聚落不白善比丘
比丘僧與作不見罪羯磨其姊比丘尼名優
蹉來徃共語及與衣食諸比丘尼見語言姊
妹此比丘比丘僧已和合與作不見罪羯磨
諸比丘已不共住不共事不共語汝今云何
來徃共語與其衣食優蹉言此是我弟我若
不視誰當視者諸長老比丘尼種種訶責以
事白佛佛以是事集二部僧問優蹉汝實爾
不答言實爾世尊佛種種訶責已告諸比丘
應令一比丘尼與優蹉親善者徃屏處諫汝

莫隨順僧羯磨不見罪比丘若受者善若不
受應衆多比丘尼徃諫若受者善若復不受
應比丘尼僧徃諫諸比丘受教勑諸比丘尼
令一比丘尼徃諫乃至比丘尼僧徃諫皆不
受諸長老比丘尼以事白佛佛以是事集二
部僧種種遙訶責優蹉已告諸比丘今爲諸
比丘尼結戒從今是戒應如是說若比丘尼
知僧如法與比丘作不見罪羯磨諸比丘不
共住不共事不共語而隨順之諸比丘尼語
是比丘尼姊妹此比丘比丘僧已作不見罪

羯磨諸比丘不共住不共事不共語汝莫隨
順如是諫堅持不捨應第二第三諫第二第
三諫捨是事善不捨者是比丘尼得波羅夷
不共住餘皆如調達破僧中說不犯亦如彼
說

爾時修休摩比丘尼婆頗比丘尼常共行止
後婆頗命過修休摩爲之悲泣諸比丘尼語
言汝莫如是一切有爲悉皆磨滅如佛所說
恩愛別離無長存者若有爲法不壞不散無
有是處修休摩言我今不復爲其啼哭何以

故彼生時不修梵行諸比丘尼問言汝云何
知答言彼與我共行親見與男子行婬欲事
諸比丘尼訶責言汝云何生時覆藏其罪死
乃發露諸長老比丘尼種種訶責以事白佛
佛以是事集二部僧問修休摩汝實爾不答
言實爾世尊佛種種訶責已告諸比丘今爲
諸比丘尼結戒從今是戒應如是說若比丘
尼見比丘尼犯波羅夷覆藏彼比丘尼後時
若在若死若遠行若被擯若罷道若形變作
是語我先親見其犯波羅夷是比丘尼得波

羅夷不共住覆藏從晨朝至初夜初分時時
皆突吉羅從初夜初分至明相未出時時皆
偷羅遮至明相出波羅夷式叉摩那沙彌尼
突吉羅若欲說而無比丘尼未得說若入大
捨定及八難起皆不犯八難者一病二王三
賊四水五火六衣鉢七命八梵行
第二分第二尼律僧殘法
爾時長老優波離問佛世尊已爲諸比丘結
戒若比丘行媒法乃至一交會僧伽婆尸沙
我當云何持佛言應作二部僧持從今是戒

應如是說若比丘尼行媒法若爲私通事持
男意至女邊持女意至男邊乃至一交會是
比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過
長老優波離又問世尊已爲諸比丘結戒若
比丘自不如法惡瞋故以無根波羅夷謗無
波羅夷比丘乃至僧伽婆尸沙我當云何持
佛言應作二部僧持從今是戒應如是說若
比丘尼自不如法惡瞋故以無根波羅夷謗
無波羅夷比丘尼欲破彼梵行是比丘尼後
時若問若不問言我是事無根住瞋故謗是

比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過
長老優波離又問佛世尊已爲諸比丘結戒
若比丘自不如法惡瞋故於異分中取片若
似片乃至僧伽婆尸沙我當云何持佛言應
作二部僧持從今是戒應如是說若比丘尼
自不如法惡瞋故於異分中取片若似片作
波羅夷謗無波羅夷比丘尼欲破彼梵行是
比丘尼後時若問若不問言我是事異分中
取片若似片住瞋故謗是比丘尼初犯僧伽
婆尸沙可悔過

爾時諸釋共作是要我等不與麤姓婚姻若
有犯者當重罪之時釋種黑離車女喪夫夫
有弟欲取爲婦彼女不從如是三反誓不相
許便作是念彼女必有外通意我當殺之便
託爲兄作會語言爲汝夫作會汝來行香彼
女便來到已飲酒令醉共行不淨然後以抓
摑傷其肉告官司言黑離車女是我婦今與
外人私通官即遣收彼女醉醒自見身體處
處傷破作是念此人必當見殺便叛走向舍
衛城到比丘尼所出家學道官收不得知向

舍衛便作移書與波斯匿王言我國女人犯
罪應死叛入彼國可送還我若彼有罪人叛
來我國亦當送之時波斯匿王即問左右有
此女人入我國不答言有諸比丘尼已度爲
道王先有令若我國內有犯比丘比丘尼者
當與重罪今已出家無敢毀辱者王便報移
書言實有此女來入我國今已出家不可追
罪若有餘事敬如來示諸釋便譏訶言凡有
此罪不復得治亂我國矣諸比丘尼無復可
度不可度者何道之有無沙門行破沙門法

諸長老比丘尼聞種種訶責以事白佛佛以
是事集二部僧問諸比丘尼汝等實爾不答
言實爾世尊佛種種訶責已告諸比丘今爲
諸比丘尼結戒從今是戒應如是說若比丘
尼知有罪女度爲比丘尼者是比丘尼初犯
僧伽婆尸沙可悔過復有諸賊女偷女應死
女諸居士言若能出家我當活汝便求出家
即白諸比丘尼願見度脫諸比丘尼言佛未
聽我等度如汝輩以事白佛佛以是事集二
部僧告諸比丘若主聽者聽比丘尼度之從

今是戒應如是說若比丘尼知有罪女主不
聽而度者是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔
過復有犯罪女不得於佛法出家便入外道

諸居士後見有言此是我等犯罪女當奪其
外道衣服或有言外道出家已是重罰自可
置去即便放之此諸女等後來投諸比丘尼
作是言姊妹我等本非不敬信佛法於外道
出家諸姊妹不肯見度逼不獲已入外道耳
我等所畏今已見聽出家願見愍度諸比丘
尼不知云何以是白佛佛以是事集二部僧

告諸比丘若有罪女先已出家今聽度之從
今是戒應如是說若比丘尼知有罪女主不
聽度爲道除先出家是比丘尼初犯僧伽婆
尸沙可悔過有罪者若犯姧若偷盜是名有
罪主者殺活所由是名爲主若比丘尼發心
度此女及方便乃至集僧三羯磨未竟皆突
吉羅三羯磨竟和尚僧伽婆尸沙餘尼師僧
皆偷羅遮
爾時優蹉比丘尼數數犯罪上牀下牀皆不
如法數數食別衆食非時入他家比丘尼僧

與作不見罪擯時偷羅難陀比丘尼知優蹉
心未調伏不敬衆僧便不隨衆自與眷屬於
界外爲其解擯彼比丘尼旣得解擯倍更憍
慢不敬衆僧諸長老比丘尼見種種訶責以
事白佛佛以是事集二部僧問偷羅難陀汝
實爾不答言實爾世尊佛種種訶責已告諸
比丘今爲諸比丘尼結戒從今是戒應如是
說若比丘尼知僧如法擯比丘尼比丘尼心
未調伏不隨順僧自與眷屬於界外解其擯
者是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過欲解

擯及方便乃至三羯磨未竟皆突吉羅三羯
磨竟羯磨師僧伽婆尸沙餘僧皆偷羅遮
爾時諸比丘尼獨行道路諸白衣見調弄作
麤惡婬欲語或捉摹摸或欲共爲不淨行復
有衆多比丘尼與估客伴行偷羅難陀見一
男子心生染著漸遲在後諸比丘尼語言汝
何不速行及伴此處可畏勿爲惡人之所剥
脫答言汝見後來人不諸比丘尼言見偷羅
難陀言我見此人心甚樂著諸比丘尼訶責
言汝云何於行路中染著男子復有衆多比

丘尼渡河取牛屎旣渡水漲不得還爲賊抄
掠復有諸比丘尼獨宿失衣鉢破梵行諸長
老比丘尼見聞種種訶責具以白佛佛以是
事集二部僧問諸比丘尼汝等實爾不答言
實爾世尊佛種種訶責已告諸比丘今爲諸
比丘尼結戒從今是戒應如是說若比丘尼
獨行獨宿獨渡水於道中獨在後染著男子
是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過時有諸
比丘尼在路行有疑恐怖便走向聚落至親
里家復有諸比丘尼行路疲極又有老病不

能相及或有小水或有橋船不敢獨渡或有
宿處畏諸男子不敢獨於餘處宿諸比丘尼
不知云何以事白佛佛以是事集二部僧告
諸比丘有因縁聽隨意獨去從今是戒應如
是說若比丘尼獨行獨宿獨渡水於道中獨
在後染著男子除因縁是比丘尼初犯僧伽
婆尸沙可悔過因縁者恐怖走時老病疲極
不及伴時水狹淺有橋船處畏男子處是名
因縁若獨行無聚落處半由旬若有聚落處
從一聚落至一聚落皆僧伽婆尸沙若在後

遙見比丘尼不聞聲或聞聲不見形皆突吉
羅若不見不聞僧伽婆尸沙若獨渡水水廣
十肘深半[ ]僧伽婆尸沙若減突吉羅若宿
時應使手相及若不相及初夜中夜偷羅遮
明相出僧伽婆尸沙式叉摩那沙彌尼突吉
羅
爾時一長者以宅布施比丘僧比丘僧與比
丘尼衆貿安陀林末利夫人後以王園施比

丘尼僧比丘尼僧壞前所貿處屋於王園更
起先處便成空地時施宅長者子作是念我

父昔以施僧僧與比丘尼貿今諸比丘尼不
復住中我可還取於中耕種即便取之諸比
丘尼語言汝莫取僧地答言我父雖以布施
僧僧不復用應還屬我諸比丘尼言我等不
捨此地勿使詣官言汝更大輸物彼不肯還
即詣官言之便大輸物諸居士見譏訶言云

何比丘尼詣官言人使大失物此輩受彼供
養猶尚言之況於餘人無沙門行破沙門法
諸長老比丘尼聞種種訶責以事白佛佛以
是事集二部僧問諸比丘尼汝等實爾不答

言實爾世尊佛種種訶責已告諸比丘今爲
諸比丘尼結戒從今是戒應如是說若比丘
尼詣官言人是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可
悔過若比丘尼爲人輕陵應語其父母若無
父母應語其親族若無親族應語比丘比丘
尼優婆塞優婆夷若比丘比丘尼有勢力不
援護者突吉羅語時應云彼輕陵我爲我訶
諫不應言之若詣官言人一徃反一僧伽婆
尸沙式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時有一估客喪婦作是念我今當於何處

求索好婦時旃荼修摩那比丘尼有弟子名
修摩色貌殊特彼見生染著心作是念以食
誘之或可得果便語言汝若須酥油蜜石蜜
蒲闍尼佉闍尼皆從我取彼比丘尼即便徃
取旣相狎習便問比丘尼言汝知我與汝食
意不答言汝爲求福故與我食彼言不以此
事我喪失婦見汝清修甚相貪樂能降意不
答言不能其人復言與我作婦當以奇珍相
與衣服極麗飲食隨時要令無乏亦答如初
餘估客見便助迫愶言汝若不欲爲他作婦

何故受他飲食若必不能當奪汝衣鉢或復
有言速遣令去勿使人聞若王得知必重治
我等諸居士聞譏訶言云何比丘尼受他染

著男子飲食此輩無沙門行破沙門法諸長
老比丘尼聞種種訶責以事白佛佛以是事
集二部僧問修摩比丘尼汝實爾不答言實
爾世尊佛種種訶責已告諸比丘今爲諸比
丘尼結戒從今是戒應如是說若比丘尼受
他染著心男子飲食是比丘尼初犯僧伽婆
尸沙可悔過有諸男子請比丘尼前食後食

於中生染著心諸比丘尼知不敢受以事白
佛佛以是事集二部僧告諸比丘若比丘尼
無染著心受他染著心男子飲食犯僧伽婆
尸沙無有是處從今是戒應如是說若比丘
尼有染著心受他染著心男子飲食是比丘
尼初犯僧伽婆尸沙可悔過復有一比丘尼
有染著心從一染著心男子受飲食受已生
疑我將無犯僧伽婆尸沙即持歸與餘比丘
尼餘比丘尼問此美飲食汝何故不噉具以
事答餘比丘尼言汝所畏我亦應畏以事白

佛佛以是事集二部僧告諸比丘若比丘尼
有染著心自手受染著心男子食不食而與
他食皆不犯從今是戒應如是說若比丘尼
有染著心自手受染著心男子食食是比丘
尼初犯僧伽婆尸沙可悔過式叉摩那沙彌
尼突吉羅
爾時彼估客復作是念我先以食誘彼比丘
尼日月淺近是以不果今當更以食誘引久
意或迴便到其所語言我先虚戲遂至不遜
願受我悔過從今如先從我取食彼比丘尼

言止止男子汝先惱我使佛訶責爲諸比丘
尼結戒今日何應再見玷辱彼比丘尼和尚
語言汝先能得多美飲食今何故不復能得
答言彼人先惱觸我佛因制戒不敢復取和
尚復言汝但莫生染著取食何苦若他生染
著何豫汝事彼比丘尼嫌訶和尚言佛種種
毀呰親近男子讃歎遠離云何教我取染著
心男子飲食諸比丘尼聞訶責彼師言云何
教弟子受染著心男子食種種訶責已以事
白佛佛以是事集二部僧問旃荼修摩那汝

實爾不答言實爾世尊佛種種訶責已告諸
比丘今爲諸比丘尼結戒從今是戒應如是
說若比丘尼教他比丘尼作是語汝但莫生
染著受染著男子飲食何苦是比丘尼初犯
僧伽婆尸沙可悔過若作此教語語僧伽婆
尸沙式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時優波離問世尊已爲諸比丘結戒若比
丘爲破和合僧勤方便乃至僧伽婆尸沙我
當云何持佛言當作二部僧持從今是戒應
如是說若比丘尼爲破和合僧勤方便諸比

丘尼語是比丘尼汝莫爲破和合僧勤方便
當與僧和合僧和合故歡喜無諍一心一學
如水乳合共弘師教安樂行如是諫堅持不
捨應第二第三諫第二第三諫捨是事善不
捨者是比丘尼三諫犯僧伽婆尸沙可悔過
優波離又問世尊已爲諸比丘結戒若比丘
助破和合僧乃至僧伽婆尸沙我當云何持
佛言應作二部僧持從今是戒應如是說若
比丘尼助破和合僧若一若二若多語諸比
丘尼言是比丘尼所說是知說非不知說說

法不說非法說律不說非律皆是我等心所
忍樂諸比丘尼語是比丘尼汝莫作是語是
比丘尼所說是知說非不知說說法不說非
法說律不說非律皆是我等心所忍樂何以
故是比丘尼非知說非說法非說律汝莫樂
助破和合僧當樂助和合僧僧和合故歡喜
無諍一心一學如水乳合共弘師教安樂行
如是諫堅持不捨應第二第三諫第二第三
諫捨是事善不捨者是比丘尼三諫犯僧伽
婆尸沙可悔過

優波離又問世尊已爲諸比丘結戒若比丘
惡性難共語與諸比丘同學戒經數數犯罪
乃至僧伽婆尸沙我當云何持佛言當作二
部僧持從今是戒應如是說若比丘尼惡性
難共語與諸比丘尼同學戒經數數犯罪諸
比丘尼如法如律諫其所犯答言阿姨汝莫
語我若好若惡我亦不以好惡語汝諸比丘
尼復有語言汝莫作自我不可共語汝當爲
諸比丘尼說如法語諸比丘尼亦當爲汝說
如法語如是展轉相教轉相出罪成如來衆

如是諫堅持不捨應第二第三諫第二第三
諫捨是事善若不捨者是比丘尼三諫犯僧
伽婆尸沙可悔過
優波離又問世尊已爲諸比丘結戒若比丘
依聚落住行惡行汙他家乃至僧伽婆尸沙
我當云何持佛言當作二部僧持從今是戒
應如是說若比丘尼依聚落住行惡行汙他
家行惡行皆見聞知汙他家亦見聞知諸比
丘尼語是比丘尼汝行惡行汙他家行惡行
皆見聞知汙他家亦見聞知汝出去不應是

中住彼比丘尼言諸阿姨隨愛恚癡畏何以
故有如是等同罪比丘尼有驅者有不驅者
諸比丘尼復語言汝莫作是語諸阿姨隨愛
恚癡畏有如是等同罪比丘尼有驅者有不
驅者汝行惡行汙他家行惡行皆見聞知汙
他家亦見聞知汝捨是隨愛恚癡畏語汝出
去不應是中住如是諫堅持不捨應第二第
三諫第二第三諫捨是事善不捨者是比丘
尼三諫犯僧伽婆尸沙可悔過
爾時修休摩比丘尼婆頗比丘尼共作惡行

有惡名聲更相覆罪觸惱衆僧諸比丘尼語
言汝等作惡行有惡名聲汝相遠離捨是作
惡觸惱僧事於佛法中增廣得安樂住二比
丘尼言我等不作惡行無惡名聲亦不觸惱
衆僧此中更有餘二比丘尼共作惡行有惡
名聲觸惱衆僧諸比丘尼言汝等莫作是語
何以故此中更無有餘二比丘尼作惡惱僧
唯有汝等可相遠離捨是作惡觸惱僧事於
佛法中增廣得安樂住如是諫堅持不捨諸
比丘尼以事白佛佛以是事集二部僧問彼

二比丘尼汝等實爾不答言實爾世尊佛種
種訶責已告諸比丘尼應令一比丘尼與彼
二比丘尼親善者徃屏處諫若受者善若不
受應衆多比丘尼徃諫若受者善若不受應
比丘尼僧徃諫諸比丘受教即勑諸比丘尼
徃諫三反皆不受諸長老比丘尼種種訶責
以事白佛佛以是事集二部僧種種遙訶責
彼二比丘尼已告諸比丘今爲諸比丘尼結
戒從今是戒應如是說若二比丘尼共作惡
行有惡名聲更相覆罪觸惱衆僧諸比丘尼

語言汝二比丘尼作惡行有惡名聲更相覆
罪觸惱衆僧汝相遠離捨是作惡觸惱僧事
於佛法中增廣得安樂住彼二比丘尼言我
等不作惡行無惡名聲不相覆罪不觸惱僧
此中更有餘二比丘尼共作惡行觸惱衆僧
諸比丘尼復語言莫作是語何以故此中更
無餘二比丘尼作惡惱僧唯有汝等可相遠
離捨是作惡觸惱僧事於佛法中增廣得安
樂住如是諫堅時不捨應第二第三諫第二
第三諫捨是事善不捨者是比丘尼三諫犯

僧伽婆尸沙可悔過更相覆罪者若僧伽婆
尸沙若偷羅遮若波逸提若波羅提提舍尼
若突吉羅若不護口惱僧者若布薩若自恣
若諸羯磨皆如調達破僧中說式叉摩那沙
彌尼突吉羅
爾時修休摩比丘尼婆頗比丘尼共作惡行
有惡名聲乃至於佛法中增廣得安樂住亦
如上說二比丘尼言我等不作惡行亦不觸
惱衆僧僧見我等羸弱輕易我故作如是語
諸比丘尼復言汝等莫作是語何以故僧不

見汝羸弱輕易汝等汝等自作惡行觸惱衆
僧可相遠離捨是作惡觸惱僧事於佛法中
增廣得安樂住如是諫堅持不捨諸長老比
丘尼訶責乃至今爲諸比丘尼結戒亦如上
說從今是戒應如是說若二比丘尼共作惡
行有惡名聲更相覆罪觸惱衆僧諸比丘尼
語言汝二比丘尼共作惡行有惡名聲更相
覆罪觸惱衆僧汝相遠離捨是作惡觸惱僧
事於佛法中增廣得安樂住二比丘尼言我
等不作惡行無惡名聲不相覆罪不觸惱僧

僧見我等羸弱輕易我故作如是語諸比丘
尼復言莫作是語何以故僧不見汝羸弱輕
易汝等汝等可相遠離捨是作惡觸惱僧事
於佛法中增廣得安樂住如是諫堅持不捨
應第二第三諫第二第三諫捨是事善不捨
者是比丘尼三諫犯僧伽婆尸沙可悔過餘
如上說式叉摩那沙彌尼突吉羅
爾時闡陀母名修摩那爲人惡性時人遂號
爲旃荼修摩那好共他闘僧斷其事便言僧
隨愛恚癡畏諸比丘尼語言汝莫好共他闘

莫作是語僧隨愛恚癡畏何以故僧不隨愛
恚癡畏汝捨是語於佛法中增廣得安樂住
如是諫堅持不捨乃至今爲諸比丘尼結戒
亦如上說從今是戒應如是說若比丘尼好
共他闘僧斷其事便言僧隨愛恚癡畏諸比
丘尼語言汝莫好共他闘莫作是語僧隨愛
恚癡畏何以故僧不隨愛恚癡畏汝等捨是
語於佛法中增廣得安樂住如是諫堅持不
捨應第二第三諫第二第三諫捨是事善不
捨者是比丘尼三諫犯僧伽婆尸沙可悔過

餘如上說
爾時旃荼修摩那比丘尼好共他闘僧斷其
事便瞋恚言我捨佛捨法捨僧捨戒作外道
餘沙門婆羅門亦學戒亦慚愧我當於彼淨
修梵行諸比丘尼語言汝莫好共他闘莫作
是語我捨佛乃至於彼淨修梵行何以故餘
沙門婆羅門無學戒無慚愧汝云何於彼得
修梵行汝捨是惡見於佛法中增廣得安樂
住如是諫堅持不捨乃至今爲諸比丘尼結
戒亦如上說從今是戒應如是說若比丘尼

好共他闘僧斷其事便言我捨佛捨法捨僧
捨戒作外道餘沙門婆羅門亦學戒亦慚愧
我當於彼淨修梵行諸比丘尼語言汝莫好
共他闘莫作是語我捨佛捨法捨僧何以故
餘沙門婆羅門無學戒無慚愧汝云何於彼
得修梵行汝捨是惡見於佛法中增廣得安
樂住如是諫堅持不捨應第二第三諫第二
第三諫捨是事善不捨者是比丘尼三諫犯
僧伽婆尸沙可悔過餘如上說

彌沙塞部五分律卷第十一