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彌沙塞部五分律卷第九
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生譯
初分第五九十一單提法之四
佛在拘舍彌國爾時世尊未制比丘飲酒有
諸比丘於酒肆中或白衣家飲酒大醉或墮
坑塹或突壁物或破衣鉢傷壞身體諸白衣
見譏訶言我等白衣尚有不飲酒者沙門釋
子捨累求道而皆洪醉過於俗人空著壞色
割截之衣無沙門行破沙門法爾時世尊從
拘舍彌國徃跋陀越邑時彼編髮梵志住處
有一毒龍常雨大雹壞諸田苗彼諸居民常
作是念沙門婆羅門中誰有威德能降此龍
者聞佛與千二百五十弟子俱來此邑莫不
歡喜皆出奉迎頭面禮足白佛言世尊此邑
常有一惡毒龍破壞田苗我恒願得大威德
人而降伏之時娑竭陀在佛後扇佛佛即顧
問汝聽此諸居士所說不答言聽第二第三
問答亦如是娑竭陀作是念世尊反覆三問
已爲勑我降此惡龍即前禮佛足右遶而去
向彼龍所作是念我今當降此龍令不壞形
而使其身微細如[
 ]即入其室却坐一面龍
身便出煙娑竭陀身亦出煙龍舉身火然娑
竭陀亦舉身火然龍火出五色娑竭陀火亦
出五色於是化龍身令如[
]內著鉢中持至
佛所白佛言此惡毒龍今已降伏當著何處
佛言可著世界中間娑竭陀受教如人屈伸
臂頃持著世界中間須臾便還於是世尊從
跋陀越邑欲還拘舍彌時跋陀越邑諸居士
聞娑竭陀降伏惡龍皆大歡喜問諸比丘誰
是娑竭陀時娑竭陀在佛後諸比丘言佛後
者是諸居士即前禮足白言願受我請默然
受之諸居士言大德須何等食答言我白衣
時性好酒肉居士歡喜即爲辦之娑竭陀徃
到其家食肉飲酒極飽滿已還拘舍彌於僧
坊外醉卧吐泄衣鉢縱橫於時世尊天眼遙
見告阿難共汝僧坊外看受教從佛出外見
之佛與阿難轝還著井邊佛自汲水使阿難
洗著衣卧繩牀上令頭向佛須臾轉側伸脚
踏佛佛以是事集比丘僧問諸比丘娑竭陀
先敬佛不答言敬又問今能敬不答言不能
又問應飲是酒失本性不答言不應又問娑
竭陀先能伏惡龍今能降蝦蟆不答言不能
諸比丘復以前事具白世尊佛以彼此因縁
種種訶責諸比丘已告諸比丘今爲諸比丘
結戒從今是戒應如是說若比丘飲酒波逸
提時娑竭陀佛制戒已不敢復飲以先習故
氣絶欲死飲食不消不知云何以是白佛佛
言令嗅酒器嗅酒器不差佛言以酒著餅中
若羹粥中令噉噉猶不差佛言聽以酒與之
娑竭陀得已便差即以白佛佛言已差應漸
漸斷之乃至嗅酒器不復惡者不得復嗅有
酒酒色酒味酒香有酒酒色酒香無酒味有
酒酒色酒味無酒香有酒無酒色香味飲令
人醉若飲皆波逸提有非酒酒色酒味酒香
飲使人醉若飲突吉羅有非酒酒色酒香酒
味不令人醉欲飲聽屏處飲若比丘飲酒咽
咽波逸提比丘尼亦如是式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅五十七事竟
佛在舍衛城爾時六羣比丘不敬和尚阿闍
梨不敬戒有諸比丘亦効如是諸長老比丘
見種種訶責以是白佛佛以是事集比丘僧
問六羣及諸比丘汝等實爾不答言實爾世
尊佛種種訶責已告諸比丘今爲諸比丘結
戒從今是戒應如是說若比丘輕師波逸提
若比丘輕三師及戒一一波逸提若輕餘比
丘突吉羅乃至師令掃地不掃教順掃而逆
掃皆突吉羅比丘尼亦如是式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅五十八事竟
佛在拘薩羅國與大比丘僧五百人俱向阿
荼脾邑時彼諸比丘聞佛當來無有堂舍便
共自作伐草掘地乃至佛種種訶責如上作
講堂中說告諸比丘今爲諸比丘結戒從今
是戒應如是說若比丘自掘地取土波逸提
時六羣比丘使守園人沙彌掘地取土諸比
丘見言佛制不得掘地汝今云何作此惡業
答言我使人掘諸比丘言使人掘自掘有何
等異以是白佛佛以是事集比丘僧問六羣
比丘汝實爾不答言實爾世尊佛種種訶責
已告諸比丘從今是戒應如是說若比丘自
掘地若使人掘波逸提有諸白衣送物爲僧
作房久久來視見房不成問作房比丘何不
爲我速成此福答言佛不聽我等自掘地使
人掘云何得成以是白佛佛以是事集比丘
僧告諸比丘若須土應語淨人言知是看是
我須是與我是從今是戒應如是說若比丘
自掘地若使人掘言掘是波逸提比丘尼亦
如是式叉摩那沙彌沙彌尼無事掘地突吉
羅若取燥土不犯五十九事竟
佛在舍衛城爾時六羣比丘與諸比丘共闘
共闘已在戶外聽語聽已諸比丘言汝何以
作如是語問言汝從誰聞答言我在戶外聽
諸長老比丘聞種種訶責以是白佛佛以是
事集比丘僧問六羣比丘汝等實爾不答言
實爾世尊佛種種訶責已告諸比丘今爲諸
比丘結戒從今是戒應如是說若比丘於屏
處默聽他比丘所說波逸提時諸比丘與比
丘諍理辯是非有比丘隔壁聽生疑我故當
不犯波逸提耶或有出罪悔過者以是白佛
佛以是事集比丘僧告諸比丘若比丘默聽
諍理辯是非犯波逸提者無有是處從今是
戒應如是說若比丘共諍已默聽作是念諸
比丘所說我當憶持波逸提默聽比丘尼式
叉摩那沙彌沙彌尼語突吉羅比丘尼聽比
丘比丘尼語波逸提聽式叉摩那沙彌沙彌
尼語突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼默聽五
衆語突吉羅六十事竟
佛在舍衛城爾時十七羣童子父母愛念母
作是言我子不慣勤苦體性軟弱教何技術
得終安樂父言當教筭計書畫母言若教書
畫恐壞其眼若筭恐其指痛若計恐其心痛
復共議當使於釋子中出家現世無爲後世
長樂彼十七羣童子欲出家共相語言我要
當待優波離來與共辤別時優波離行還到
諸童子所諸童子言汝知不我等欲於如來
法中出家待汝辤別優波離聞亦樂共去還
白父母父母即聽作是念當令誰作師又作
是念畢陵伽婆蹉從賊中拔其將還今當與
爲弟子便各將其子詣畢陵伽婆蹉白言大
德大德於此兒有大恩今以奉給願納爲弟
子畢陵伽婆蹉即便度之與受具足戒旣受
戒已夜不能獨至廁上及洗手處恒自送之
有時闇中見師不識便謂是鬼失聲大喚言
毗舍遮毗舍遮師言莫怖是我非鬼也或夜
索食師言僧有食曉當與汝又問僧若無食
當何處得師言僧若無當乞食聞是語已便
大啼言比乞食還我等已死佛夜聞之即問
阿難是誰啼聲阿難具以白佛佛以是事明
旦集比丘僧問畢陵伽婆蹉汝實爾不答言
實爾世尊佛種種訶責汝不應與未滿二十
人受具足戒未滿二十多所不堪致有破戒
訶已告諸比丘今爲諸比丘結戒從今是戒
應如是說若比丘與不滿二十歲人受具足
戒波逸提爾時童子迦葉不滿二十受具足
戒後方生疑不知云何以是白佛佛以是事
集比丘僧問諸比丘童子迦葉有所得不答
言得須陀洹佛言此人乃是第一受具足戒
然不名白四羯磨如法受戒今聽數胎中年
足爲二十若猶不滿又聽以閏月足若復不
滿又聽以沙門年足從今是戒應如是說若
比丘知不滿二十歲與受具戒波逸提是人
不得戒諸比丘亦可訶是法應爾未滿二十
未滿二十想未滿二十疑波逸提滿二十未
滿想滿二十疑突吉羅若知不滿二十生念
欲與受具戒及作方便至第四羯磨未竟皆
突吉羅第四羯磨竟和尚波逸提餘師僧突
吉羅六十一事竟
佛在拘薩羅國與大比丘僧五百人俱向迦
維羅衛城諸釋種聞佛從彼國來共立制若
不出迎佛罰金錢五百便各將大小出迎世
尊頭面禮足却住一面佛爲說法示教利喜
共請佛及僧夏四月安居世尊默然許之諸
人各隨力設供或一家作一日乃至十日或
二家共作一日乃至十家或但作前食或但
作後食或但作怛鉢那或但作粥或作浴者
作過中飲者或施塗身油及塗足然燈油者
爾時釋摩男不在未有受其施者問左右人
言竟誰受我施答言未有受者又問佛及僧
未受何等施答言惟未受藥便請佛及僧施
夏坐藥或自送或使人送又到六羣比丘所
言大德須藥恣意來取六羣比丘作是念今
王請佛及僧安居四月給藥或使人送乃至
自送而令我等自徃取之觀王此心是輕我
等我等當伺其五親會時從索最難得藥彼
必不辦使其羞耻復作是念此王福德或能
無藥不有先當訪索人所無者然後從乞即
訪索之惟無一種於是伺王五親會時便從
其乞王即令人國中遍覓悉不能得王語六
羣比丘諸處求索絶不可得六羣比丘便語
王言王自請佛及僧四月給藥而今不能與
我一種王言大德非不欲與亦非無物但訪
索此藥絶不可得又四月已過何爲相苦六
羣比丘便於衆前折辱王言先請我等隨所
求藥而今不能得此一種餘比丘聞問六羣
比丘汝說何等六羣比丘以實而答諸比丘
種種訶責以是白佛佛以是事集比丘僧問
六羣比丘汝等實爾不答言實爾世尊佛種
種訶責已告諸比丘今爲諸比丘結戒從今
是戒應如是說若比丘受四月自恣請若過
是受波逸提爾時諸比丘得秋時病釋摩男
入房見之問言大德所患何等答言我得秋
病即請諸比丘言可從我取藥諸比丘言王
先請四月於今已過佛不聽我過此受藥王
即更請一月諸比丘言佛未聽我更受請不
知云何以是白佛佛以是事集比丘僧告諸
比丘今聽諸比丘更受一月請從今是戒應
如是說若比丘受四月自恣請過是受除更
請波逸提又諸居士來僧房看見諸比丘得
秋病問言須何等藥我當送之諸比丘言佛
未聽我等受自送藥不知云何以是白佛佛
以是事集比丘僧告諸比丘今聽諸比丘受
自送請從今是戒應如是說若比丘受四月
自恣請過是受除更請自送請波逸提時釋
摩男作是念六羣比丘以藥故於衆人前折
辱我我今寧可多集諸藥即多集之集已作
是念如我此藥盡壽用之不能令盡我今當
請諸比丘盡壽與藥即徃長請諸比丘諸比
丘言佛未聽我等受長請不知云何以是白
佛佛以是事集比丘僧告諸比丘今聽諸比
丘受長請從今是戒應如是說若比丘受四
月自恣請若過是受除更請自送請長請波
逸提若人施僧藥佐助衆事比丘應問此藥
當留聚落中爲著僧坊內若言留著聚落中
須時應語我須如是藥爲我辦勿使有乏若
言著僧坊內應著中央房令取易得僧應作
白二羯磨一比丘唱言大德僧聽今以某房
安僧藥若僧時到僧忍聽白如是大德僧聽
今以某房安僧藥誰諸長老忍默然若不忍
者說僧已用某房安僧藥竟僧忍默然故是
事如是持諸比丘不知誰應守僧藥以是白
佛佛言僧應白二羯磨差一比丘作守藥人
一比丘唱言大德僧聽今差某甲比丘爲僧
作守藥人若僧時到僧忍聽白如是大德僧
聽今差某甲比丘爲僧作守藥人誰諸長老
忍默然誰不忍者說僧已差某甲比丘作守
藥人竟僧忍默然故是事如是持時諸比丘
差無智比丘不堪守藥以是白佛佛言不應
差無智比丘若成就五法應差作守僧藥人
何等五不隨愛恚癡畏知藥非藥彼守僧藥
比丘應以新器盛呵棃勒阿摩勒鞞醯勒畢
跋羅乾薑甘蔗糖石蜜若器不漏應盛酥油
蜜應持皮結口題上作藥名若病比丘須者
應歡喜與若病者自知須此藥應自取服若
不知應問醫若無醫應問和尚阿闍梨我如
是如是病應服何藥若和尚阿闍梨不知應
取藥再三服不差復應取餘藥服比丘尼亦
如是式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅六十二事竟
佛在舍衛城爾時六羣比丘數數犯戒諸比
丘諫言汝等數數犯戒當自見罪如法悔過
莫以此行負人信施長夜受苦六羣比丘言
我不學是戒我當先問持法持律智慧勝汝
者諸比丘種種訶責以是白佛佛以是事集
比丘僧問六羣比丘汝等實爾不答言實爾
世尊佛種種訶責汝愚癡人不應作此惡業
諸比丘欲不與汝共布薩自恣作諸羯磨愍
念汝故如法諫汝汝云何言我不學是戒我
當先問持法持律智慧勝汝者訶責已告諸
比丘今爲諸比丘結戒從今是戒應如是說
若比丘數數犯罪諸比丘如法諫作是語我
不學是戒當問餘比丘持法持律者波逸提
比丘欲求解應問持法持律者是法應爾持
法者誦佛所說法持律者有五事一者誦四
事至二不定法二者誦四事乃至三十事三
者廣誦二百五十戒四者廣誦二部戒五者
廣誦一切律若比丘不誦戒非安居時應依
前四種持律安居時要應依廣誦一切律者
若不依突吉羅比丘尼亦如是式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅六十三事竟
佛在舍衛城爾時六羣比丘數數犯戒諸比
丘諫乃至莫不長夜受苦皆如上說六羣比
丘問言佛於何處制此法諸比丘言汝不知
耶答言不知諸比丘言今當語汝制法處所
於說戒時便語言佛於此中制法六羣比丘
言我今始知是法半月布薩戒經中說諸比
丘種種訶責以是白佛佛以是事集比丘僧
問六羣比丘汝等實爾不答言實爾世尊佛
種種訶責已告諸比丘今爲諸比丘結戒從
今是戒應如是說若比丘說戒時作是語我
今始知是法半月布薩戒經中說諸比丘知
是比丘已再三說戒中坐是比丘不以不知
故得脫隨所犯罪如法治應訶其不知所作
不善說戒時不一心聽不著心中波逸提若
比丘與比丘受具足戒即應教爲廣說若二
若三於說戒中坐若知若不知作是語波逸
提比丘尼亦如是六十四事竟
佛在舍衛城爾時諸比丘數入波斯匿王宮
見諸美女生染著心不樂修梵行或有反俗
作外道者諸大臣見作是言王何以不深藏
宮女乃使種種異姓見之爾時阿難常受王
供養晨朝著衣持鉢入於後宮時王與末利
夫人同寢未起夫人見阿難來即便狼忙被
衣下牀所被之衣極細而滑不覺墮落慙羞
蹲地王便譏訶言我王事鞅掌昏夜寢息起
不得早如何比丘晨朝徑來阿難慙耻即還
佛所具以諸比丘入宮及已事白佛佛以是
事集比丘僧問諸比丘汝等實爾不答言實
爾世尊佛復自說阿難事種種訶責告諸比
丘入王後宮有十過失一者若王醉時近餘
宮女醉醒便忘彼忽有身必疑比丘二者宮
女見比丘或有戲笑疑有情故三者若王有
密謀外人得知便當疑是比丘所傳四者若
王宮內亡失寳物便當疑是比丘所取五者
若奪一臣位外人必言由比丘故六者若有
遭罪外人必疑比丘所爲七者若有未應得
官而王與之亦復疑是比丘之力八者若王
好出遊觀勞費事多亦復疑嫌比丘使然九
者宮內多諸美色珍玩服飾比丘見之必生
染著犯戒反俗十者若王子中有反逆者必
復疑是比丘所教訶責已告諸比丘今爲諸
比丘結戒從今是戒應如是說若比丘入王
宮過門限波逸提時諸比丘佛制戒後便不
敢踰城門限乞食不知云何以是白佛佛以
是事集比丘僧告諸比丘今聽入宮但不得
過後宮門限從今是戒應如是說若比丘入
王宮過後宮門限者波逸提爾時波斯匿王
年年與諸宮女出行國界處處皆有離宮別
舘有諸比丘暮至村落求索宿處諸居士言
王今不在此宮可入中宿王信樂佛法聞必
歡喜諸比丘不敢便無宿處以是白佛佛以
是事集比丘僧告諸比丘今聽諸比丘入王
空宮宿從今是戒應如是說若比丘王未出
寳未藏寳若入過後宮門限波逸提寳者所
重之物及諸女色皆名爲寳未出者女在宮
中未出未藏者女在此宮未使藏隱爾時入
後宮門限雙脚過波逸提隨入遠近步步波
逸提若一脚過突吉羅入餘大臣長者家過
內門限突吉羅沙彌突吉羅若王請入不犯
六十五事竟
佛在舍衛城爾時拘薩羅摩竭二國互相抄
掠二國中間道路斷絶王舍城比丘安居竟
作是念我今正當與賊同伴乃得自致問訊
世尊設彼戍邏以共賊伴收捉我者波斯匿
王信樂佛法必不見罪便與賊俱到彼國界
果爲所捉將至邏將所白言此是賊邏將言
著袈裟者復是何等答言亦是賊比丘便自
說言我非賊是沙門釋子於王舍城安居竟
應問訊世尊道路難險故與共伴耳邏將言
汝非沙門釋子必假此服來作細作便送王
所比丘自說如前王便放之左右羣臣有不
信是沙門者言此賊假比丘服王信樂佛法
其於放之諸長老比丘聞種種訶責以是白
佛佛以是事集比丘僧問諸比丘汝等實爾
不答言實爾世尊佛種種訶責已告諸比丘
今爲諸比丘結戒從今是戒應如是說若比
丘共賊伴行波逸提有諸比丘共賊道路行
不知是賊旣知便慙愧謂犯波逸提或下道
避之或留在後賊即問言汝何故爾答言佛
制不聽共汝伴行賊聞是語便大瞋恚打諸
比丘剥衣赤肉諸比丘還以是白佛佛以是
事集比丘僧告諸比丘若不知是賊共行犯
波逸提者無有是處從今是戒應如是說若
比丘知是賊共伴行波逸提有諸比丘在道
路行與賊相遇便生慙愧謂犯波逸提以是
白佛佛以是事集比丘僧告諸比丘若不期
共賊行道路相遇犯波逸提者無有是處從
今是戒應如是說若比丘與賊期共伴行波
逸提有諸比丘與賊期共近道行有不去者
有從異道者皆生疑我等將無犯波逸提耶
以是白佛佛以是事集比丘僧告諸比丘雖
與賊期共近道行竟不去及從異道路去犯
波逸提者無有是處從今是戒應如是說若
比丘與賊期共道行從此聚落到彼聚落波
逸提若共惡比丘期行突吉羅比丘尼亦如
是式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅若諸難起
共期行不犯六十八事竟
佛在舍衛城爾時諸比丘與女人共道行或
一比丘與一女人乃至衆多或二比丘乃至
衆多與一女人乃至衆多共行渡水更相見
形生染著心或有反俗作外道者諸居士見
譏訶言沙門釋子共女人同道與將婦行有
何等異誰知此輩行於梵行無沙門行破沙
門法爾時有一居士數打其婦打已出行婦
作是念夫數打我密能見殺今當避之於是
便去出聚落外見一比丘徃趣問言大德何
行答言欲至某處於是女人便隨後去彼夫
作是念我向打婦或能自殺即便還家覓之
不見問隣人言見我婦不皆言不見便出聚
落見一外道女問言頗見如是如是婦人不
答言見沙門釋子將去彼人即急追之及已
語比丘言何故將我婦走比丘答言我不作
惡業汝婦與我同道行耳婦復語夫言勿生
惡心於此比丘我共同道如親無異夫聞婦
語作是念乃爾相歎必已有惡事便打比丘
垂死乃置彼比丘被打已作是念我今委頓
不任進路當入火光三昧以自消息使身有
力然後前進念已收斂衣鉢入火光三昧身
中出煙彼婦見已語其夫言不信我語觀彼
比丘身之所出彼比丘須臾舉身洞然婦復
語言不信我語復觀比丘其身云何彼比丘
即以此三昧力徃到佛所并以前事具白世
尊佛以是事集比丘僧問諸比丘汝等實爾
不答言實爾世尊佛種種訶責已告諸比丘
今爲諸比丘結戒從今是戒應如是說若比
丘與女人共道行波逸提有諸比丘共伴行
中道見諸女人亦行此路心生疑悔我等將
無犯波逸提耶以是白佛佛以是事集比丘
僧告諸比丘若比丘不期與女人共道行犯
波逸提者無有是處從今是戒應如是說若
比丘與女人期共道行波逸提有諸比丘與
女人期共道行後不敢去或從餘道猶生疑
悔以是白佛佛以是事集比丘僧告諸比丘
若比丘雖先與女人期共道行竟不去或從
餘路去犯波逸提者無有是處從今是戒應
如是說若比丘與女人期共道行從此聚落
到彼聚落波逸提比丘尼亦如是式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅六十七事竟
佛在拘薩羅國與大比丘僧千二百五十人
遊行人間諸比丘或得屋中或在樹下或在
露地時六羣比丘共十七羣比丘大聚薪草
露地然火在邊坐炙時有一虵從木孔出諸
比丘見以物擲之虵即還入得熱復出諸比
丘復更擲之虵復還入須臾復出擲一比丘
齧之即死諸比丘圍遶啼泣諸長老比丘問
汝等何故啼泣答言此比丘爲虵齧命過具
說上事諸長老比丘種種訶責汝等云何見
虵再三出猶故不避致令齧死以是白佛佛
以是事集比丘僧問六羣諸比丘汝等實爾
不答言實爾世尊佛種種訶責已告諸比丘
今爲諸比丘結戒從今是戒應如是說若比
丘然火波逸提時六羣比丘使守園人沙彌
然火諸長老比丘見訶責言汝豈不聞佛制
不得然火耶答言我使守園人沙彌然非爲
有犯諸比丘言自然使人然有何等異以是
白佛佛以是事集比丘僧問六羣比丘汝實
爾不答言實爾世尊佛種種訶責已告諸比
丘從今是戒應如是說若比丘自然火若使
人然波逸提有諸病比丘問醫醫言應服如
是藥然火洗浴病比丘言佛不聽我自然火
及使人然願更教我服於餘藥醫言大德正
應服此藥然火洗浴諸比丘作是念佛若聽
我自然火若使人然病乃得差以是白佛佛
以是事集比丘僧告諸比丘今聽病比丘然
火若使人然從今是戒應如是說若比丘無
病若自然火若使人然波逸提有諸比丘須
煑羹粥不敢然火以是白佛佛以是事集比
丘僧告諸比丘今聽諸比丘煑羹粥不得爲
炙從今是戒應如是說若比丘無病爲炙故
然火波逸提諸比丘欲熏鉢然火及遮惡獸
然燈燭不知云何以是白佛佛以是事集比
丘僧告諸比丘今聽諸比丘有如是因縁自
然火若使人然從今是戒應如是說若比丘
無病爲炙故自然火若使人然波逸提若爲
炙然火燄高乃至四指波逸提比丘尼亦如
是式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅六十八事竟
佛在舍衛城爾時諸比丘徃知識家見嚴身
寳捉看還著故處後爲人所偷主還覓之不
知所在有人言我見比丘捉便徃問比丘言
我失如是如是寳比丘見不答言我向捉還
著故處主言從比丘捉便不復見可以還我
比丘答言我實不取主不信便與比丘作惡
名聲爾時有一外道囊盛五百金錢到水邊
飲忘不持去有一比丘從後來見作是念此
是誰物即四顧望見前一人便作是念必是
彼許當持還之即取持去彼人未遠還憶念
金囊即便馳還比丘問汝何故還彼人便瞋
言不吉利物何以問我比丘言縱使我不吉
利汝應語我還意彼人便言我忘一囊在水
邊故還覓耳比丘即出示之此是汝囊非彼
人旣見囊已復更瞋言不吉利物何以捉我
囊汝小住待我數囊中物比丘答言我竟不
解此囊亦不看之若欲取者豈當示汝恐汝
失之故持相還耳彼人復言我囊中有千金
錢今少五百可以還我比丘答之如初彼人
便強牽比丘到斷事人所時斷事人不信樂
佛法便非理斷即取反縛打驢鳴鼓於四衢
道頭欲殺之時波斯匿王在高樓上遙見問
左右言彼是誰答言是沙門釋子王即勑將
還斷事處吾當自出即出問彼人汝何以苦
此比丘彼人如上白王王復問比丘比丘亦
如上答王王問彼人此實汝囊非答言是王
即以五百金錢盛彼囊中而囊不受王復語
言汝云囊中有千金錢今何故不受彼人便
自首言本實五百我瞋故誣比丘耳王即問
斷事者若人面欺王當與何罪斷事人言此
人應死財物没官王即用此法籍取其財反
縛此人打驢鳴鼓於四衢道頭殺之有人語
言汝誣沙門釋子應受此罪若復誣謗後當
劇是或復有言沙門釋子有曾取我寳恐今
是實時比丘白王言願賜此人命勿令佛法
致惡名聲王即放之訶責斷事人言若後復
有如此斷事當如向治汝諸不信樂佛法者
種種譏訶我等俗人猶耻捉寳沙門釋子何
故復爾無沙門行破沙門法諸長老比丘聞
種種訶責以前後事具白世尊佛以是事集
比丘僧問諸比丘汝等實爾不答言實爾世
尊佛種種訶責已告諸比丘今爲諸比丘結
戒從今是戒應如是說若比丘若捉寳若寳
等物波逸提爾時毗舍佉母著極上寳嚴身
之具與諸親里遊戲園林林近祇洹觀察衆
人歡暢未已作是念我今不宜同此放逸幸
可因此問訊世尊便將婢詣祇洹到門復作
是念我今不宜著此飾好覲於世尊即脫寳
衣著於塹邊時舍利弗經行遙見毗舍佉母
前禮佛足却住一面佛爲種種說法示教利
喜須臾而退係念所聞忘所著寳還城門閉
後乃憶之作是念若我語人失此寳者或損
佛法默然至曉時舍利弗以是白佛佛告舍
利弗汝徃取來受教即取語舍利弗明日晨
朝自送還之受教即送毗舍佉母讃言善哉
我有如是大師及同梵行若餘外道得此物
者何縁還我我昨夜已捨今應平之即持施
四方僧白舍利弗可以此作招提僧堂舍利
弗不敢受以是白佛佛言受之復有諸居士
五日一入僧坊問訊或脫指環或脫耳寳去
時皆忘諸比丘見不敢取有異人見便取持
去諸居士還入僧坊求覓問諸比丘我失如
是如是寳比丘見不答言我見不敢取諸居
士言大德見之如何不取可以還我出家之
人何須此物答言我實不取彼遂不信便與
比丘作惡名聲復有諸比丘共伴行一處宿
伴中有忘物去者比丘見不敢取餘人取之
諸伴問比丘我失如是如是物大德見不答
言我見不敢取諸伴言大德見之如何不取
可以還我出家之人何須此物答言我實不
取彼遂不信便與比丘作惡名聲諸比丘作
是念若世尊聽我等於僧坊內及宿處若自
取寳若使人取者居士可不失寳亦使我等
不致惡名以是白佛佛以是事集比丘僧告
諸比丘今聽諸比丘於僧坊內若宿處自取
寳若使人取從今是戒應如是說若比丘若
寳若寳等物若自取若教人取除僧坊內及
宿處波逸提若僧坊內及宿處取寳寳等物
後有主索應還是事應爾寳者眞珠摩尼瑠
璃珂玉金銀寳等物者一切餘物僧坊內者
僧住處屬僧地宿處者僧坊外他家宿及共
伴行野宿處比丘僧坊內見物應使淨人取
若無淨人應自取舉之若有人索應集僧問
其所失物相然後還之若取舉已欲餘行者
應囑後人若比丘到他家見有物應使淨人
舉若無淨人應自舉若有人應即囑此人而
去若無人應呼主人出付囑然後去比丘共
伴同道行若見物應使淨人取若無淨人應
自取還之還時應集衆人先問汝失物不若
言失應問何物若如其語然後還之若與伴
別道行而不相及至聚落應寄信樂優婆塞
還之比丘尼亦如是式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅六十九事竟
佛在王舍城爾時諸比丘日再三浴多用澡
豆諸居士見譏訶言此諸比丘數數浴所用
澡豆如王大臣其本出家欲求解脫不念誦
經惡露等觀而反日夜修飾身體無沙門行
破沙門法時有相師語瓶沙王言尋當有一
不吉星出王應在某泉水中浴以禳其灾若
不爾者或致失國或憂身命王便勑左右料
理彼泉即受教徃見諸比丘滿中洗浴還以
白王王言待比丘浴竟如是晝夜各三遣參
一去一來都無空缺婆羅門復語王言此星
垂出若出後浴便無所益王聞此語即嚴駕
出到泉水所於下流浴諸臣以此譏訶沙門
釋子不知時宜不勤不念觀身惡露但志修
飾洗浴身體無沙門行破沙門法諸長老比
丘聞種種訶責以是白佛佛以是事集比丘
僧問諸比丘汝等實爾不答言實爾世尊佛
種種訶責已告諸比丘今爲諸比丘結戒從
今是戒應如是說若比丘半月內浴波逸提
有諸病比丘醫言洗浴乃差諸比丘言佛不
聽我等數浴願思餘方醫言唯有洗浴更無
餘治諸比丘作是念佛聽病時數浴者我病
便差復有諸比丘種種作泥土汙身衣被垢
穢以此益疲作是念佛聽作時數浴者疲極
必差衣被淨潔復有諸比丘在路行疲極欲
洗浴而不敢作是念佛聽行路時數洗浴者
疲極得差復有諸比丘風雨塵坌泥汙衣服
作是念佛聽風雨塵坌泥汙時數洗浴者可
得不爲塵泥所汙春餘一月半夏初一月諸
比丘熱悶汗出作是念佛聽熱時數洗浴者
可無此患各以白佛佛以是事集比丘僧告
諸比丘今聽諸比丘病時作時行路時風雨
時熱時數洗浴無犯從今是戒應如是說若
比丘半月內浴除因縁波逸提因縁者病時
作時行路時風雨時熱時是名因縁病時者
疾病須浴作時者斷理種種事乃至掃房內
地行路時者一由旬二由旬乃至行半由旬
風雨時者爲風雨塵泥之所汙泥熱時者熱
悶汗出比丘尼亦如是式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅若洗浴師及病人身體已濕因浴
不犯七十事竟
佛在舍衛城爾時十七羣比丘作新房六羣
比丘欲在中住驅十七羣比丘十七羣比丘
不肯出便打之彼即大喚諸長老比丘問何
故大喚答言六羣比丘打我諸長老比丘種
種訶責以是白佛佛以是事集比丘僧問六
羣比丘汝等實爾不答言實爾世尊佛種種
訶責已告諸比丘今爲諸比丘結戒從今是
戒應如是說若比丘打比丘波逸提有比丘
食噎倩比丘椎背諸比丘不敢便死以是白
佛佛以是事集比丘僧告諸比丘若比丘不
以瞋心打比丘犯波逸提者無有是處從今
是戒應如是說若比丘瞋故打比丘波逸提
若打比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼餘人及
畜生突吉羅若比丘尼打比丘比丘尼波逸
提打式叉摩那沙彌沙彌尼餘人及畜生突
吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼打五衆餘人及
畜生突吉羅七十一事竟
佛在舍衛城爾時六羣比丘復來十七羣比
丘房中求住彼不肯出便以手擬如打相彼
復大喚諸長老比丘聞出問汝何故大喚答
言六羣比丘欲打我諸長老比丘種種訶責
以是白佛佛以是事集比丘僧問六羣比丘
汝等實爾不答言實爾世尊佛種種訶責已
告諸比丘今爲諸比丘結戒從今是戒應如
是說若比丘以手擬比丘波逸提有諸比丘
說法時以手擬或示處所便生疑悔我將無
犯波逸提耶以是白佛佛以是事集比丘僧
告諸比丘若比丘不以瞋心手擬比丘犯波
逸提無有是處從今是戒應如是說若比丘
瞋故以手擬比丘波逸提若擬手及波逸提
擬手不及突吉羅餘如上打比丘中說七十二事竟
佛在舍衛城爾時十七羣比丘受所作房六
羣比丘以上座故次入中住彼便避在左右
房六羣比丘作是議言十七羣比丘慙愧畏
慎逼近我住必見我過我等當作方便令其
遠去便徃語言此先是空房多有恐怖事汝
等莫於中住十七羣比丘言我堅閉戶何所
應畏六羣比丘於夜闇中作種種恐畏相明
旦問十七羣比丘汝等昨夜得安眠不答言
我等聞恐畏相閉戶思惟都無所畏六羣比
丘復共議言我等不能以此令其恐怖當伺
其出外入其牀下即便盜入於夜闇時或牽
其衣或牽其脚或舉其牀移著異處於是十
七羣比丘便大驚喚諸長老比丘來問何故
大喚答言此間不應有賊不知誰牽我衣誰
牽我脚誰舉我牀移著異處諸長老比丘即
持火照見六羣比丘蹲其牀下問言汝等何
爲在此答言欲恐怖十七羣比丘諸長老比
丘種種訶責以是白佛佛以是事集比丘僧
問六羣比丘汝等實爾不答言實爾世尊佛
種種訶責已告諸比丘今爲諸比丘結戒從
今是戒應如是說若比丘恐怖比丘波逸提
有客比丘問舊比丘言此房中應何所畏或
不敢語或語已生疑懼犯波逸提罪以是白
佛佛以是事集比丘僧告諸比丘若比丘不
故恐怖比丘犯波逸提無有是處從今是戒
應如是說若比丘故恐怖比丘波逸提餘如
打比丘中說七十三事竟
佛在舍衛城爾時達摩比丘作是念跋難陀
先奪我衣佛由是訶責我爲諸比丘結戒我
今當於僧中說其犯僧伽婆尸沙念已即徃
上座比丘所語言跋難陀與女人身相觸麤
惡語讃歎自供養身諸比丘問汝云何知答
言我共行見作此事諸長老比丘訶責言汝
云何不瞋時覆藏瞋便發露訶已以事白佛
佛以是事集比丘僧問達摩汝實爾不答言
實爾世尊佛種種訶責已告諸比丘今爲諸
比丘結戒從今是戒應如是說若比丘覆藏
比丘麤罪波逸提有諸比丘不知他所犯是
麤罪後乃知之生疑悔我將無犯波逸提耶
以是白佛佛以是事集比丘僧告諸比丘若
不知比丘所犯是麤罪犯波逸提無有是處
從今是戒應如是說若比丘知比丘犯麤罪
覆藏過一宿波逸提若從平旦至明相未出
一一時突吉羅明相出波逸提沙彌突吉羅
若欲說無人若恐難起覆藏不犯七十四事竟
佛在舍衛城爾時跋難陀作是念達摩比丘
許我共行以衣與之旣不肯去還取其衣世
尊以此見責爲諸比丘結戒彼後復出我罪
我今當以無根僧伽婆尸沙謗之作是念已
語諸長老比丘言我實觸女人身作麤惡語
自歎供養身達摩比丘亦復如是諸比丘問
汝云何知答言我共行見諸比丘訶責言汝
云何以無根僧伽婆尸沙謗比丘以是白佛
佛以是事集比丘僧問跋難陀汝實爾不答
言實爾世尊佛種種訶責已告諸比丘今爲
諸比丘結戒從今是戒應如是說若比丘以
無根僧伽婆尸沙謗比丘波逸提謗比丘尼
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅比丘尼謗比
丘比丘尼波逸提謗式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼謗五衆突吉
羅七十五事竟
佛在舍衛城爾時跋難陀作是念達摩比丘
許我共行乃至復出我罪亦如上說我以無
根僧伽婆尸沙謗之不能有損我今當復以
餘事治之便至其所語言汝是我弟子我是
汝師汝先犯我我亦犯汝今共和解勿復相
嫌便可如先共至諸家食多美食彼即和解
隨從而行跋難陀輒將至無食處有來請者
便眴眼手語作相令去籌量已還寺不復及
中便發遣之語言此今無食汝可還寺彼旣
去已至所請家食多美食達摩還寺遂不及
中跋難陀食後還歸問達摩言汝及食不答
言不及復詐慰喻言汝今雖失一食明當令
汝得極美者明日所徃亦復如上如是至三
語達摩言我比將汝所詣皆是得美食處而
不得之恐是汝先人所責天神所忿或復是
汝罪業所致勿怨於我汝可速歸及中至寺
達摩馳還復不及中積日飢羸不能復起跋
難陀食後還至所住復問汝及食不答言不
及便語言汝欺誑師應如是治汝後若復作
當使劇是達摩於是始覺師詐大喚瞋言云
何比丘作是欺誑使我三日絶食殆死諸長
老比丘問汝何故大喚答言跋難陀三日惱
我使我絶食諸長老比丘種種訶責以是白
佛佛以是事集比丘僧問跋難陀汝實爾不
答言實爾世尊佛種種訶責已告諸比丘今
爲諸比丘結戒從今是戒應如是說若比丘
語比丘共到諸家與汝多美飲食而不與發
遣令還波逸提有諸比丘將諸比丘共至諸
家不能得食生慙愧心作是念我將無犯波
逸提耶以是白佛佛以是事集比丘僧告諸
比丘若比丘不爲惱他不得食犯波逸提無
有是處從今是戒應如是說若比丘語彼比
丘共到諸家與汝多美飲食爲惱故不與發
遣令還波逸提有諸比丘將看病比丘到諸
家爲病比丘請食恐病人失中遣令速還旣
發遣已便生慙愧我故當不犯波逸提耶以
是白佛佛以是事集比丘僧告諸比丘若比
丘不爲獨食故發遣他比丘犯波逸提無有
是處從今是戒應如是說若比丘語彼比丘
共到諸家與汝多美飲食旣到不與作是言
汝去共汝若坐若語不樂我獨坐獨語樂欲
令彼惱波逸提若比丘作此惱比丘尼式叉
摩那沙彌沙彌尼乃至畜生突吉羅若比丘
尼作此惱比丘比丘尼波逸提惱式叉摩那
沙彌沙彌尼乃至畜生突吉羅式叉摩那沙
彌沙彌尼作此惱五衆突吉羅七十六事竟
佛在舍衛城爾時衆多比丘共伴行入拘薩
羅國遇賊剥脫衣鉢都盡到一邏所邏將問
言大德何處遇賊答言某處即與邏人共議
若王聞比丘在我等界遇賊必當罪我便語
比丘言大德小住我當逐取此賊便出追逐
須臾及之即便重圍索諸衣物皆悉得之染
衣白衣各著一處邏人議言當先還誰有人
言應先還比丘王信樂佛法聞者必喜便語
比丘言可各取衣諸比丘於衣上生疑惑言
是我衣或言非我衣遂不敢取邏人問何以
不取答言我不自識衣是以不取邏人言次
識者取於是外道便取比丘好衣比丘後得
外道惡者邏人知沙門釋子皆著好衣而今
反得外道惡服語言汝等沙門有何奇特尚
不知衣相云何知心若知衣相外道何由得
汝好服諸比丘徃到佛所以是白佛佛以是
事集比丘僧更問諸比丘汝實不識衣相不
答言實爾世尊佛種種訶責已告諸比丘今
爲諸比丘結戒從今是戒應如是說若比丘
得新衣應三種色作誌若青若黑若木蘭若
不以三色作誌波逸提若不作誌若著著著
波逸提若不著宿宿波逸提比丘尼亦如是
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅若新得衣先
已作誌不犯七十七事竟
佛在舍衛城爾時十七羣比丘衣鉢付物布
散諸處不得[抆]斂六羣比丘便取藏之彼旣
覺失問六羣比丘言我如是如是物在此在
彼誰持去者答言向來人非一故當不持去
耶即問向者來人皆何處去答言東西南北
莫知所之時十七羣比丘四出追逐及向來
人語言我失衣鉢坐具針筒可以還我諸人
言大德我爲法來不爲作偷得此語已羞慙
而反六羣比丘問言汝等竟見向來人不答
言見得衣不答言不得於是六羣比丘出衣
鉢示之此是汝衣鉢非答言是諸餘比丘見
種種訶責以是白佛佛以是事集比丘僧問
六羣比丘汝等實爾不答言實爾世尊佛種
種訶責已告諸比丘今爲諸比丘結戒從今
是戒應如是說若比丘自藏比丘若衣若鉢
坐具針筒如是一一生活具若使人藏波逸
提復有比丘不舉衣鉢什物諸比丘不敢爲
舉便失去以此被疑得惡名聲作是念若佛
聽我等爲人舉衣物者彼旣不失我等不致
此惡名聲以是白佛佛以是事集比丘僧告
諸比丘若不爲藏故爲人舉衣犯波逸提無
有是處從今是戒應如是說若比丘爲戲笑
故藏比丘若衣若鉢坐具針筒如是一一生
活具若使人藏波逸提若藏比丘尼式叉摩
那沙彌沙彌尼乃至畜生物突吉羅若比丘
尼藏比丘比丘尼物波逸提藏餘人物突吉
羅式叉摩那沙彌沙彌尼藏五衆物突吉羅
七十八事竟
佛在舍衛城爾時六羣比丘有勢力餘善比
丘無有勢力六羣比丘遮善比丘羯磨乃至
佛種種訶責皆如前如法斷事中說告諸比
丘今爲諸比丘結戒從今是戒應如是說若
比丘僧斷事時如法與欲竟後更訶波逸提
後更訶者言我本不作如是與欲若僧不作
羯磨斷事後訶突吉羅比丘尼亦如是式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅七十九事竟
佛在舍衛城爾時諸比丘須一一衣衆僧已
與後時更得現成三衣共議言今此衣應當
與誰或有言應先與世尊或有言應先與大
迦葉大迦葉世尊常所讃歎又是上座六羣
比丘言應先與瞿伽梨諸比丘以是白佛佛
問諸比丘迦葉少多求衣不答言不求與然
後取佛因是說偈言
此衣無欲衣
不施有欲者
不能調其意
不任此袈裟
已能離貪欲
於戒常一心
如是調心者
乃應此衣服
佛語諸比丘應以此衣與迦葉即以與之於
是六羣比丘作是言今諸比丘隨知識迴僧
物與諸長老比丘聞種種訶責以是白佛佛
以是事集比丘僧問六羣比丘汝實爾不答
言實爾世尊佛種種訶責已告諸比丘今爲
諸比丘結戒從今是戒應如是說若比丘作
是語諸比丘隨知識迴僧物與波逸提比丘
尼亦如是式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅八十
事竟
佛在舍衛城爾時達摩比丘作是念跋難陀
先奪我衣佛訶責我爲諸比丘結戒我說其
犯僧伽婆尸沙彼復以無根僧伽婆尸沙謗
我又斷我食至于三日我當云何以報此怨
復作是念彼於我間作淨施衣不復還之足
以報耻便不復還跋難陀後從索衣達摩言
師先布施今云何索跋難陀言我作淨施不
作布施猶不還之跋難陀便強奪取彼即大
喚諸長老比丘聞皆出問何故大喚答言跋
難陀強奪我衣諸長老比丘訶責跋難陀云
何淨施與不可信人而復還奪復訶責達摩
人淨施汝云何不還以是白佛佛以是事集
比丘僧問跋難陀汝愚癡人實淨施與不可
信人不答言實爾世尊復問達摩汝愚癡人
他實淨施汝汝不肯還不答言實爾世尊佛
種種訶責已告諸比丘不應淨施與五種人
一者不相識二者未相諳悉三者未相狎習
四者非親友同師五者非時類無此五法然
後可以淨施與之復有二法不應淨施一者
不能讃歎人二者不能與人作好名稱復有
二法不應淨施一者不能爲人受重物淨施
護如己有二者己有重物不能淨施彼用不
恨復有二法不應淨施一者不知彼在世以
不二者不知彼在道以不諸比丘作是念佛
聽我等淨施便淨施父母兄弟姊妹以是白
佛佛言不應淨施白衣應淨施五衆有諸比
丘獨住房中有長衣不知云何作淨施以是
白佛佛言應作遙示淨施若於三衣中須有
所易應偏袒右肩脫革屣胡跪捉衣心生口
言我此某衣若干條今捨第二第三亦如是
說然後受所長之衣亦如前法心生口言我
此某衣若干條受第二第三亦如是說如是
受已所捨之衣應用淨施復應如前法心生
口言我此長衣淨施某甲從彼取用若不須
易受者所長之衣應即如是淨施獨淨施法
至十一日復應如前法心生口言我此長衣
從某甲取還然後更如前法受持淨施若對
人淨施應作展轉淨施如前法捉衣作是念
我此長衣於長老邊作淨施彼比丘應問言
長老此衣於我邊作淨施我持與誰答言於
五衆中隨意與之彼比丘即應語言我今與
某甲長老若須從彼取用好愛護之彼受作
淨施比丘後以此事語所稱名比丘所稱名
比丘恐犯長衣罪不敢受不知云何以是白
佛佛以是事集比丘僧告諸比丘不應語所
稱名比丘今爲諸比丘結戒從今是戒應如
是說若比丘與比丘比丘尼式叉摩那沙彌
沙彌尼淨施衣還奪波逸提比丘尼亦如是
若與彼衣從索彼還而取不犯八十一事竟
彌沙塞部五分律卷第九
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