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彌沙塞部五分律卷第八
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生譯
初分第五九十一單提法之三
佛在王舍城爾時諸處饑饉乞求難得諸比
丘盡還王舍城王舍城諸居士問諸比丘僧
有幾人食有幾許答言僧有若干食有爾許
時諸居士共作議言我等當爲諸比丘隨力
作食於是或有一人作一比丘食乃至十比
丘食或有二人乃至十人共作一比丘食乃
至十比丘食辦食具已諸居士主復作是念
我等雖復隨力作食食一人十人必不周普
今當斂物普爲作食若不足者我當足之即
便斂取其中有貧窮者雖心無惜而無好米
隨家所有豆麥之屬以充此斂彼居士主即
差次作之飲食麤惡老宿比丘皆不能食持
與乞人或與外道更徃知識家食諸居士知
便譏訶言我等減割身口妻子之分種福田
中云何比丘薄我此食用乞乞人及諸外道
更求美味此輩本求解脫離老病死如何於
今反求美好無沙門行破沙門法時跋難陀
主人次至監食跋難陀衆中食已復就其家
索美好食彼人問言大德向不在衆中食耶
答言在衆中食恐檀越失別施福是以更來
彼人便譏訶言今世饑儉衆人罄竭共作衆
食云何薄此更求美好諸比丘聞種種訶責
以是白佛佛以是事集比丘僧問跋難陀汝
實爾不答言實爾世尊佛種種訶責已告諸
比丘今爲諸比丘結戒從今是戒應如是說
若比丘食竟更食波逸提爾時畢陵伽婆蹉
等八十比丘得病諸比丘爲其請食食不盡
棄著房前諸居士見問言此是何等食答言
是病比丘殘食諸居士言何不少取答言諸
病比丘或有多食或有少食我等所以不得
少取居士復言今世饑儉以一粒施乃至生
天云何棄之而不惠施或復有言此輩沙門
寧棄于地不以施人我等旣已施僧一粒墮
地便謂大罪如何比丘不惜此物諸長老比
丘聞種種訶責以是白佛佛問阿難頗有人
能食此食不答言看病比丘爲請此食而其
自食初不充足欲噉此殘食而復不敢佛以
是事集比丘僧告諸比丘今聽諸比丘食病
比丘殘食爾時王舍城衆僧食竟有比丘於
外得食持還諸比丘不知云何以是白佛佛
言可以此食與病比丘即便與之病比丘言
此食增病我等不須以是白佛佛言聽諸比
丘於病人邊作殘食法食爾時王舍城衆僧
食竟起去復有比丘於外得食持還病比丘
已瘥不知云何復以白佛佛言應在食未竟
比丘邊作殘食法食若無應在未食比丘邊
作若衆中無未食比丘應近處覓若近處復
不得者與應受具足戒沙彌疾與受戒然後
於是人邊作殘食法食佛以是事集比丘僧
告諸比丘從今是戒應如是說若比丘食竟
不作殘食法食波逸提有比丘晨朝請諸比
丘作小食與時飲佉陀尼食賒陀尼食諸比
丘謂已是足食不敢復食以是白佛佛言此
不名爲足食有五種食名爲足食飯乾飯餅
麨魚肉於此五食一一食中有五事名爲足
食一者有食二者授與三者受噉四者不復
受益五者身離本處若離本處已更得時食
飯麨不作殘食法食口口波逸提諸比丘不
知作殘食法白佛佛言持食著鉢中手擎偏
袒右肩右膝著地作是言長老一心念我某
甲食已足爲我作殘食法彼比丘爲取鉢問
言是食與我耶答言與便爲食少許餘殘還
之若都不食但取已還之語言此是我殘食
與汝亦名殘食比丘尼亦如是式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅三十五事竟
佛在王舍城爾時有二比丘共爲親友一人
聰明一人闇鈍其闇鈍者數數犯惡其聰明
者恒語其罪教令悔過其闇鈍者心轉懷忿
作是念我今亦當伺其過罪伺之不得便於
彼食竟以不作殘食呼令食之彼比丘以親
厚故都不懷疑即便爲食食已語言汝食非
殘食犯罪應悔莫不修梵行長夜受苦時彼
比丘訶責言我欲益汝故相教訶云何以此
見恨陷我於罪諸長老比丘聞種種訶責以
是白佛佛以是事集比丘僧問彼比丘汝實
爾不答言實爾世尊佛種種訶責已告諸比
丘今爲諸比丘結戒從今是戒應如是說若
比丘不作殘食法強勸已食比丘食欲使他
犯波逸提有比丘足食已諸比丘不知復呼
令食彼比丘言我已食竟諸比丘便生疑我
故當不犯波逸提耶以是白佛佛以是事集
比丘僧告諸比丘若不知他食竟呼食犯波
逸提無有是處從今是戒應如是說若比丘
知他比丘食竟不作殘食法強勸令食欲使
犯罪波逸提若勸已食比丘食不作殘食法
食若彼食時口口波逸提比丘尼亦如是式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅三十六事竟
佛在王舍城爾時世尊未制比丘受食食諸
比丘各在知識家不受食食諸白衣譏訶言
我等不喜見此惡人著割截壞色衣不受食
食不受食食是爲不與取爾時大迦葉著糞
掃衣於街巷處處拾棄食而食諸居士見譏
訶言此沙門正似狗趣得食食不淨可惡云
何令彼入我等家諸長老比丘聞二事已以
是白佛佛以是事集比丘僧先問諸比丘汝
等實不受食食不答言實爾世尊佛種種訶
責已又語迦葉汝雖少欲而爲人惡賤不應
食棄去食若食突吉羅告諸比丘今爲諸比
丘結戒從今是戒應如是說若比丘不受食
著口中波逸提時諸比丘爲作人作食不敢
甞或鹹或淡作人瞋恨不肯復作以是白佛
佛以是事集比丘僧告諸比丘今聽爲作人
甞食但不得咽從今是戒應如是說若比丘
不受食著口中除甞食波逸提時諸比丘不
受楊枝及水便不敢嚼及漱口口臭眼闇共
人語時人聞其氣問言大德口何以臭諸比
丘甚羞耻便乞受楊枝及水諸人言汝自嬾
取誰爲汝惜楊枝及水諸比丘以是白佛佛
以是事集比丘僧告諸比丘今聽不受楊枝
及水從今是戒應如是說若比丘不受食著
口中除甞食楊枝及水波逸提三十七事竟
爾時舍利弗得風病目連徃問汝在家時曾
有此病不答云有何方治瘥答言食藕於是
目連到阿耨達池取藕與之舍利弗問何處
得此答言阿耨達池又問從誰受答言從龍
便不敢食以是白佛佛言聽從龍受食時大
迦葉從貧家乞食釋提桓因作是念今大德
迦葉從貧家乞我今當作方便使受我食即
於迦葉乞食之次作一貧窮織師在機上織
復化作一女人爲其作緯迦葉從乞即取鉢
盛百味飲食與之迦葉得已作是念此人貧
窮何從得此即入定觀知是帝釋語言憍尸
迦後莫復作遂不敢食以是白佛佛言今聽
諸比丘從天受食爾時世尊行於逈路暮至
曠野鬼村時彼鬼神見佛歡喜便請佛及僧
設明日供佛默然受之鬼即竟夜作種種飲
食晨朝敷座請佛及僧佛勑諸比丘共受彼
請即皆就坐鬼神手自下食諸比丘不敢受
以是白佛佛言今聽諸比丘從鬼受食爾時
世尊遊娑羅樹林時有一獼猴從樹上下取
佛鉢欲持去諸比丘捉不聽佛告比丘聽獼
猴取鉢即持鉢到一樹上取滿鉢蜜上佛佛
見有蟲不受獼猴諦視見蟲即便拾去復以
上佛佛爲受之於是獼猴歡喜踊躍却行而
退佛持此蜜與諸比丘諸比丘不敢食以是
白佛佛言聽食獼猴授食爾時有販馬人請
佛及僧行水已有人語言火燒馬屋彼以此
不展授食語比丘言可自取食言已便去諸
比丘疑不敢食以是白佛佛言若無淨人聽
諸比丘以施主語食爲受食復有諸白衣遙
擲食與比丘比丘以是白佛佛言不得受擲
食食有諸老病比丘眼闇受食時觸淨人手
數洒煩勞以是白佛佛言應受草葉敷之以
手案邊令食著上此亦名受諸比丘便廣敷
草葉以是白佛佛言不應廣敷敷齊手所及
處有諸白衣惡賤比丘不肯親授以食著比
丘前地語令自取諸比丘不知云何以是白
佛佛言若施主惡賤不肯授食亦聽以彼語
取爲受食有四種受身授身受物授物受手
授手受教取而受有鹹水比丘不受不敢飲
以是白佛佛言若不著鹽性鹹聽不受飲比
丘尼亦如是式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅
佛在王舍城爾時未爲比丘制非時食諸比
丘於冥夜乞食或墮溝壍或觸女人或遇賊
剥或爲蟲獸之所傷害食無時節廢修梵行
時迦留陀夷著雜色衣面黑眼赤闇中乞食
有一懷妊婦人電光中見便大驚喚言毗舍
遮毗舍遮迦留陀夷言我是沙門乞食非毗
舍遮便苦罵言汝何以不以刀決腹而於冥
夜闇中乞食餘沙門婆羅門一食便足汝今
云何食無晝夜諸長老比丘聞種種訶責以
是白佛佛以是事集比丘僧問迦留陀夷汝
實爾不答言實爾世尊佛種種訶責已告諸
比丘今爲諸比丘結戒從今是戒應如是說
若比丘非時食波逸提爾時有比丘服吐下
藥不及時食腹中空悶諸比丘不知云何以
是白佛佛言以酥塗身猶故不差佛言以麨
塗身猶故不差佛言酥和麨塗身猶故不差
佛言以煖湯澡洒猶故不差佛言與煖湯飲
猶故不差佛言以瓫盛肥肉汁坐著中以如
此等足以至曉一切不得過時食非時者從
正中以後至明相未出名爲非時若比丘非
時非時想非時疑非時時想皆波逸提時非
時想時疑突吉羅比丘尼亦如是式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅三十八事竟
佛在王舍城爾時世尊未爲比丘制食殘宿
食彼有神廟是遊戲處衆人競賷美食就中
觀看或經住宿餚饍豐多諸比丘於彼得食
食不能盡房中殷積無處不有來致蟲鼠穿
壞屋壁諸居士見問言誰積此食有人言是
沙門釋子即皆譏訶此禿頭輩惟知貪受不
計損費無沙門行破沙門法復有一阿練若
比丘信阿練若處作是念日日乞食妨廢行
道便併乞種種食或直爾舉或曝令燥時諸
比丘遊行見之語言世尊不說衣趣蔽形食
趣支身耶何以多積飲食曝曬狼藉彼比丘
言此去村遠日日乞食妨廢行道是以併乞
用息煩惱諸比丘以是白佛佛以是事集比
丘僧問彼比丘汝實爾不答言實爾世尊佛
種種訶責已告諸比丘今爲諸比丘結戒從
今是戒應如是說若比丘食殘宿食波逸提
殘宿食者已受之食留之經宿名爲殘宿食
若食此食口口波夜提比丘尼亦如是式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅三十九事竟
佛在王舍城爾時此國饑饉乞食難得二十
八鬼神將軍來詣佛所頭面禮足白佛言世
尊今世饑饉願佛遊行人間我等當化衆人
[始]發善心世尊默然訐之時四天王釋提桓
因娑婆世界主梵天王亦來詣佛頭面禮足
却住一面如上白佛佛亦默然許之於是世
尊從王舍城與大比丘僧千二百五十人俱
復有五百比丘尼五百優婆塞五百優婆夷
共遊摩竭國復有外道男女千人五百乞兒
皆隨佛後求乞殘食世尊所至之處無不傾
竭供養四遠持供來者皆不得設飲食豐長
極有所兼諸比丘各以所食之餘與外道男
女及乞食人諸白衣見便譏訶言沙門釋子
得便盡受食之不盡與諸邪見不如[
 ]乳之
人知留犢子或復有言沙門釋子尚供養外
道我等何爲而不奉事於是世尊進至安那
頻頭邑時有大婆羅門名曰沙門以五百乗
車重載飲食逐佛五月餘日求次設供竟未
能得其家追言農時欲過可還附業時婆羅
門到阿難所語阿難言我五百乗車載諸飲
食欲供佛及僧逐佛已來五月餘日猶未得
設家信見追不得復住欲以食具散布道中
令佛及僧蹈上而過於我宿心便爲得遂阿
難答言當白世尊即以白佛佛語阿難汝可
將婆羅門看供食家若有所無教令作之阿
難受教將婆羅門看供食家見無有粥及油
蜜煎餅彼便作七種粥二種餅晨朝白佛餅
粥已辦佛語阿難汝助下之阿難受教助下
粥餅時有外道母人抱一小女阿難以其有
兒偏與二餅諸外道言此比丘染著母人偏
與二餅復有言正當以其抱兒非偏之謂共
諍紛紜遂亂坐席阿難見已心不自安便到
佛所并以前事白佛佛以是事集比丘僧問
阿難汝實爾不答言實爾世尊佛種種訶責
已告諸比丘今爲諸比丘結戒從今是戒應
如是說若比丘與外道若男若女食波逸提
復有諸比丘與裸形外道食彼裹一裹餅入
王舍城諸人問言從何處來答言從禿頭居
士間來復問裹中何物答言是蜜煎餅復問
從誰得答言諸居士以沙門釋子爲福田沙
門釋子復以我爲福田從彼受得諸人便譏
訶言沙門釋子不知節量貪受無猒我等減
割妻子身口之分以用供養乃持與此邪見
惡人若應供養我當供養何假沙門諸長老
比丘聞種種訶責以此白佛佛以是事集比
丘僧問諸比丘汝等實爾不答言實爾世尊
佛種種訶責有衣無衣有何等異種種訶責
已告諸比丘從今是戒應如是說若比丘與
外道裸形若男若女食波逸提有諸外道食
時來乞諸比丘不敢與便瞋罵言沙門釋子
教人布施而自慳惜何道之有而致信敬諸
白衣聞亦譏訶言云何沙門恒就人乞而不
乞人復有比丘外道親親來乞亦不敢與以
是白佛佛以是事集比丘僧告諸比丘今聽
諸比丘與外道食但莫自手與從今是戒應
如是說若比丘自手與外道裸形若男若女
食波逸提若外道來乞應以己分一摶別著
一處使其自取不應持僧食與若乞乞兒乞
狗乞鳥應量己食多少取分然後減以乞之
不得取分外爲施沙彌突吉羅若父母是外
道自手與不犯四十事竟
佛在王舍城爾時有諸白衣來詣僧坊問諸
比丘僧有幾人諸比丘言僧有若干人諸白
衣言我等明日盡請衆僧顧臨薄食六羣比
丘語言汝若與我乳酪酥油魚肉者當受汝
請諸人答言當須假貸市買辦之語已各還
其家或假貸不果或市買不得明日食具已
辦唱言時到衆僧著衣持鉢徃詣其家就座
而坐行水下食六羣比丘言何以無有乳酪
酥油魚肉答言假貸不果市買不得六羣比
丘便倒鉢而去諸白衣咸作是言此等不得
美食倒鉢而去爲是國王爲是大臣夫出家
者爲求解脫乞食趣足而今云何反著美味
無沙門行破沙門法諸長老比丘聞種種訶
責以是白佛佛以是事集比丘僧問六羣比
丘汝實爾不答言實爾世尊佛種種訶責已
告諸比丘今爲諸比丘結戒從今是戒應如
是說若比丘到白衣家求乳酪酥油魚肉者
波逸提後諸比丘得諸美食不敢噉或噉已
出罪悔過以是白佛佛以是事集比丘僧告
諸比丘若不索美食自得而噉犯波逸提者
無有是處從今是戒應如是說若比丘到諸
白衣家求如是美食乳酪酥油魚肉若得噉
波逸提有諸病比丘醫教食美食諸比丘言
佛不聽我索云何可得作是念佛聽我索此
食者病乃得瘥以是白佛佛以是事集比丘
僧告諸比丘今聽病比丘索美食從今是戒
應如是說若比丘諸家中有如是美食乳酪
酥油魚肉若比丘無病爲己索得食者波逸
提若爲病比丘索若從親里家若知識家索
皆不犯沙彌突吉羅四十一事竟
佛在舍衛城爾時跋難陀常受一婆羅門供
養後時著衣持鉢徃到其家婆羅門不在便
與其婦獨坐共語時婆羅門婬欲心發中道
而還見跋難陀與婦共語作是念今此比丘
說法非行欲時便還出外欲心轉盛須臾復
入跋難陀猶故未去復如前念抑制而出須
臾復入語其婦言速與比丘食發遣令去勿
廢其行道婦知其意不欲令夫違道從欲答
言令比丘徐徐食有何急事如是三反跋難
陀猶不肯去婆羅門便語言我等白衣多諸
縁事於空缺時宜近房室汝不知時坐不肯
去誰知汝輩修於梵行諸長老比丘聞種種
訶責以是白佛佛以是事集比丘僧問跋難
陀汝實爾不答言實爾世尊佛種種訶責已
告諸比丘今爲諸比丘結戒從今是戒應如
是說若比丘食家中與女人坐波逸提食者
男女情共相食坐者知妨其事而故坐比丘
尼亦如是式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅若
多人共坐若有障隔若夫婦受八戒日不犯
四十二事竟
佛在舍衛城爾時跋難陀常受一婆羅門供
養後到其家婆羅門不在與其婦屏處坐婆
羅門還語其婦言汝與比丘屏處坐我誠無
疑人見必當謂汝作惡損毀沙門辱我門戶
復語跋難陀我誠不疑大德大德不當慎此
惡名其婦自倚好顏色力多兒女力巧致財
力便訶夫言我與比丘坐要不累汝汝今不
須作此過言婆羅門便大瞋恚責跋難陀言
我等白衣尚不與人婦女獨屏處坐汝等沙
門反便作此無沙門行破沙門法諸長老比
丘聞種種訶責以是白佛佛以是事集比丘
僧問跋難陀汝實爾不答言實爾世尊佛種
種訶責已告諸比丘今爲諸比丘結戒從今
是戒應如是說若比丘與女人獨屏處坐波
逸提沙彌突吉羅四十三事竟
佛在舍衛城爾時跋難陀常受一婆羅門供
養後到其家婆羅門不在與其婦露處共坐
乃至佛所種種訶責皆如屏處坐中說告諸
比丘今爲諸比丘結戒從今是戒應如是說
若比丘與女人獨露處坐波逸提沙彌突吉
羅四十四事竟
佛在舍衛城爾時邊境有事波斯匿王嚴四
種兵欲徃討伐六羣比丘共相語言我聞灌
頂王征伐之時軍儀嚴飾我等未見可共徃
觀便徃路側前鋒軍見皆悉瞋言今日云何
見不吉人我等在家猒見此等於今軍行復
不得免若王不敬信當斷其頭時王遙見六
羣比丘亦復不喜即遣人問諸大德何以在
此答言我等聞灌頂王出軍之時軍容嚴飾
未曾所見故來看耳王作是念誰能以此白
佛復作是念若白不白佛自當知即以石蜜
乾薑寄六羣比丘言大德爲我持此奉上世
尊致敬無量軍盡之後各還所住以王所寄
奉上於佛白佛言王致敬無量佛問六羣汝
何由見王具以事答佛以是事集比丘僧種
種訶責六羣比丘言汝等愚癡所作非法軍
發行時以見沙門爲不吉此必衆軍瞋嫌王
恨汝故持物與我訶已告諸比丘今爲諸比
丘結戒從今是戒應如是說若比丘觀軍發
行波逸提若發心欲觀及作方便已行步步
若見不聞若聞不見皆突吉羅若聞若見別
軍容飾若前若却皆波逸提比丘尼亦如是
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅若行路若經
行處遇見不住看不犯四十五事竟
佛在舍衛城爾時異道作是議今波斯匿王
及信法大臣皆不在及今無能與我作礙我
等當共併力於祇桓中鑿渠通水諸比丘聞
之語諸優婆塞優婆夷言可徃白王非是我
等力所能制會王及大臣乙師達多富蘭那
須達多等久不見比丘遣使來迎諸比丘議
言若佛聽我徃到軍中者必不使異道於祇
洹中鑿渠通水以是白佛佛言今聽諸比丘
徃軍中諸比丘奉教便受王請到已具以白
王王即有令若有於祇洹中通渠者當族誅
之然後爲諸比丘設種種供養諸比丘旣得
餚饍便不復欲還軍人譏訶言此非阿練若
住處我等白衣不得免此沙門何爲復在其
中或復有言此輩比丘不信樂佛法得美食
處便住耳無沙門行破沙門法諸長老比丘
聞種種訶責以是白佛佛以是事集諸比丘
僧問諸比丘汝等實爾不答言實爾世尊佛
種種訶責已告諸比丘今爲諸比丘結戒從
今是戒應如是說若比丘有因縁到軍中乃
至二三宿若過波逸提雖有因縁若遣書信
得了應遣書信要須自徃然後得徃事訖便
還不得經宿若不了應一宿一宿不了應再
宿若復不了應三宿若了不了過三宿波逸
提若事即了不應宿而宿突吉羅比丘尼亦
如是式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅四十六事竟
佛在舍衛城爾時諸比丘到軍中再三宿觀
軍著杖列陣乃至戰時戰士見之咸瞋言此
不吉人已復來此王若不信樂佛法我當先
斷其頭然後擊賊遂自亂戰射諸比丘多所
傷害諸比丘共相負輦還歸所住路人見之
亦大忿言如此沙門正應射殺何以無故觀
戰陣爲無沙門行破沙門法諸長老比丘聞
種種訶責以是白佛佛以是事集比丘僧問
諸比丘汝等實爾不答言實爾世尊佛種種
訶責已告諸比丘今爲諸比丘結戒從今是
戒應如是說若比丘有因縁到軍中二三宿
觀軍陣合戰波逸提若觀鳥獸闘突吉羅比
丘尼亦如是式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅
四十七事竟
佛在舍衛城爾時有比丘名阿梨吒生惡邪
見言我解佛所說佛說障道法實不障道諸
比丘問言汝實作是語我解佛所說佛說障
道法實不障道不答言如是諸比丘復問汝
云何作是解答言此間有質多須達多二長
者及諸優婆塞皆在五欲爲欲所吞爲欲所
燒今得須陀洹斯陀含阿那含道又諸外道
不捨本見於正法出家亦得四沙門果以是
故我作是解諸比丘欲令捨此惡邪見故諫
言汝莫作是語莫謗佛莫誣佛佛不作是語
應捨是惡邪見佛種種方便訶欲說欲如赤
骨聚乃至如毒若受五欲爲欲所燒欲覺所
迷及諸外道不捨本見得四沙門果皆無是
處諸比丘如是諫更增邪見堅持不捨諸比
丘便到舍利弗所白言大德阿梨吒作是邪
見具說如上願哀愍故諫喻令捨舍利弗默
然許之即到其所共相問訊却坐一面問言
汝實作是語不答言實爾更廣說如前舍利
弗諫言汝莫作是語汝之所說非法非律種
種訶責彼比丘堅持不捨從座起去徃到佛
所廣以白佛唯願世尊憐愍故教此比丘捨
惡邪見佛便勑一比丘汝呼阿梨吒來即受
教徃語大師呼汝阿梨吒即來頭面禮足在
一面住佛問阿梨吒汝實作是語不答言實
爾世尊佛又問汝作云何解我所說答亦如
前佛言汝愚癡人莫謗如來莫誣如來何以
故我說障道法實能障道若受五欲欲火所
燒欲覺所迷及外道不捨本見得四沙門果
無有是處世尊爲說彼猶不捨佛復語言我
已見汝作惡邪見是爲謗我是爲誣我汝還
所住我自更問餘諸比丘阿梨吒去佛欲明
彼比丘惡邪見故問諸比丘汝等解我所說
如阿梨吒不諸比丘言我等不如是解又問
云何答言佛說障道法實能障道廣說如上
佛言善哉汝等善解我意告諸比丘應使一
比丘與阿梨吒親善者於屏處輭語諫言汝
莫作是語莫謗佛莫誣佛佛說障道法實能
障道汝捨是惡邪見若捨者善若不捨應衆
多比丘徃諫如上若捨者善若不捨復應僧
徃諫亦如上若捨者善諸比丘受教如是三
反堅持不捨諸比丘以是白佛佛以是事集
比丘僧遙責阿梨吒已告諸比丘今爲諸比
丘結戒從今是戒應如是說若比丘作是語
如我解佛所說障道法不能障道諸比丘語
是比丘汝莫作是語莫謗佛莫誣佛佛說障
道法實能障道汝捨是惡邪見如是諫堅持
不捨應第二第三諫第二第三諫捨是事善
不捨者波逸提彼比丘不捨惡邪見諸比丘
若見若聞遣一比丘屏處諫若捨者應作一
突吉羅悔過若不捨應衆多比丘徃諫若捨
者應作二突吉羅悔過若不捨應僧徃諫若
捨者應作三突吉羅悔過若不捨應白四羯
磨諫一比丘唱言大德僧聽某甲比丘生惡
邪見作是語如我解佛所說障道法不能障
道僧已諫莫作是語莫謗佛莫誣佛佛說障
道法實能障道僧如是諫堅持不捨今僧羯
磨諫若僧時到僧忍聽白如是白已應語言
僧已白竟汝可捨是惡邪見若捨者應作四
突吉羅悔過若不捨復應唱言大德僧聽此
某甲比丘作是語如我解佛所說障道法不
能障道僧已諫莫作是語莫謗佛莫誣佛佛
說障道法實能障道僧如是諫彼堅持不捨
僧今羯磨諫誰諸長老忍默然不忍者說復
應語言僧已一羯磨竟汝可捨是惡邪見若
捨者應作五突吉羅悔過若不捨復第二唱
如上第二唱竟復應語僧已二羯磨竟汝可
捨是惡邪見若捨者應作六突吉羅悔過若
不捨復應第三唱第三唱未竟捨亦應作六
突吉羅悔過第三羯磨竟若捨若不捨波逸
提比丘尼亦如是式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅四十八事竟
佛在舍衛城爾時有比丘知阿梨吒不捨惡
邪見共坐共語共宿共事餘比丘訶責言阿
梨吒不捨惡邪見僧已羯磨竟汝等云何共
坐共語共宿共事諸比丘聞不以爾意諸長
老比丘種種訶責以是白佛佛以是事集比
丘僧問諸比丘汝等實爾不答言實爾世尊
佛種種訶責已告諸比丘今爲諸比丘結戒
從今是戒應如是說若諸比丘知彼比丘不
如法悔不捨惡邪見共坐共語共宿共事波
逸提隨久近共語語語波逸提共坐坐坐波
逸提共宿宿宿波逸提共事事事波逸提雖
捨惡邪見僧未解羯磨亦波逸提若作惡邪
見僧未羯磨突吉羅比丘尼亦如是式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅若不知及不如法羯
磨不犯四十九事竟
佛在舍衛城爾時跋難陀有二沙彌生惡邪
見作是語如我解佛所說受五欲不能障道
乃至舍利弗以是白佛如阿梨吒生惡邪見
中說佛便勑一比丘汝呼彼二沙彌來即受
教徃語大師呼汝二沙彌即隨教來頂禮佛
足却住一面佛問二沙彌汝實作是語不答
言實爾世尊又問沙彌汝云何解我所說法
沙彌答亦如阿梨吒所說佛告諸比丘此沙
彌應呼僧中教捨第二第三教若捨者善不
捨者僧應白四羯磨滅擯一比丘唱言大德
僧聽某甲沙彌不捨惡邪見今僧與作滅擯
若僧時到僧忍聽白如是復唱大德僧聽某
甲沙彌不捨惡邪見今僧與作滅擯誰諸長
老忍默然不忍者說如是第二第三僧與某
甲沙彌作滅擯竟僧忍默然故是事如是持
彼二沙彌僧旣滅擯已便遊行人間時跋難
陀畜彼沙彌共語共宿諸比丘語言僧已羯
磨滅擯此沙彌汝莫畜莫共語莫共宿跋難
陀言此是我兄沙彌我若不看誰應視者能
誰孤苦自致安樂諸長老比丘聞種種訶責
以是白佛佛以是事集比丘僧問跋難陀汝
實爾不答言實爾世尊佛種種訶責已告諸
比丘今爲諸比丘結戒從今是戒應如是說
若沙彌作是語如我解佛所說受五欲不能
障道諸比丘語是沙彌汝莫作是語莫謗佛
莫誣佛佛說五欲障道實能障道汝沙彌捨
是惡邪見如是教堅持不捨應第二第三教
第二第三教捨是事善若不捨諸比丘應語
是沙彌汝出去從今莫言佛是我師莫在比
丘後行如餘沙彌得共比丘二宿汝亦無是
事癡人出去滅去莫此中住若比丘知如法
擯沙彌畜使共住共語波逸提比丘尼亦如
是式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅五十事竟
佛在舍衛城爾時長老迦留陀夷以不喜見
惡比丘故亦不喜見烏諸白衣捉彈來看時
有羣烏集于屋上語言此烏成就弊惡比丘
十法一者慳惜二者貪餘三者強顏四者耐
辱五者蛆弊六者無慈悲七者希望八者無
猒九者藏積十者喜忘此烏有是十法汝等
欲殺不有不信罪福者答言欲殺即取其彈
語諸人言欲彈何處有言可彈左眼即著左
眼而死又言可彈右眼即著右眼而死如是
須臾乃至數十諸不信樂佛法者便譏訶言
此輩沙門常說慈愍護念衆生而今殘害無
道無沙門行破沙門法諸長老比丘聞種種
訶責以是白佛佛以是事集比丘僧問迦留
陀夷汝實爾不答言實爾世尊佛種種訶責
已告諸比丘今爲諸比丘結戒從今是戒應
如是說若比丘奪畜生命波逸提有諸比丘
在道路行或牽財物或熏鉢時誤殺諸蟲皆
生慙愧亦有悔過出罪者以是白佛佛以是
事集比丘僧告諸比丘若誤殺衆生犯波逸
提者無有是處從今是戒應如是說若比丘
故奪畜生命波逸提畜生者除龍餘畜生是
故奪命者先有殺心而斷其命若奪畜生命
隨多少一一波逸提比丘尼亦如是式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅五十一事竟
佛在舍衛城爾時十七羣比丘至六羣比丘
住處六羣比丘作是念此比丘有慙愧少欲
知足今來在此必見我過我等當作方便令
生疑悔生疑悔已必還師所念已語言汝等
善受具足戒不受戒有界場不羯磨如法不
不犯波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提
舍尼突吉羅不好護身口不汝和尚阿闍梨
先善受具足戒乃至好護身口不答言我等
不自知亦不知和尚阿闍梨云何我今問大
德大德語我我受具足戒時及和尚阿闍梨
盡如法不答言我若實說汝會不信自可問
汝所信之人時十七羣比丘便徃師所問如
此事師答汝事事如法我昔受戒亦復如是
誰爲汝等作此疑悔答言六羣比丘諸長老
比丘聞種種訶責以是白佛佛以是事集比
丘僧問六羣比丘汝實爾不答言實爾世尊
佛種種訶責已告諸比丘今爲諸比丘結戒
從今是戒應如是說若比丘令他比丘生疑
悔波逸提有諸比丘犯罪心生疑悔問諸比
丘犯如是如是事得何等罪諸比丘作是念
佛結戒不聽令他比丘生疑悔便答言不知
以是白佛佛以是事集比丘僧告諸比丘若
不欲令人生疑悔語其所犯犯波逸提者無
有是處從今是戒應如是說若比丘故令比
丘生疑悔作是念令是比丘乃至少時惱波
逸提疑悔者生處疑受戒疑犯戒疑衣疑若
令比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼疑悔突吉
羅若比丘尼令比丘比丘尼疑悔波逸提令
式叉摩那沙彌沙彌尼疑悔突吉羅式叉摩
那沙彌沙彌尼令五衆疑悔皆突吉羅五十二事竟
佛在舍衛城爾時六羣比丘有勢力遮僧羯
磨及解羯磨僧不從便起去至被擯比丘所
語言汝莫愁憂我已助汝遮僧羯磨僧不從
我我便起去是爲羯磨不成復至解羯磨比
丘所語言汝莫謂僧解汝羯磨僧解羯磨時
我已遮之僧不從我我便起去是不成解羯
磨汝今自可更求僧解諸長老比丘聞種種
訶責以是白佛佛以是事集比丘僧問六羣
比丘汝實爾不答言實爾世尊佛種種訶責
已告諸比丘今爲諸比丘結戒從今是戒應
如是說若比丘僧斷事時起去波逸提爾時
諸比丘有事欲去而不敢以是白佛佛以是
事集比丘僧告諸比丘今聽諸比丘有事與
欲竟起去與欲者應語一人言長老一心念
僧今斷事我某甲比丘如法僧事中與欲從
今是戒應如是說若比丘僧斷事時不與欲
起去波逸提僧斷事者白羯磨白二白四羯
磨若屋下羯磨隨幾過出一一出皆波逸提
若露地羯磨出去去僧面一尋波逸提若神
通人去離地四指波逸提若僧不羯磨斷事
出去突吉羅若私房斷事來而去突吉羅比
丘尼亦如是若僧不羯磨斷事及私房斷事
沙彌得在其中若起去突吉羅式叉摩那沙
彌沙彌尼亦如是若僧不如法羯磨不與欲
起去不犯五十三事竟
佛在舍衛城爾時十七羣比丘至六羣比丘
住處共相擊攊有一比丘衆共擊攊不勝笑
故氣絶而死十七羣比丘爲之悲哭諸長老
比丘問何以悲哭答言有一比丘戲笑命終
是以悲哭又問何由致此答言我等共擊攊
笑不自勝遂便氣絶諸比丘種種訶責以是
白佛佛以是事集比丘僧問十七羣比丘汝
等實爾不答言實爾世尊佛種種訶責已告
諸比丘今爲諸比丘結戒從今是戒應如是
說若比丘擊攊比丘波逸提比丘擊攊沙彌
乃至畜生突吉羅比丘尼亦如是式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅五十四事竟
佛在舍衛城爾時十七羣比丘至阿夷羅河
中取水即因洗浴泅戲沐没互相澆濽時波
斯匿王共末利夫人登樓遙見語夫人言看
汝福田夫人白王是佛未制戒年少出家未
解法耳王莫見此生不信敬於餘比丘長夜
受苦十七羣比丘種種戲已立水上著衣夫
人白王言王試看我所事福田著衣已以瓶
水擲空中飛而逐之從樓上過猶如鴈王夫
人復白王更看我所事福田王大歡喜信敬
轉增於是夫人告那隣伽婆羅門汝徃佛所
以是白佛即受教徃佛爲說法示教利喜發
遣令還以是事集比丘僧問十七羣比丘汝
等實爾不答言實爾世尊佛種種訶責已告
諸比丘今爲諸比丘結戒從今是戒應如是
說若比丘水中戲波逸提若水中戲乃至器
盛水共相澆濽皆波逸提若摶雪及弄草頭
露戲皆突吉羅比丘尼亦如是式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅若不爲戲皆不犯五十五事竟
佛在舍衛城爾時世尊未制比丘與女人同
室宿或一比丘一女人或多比丘少女人或
少比丘多女人同室宿生染著心有反俗者
作外道者諸居士見譏訶言此等沙門與女
人同室宿與白衣何異無沙門行破沙門法
時有一年少婦人夫喪作是念我今當於何
許更求良對復作是念我今不能門到戶至
當作一客舍令在家出家人任意宿止於中
擇取即便作之宣令道路須宿者宿時阿那
律暮至彼村借問宿處有人語言某甲家有
即徃求宿阿那律先好容貌旣得道後顏色
倍常寡婦見之作是念我今便爲已得好婿
即指語處可於中宿阿那律即前入室結跏
趺坐坐未久復有賈客來求宿寡婦答言我
雖常宿客今已與比丘不復由我賈客便以
主人語從阿那律求宿阿那律語寡婦言若
由我者可盡聽宿賈客便前寡婦復作是念
當更迎比丘入內若不爾者後來無期即於
內更敷好牀然燈語阿那律言可進入內阿
那律便入結跏趺坐繫念在前寡婦於衆人
眠後語言大德知我所以相邀意不答言姊
妹汝意正當在於福德寡婦言本不以此便
具以情告阿那律言姊妹我等不應作此惡
業世尊制法亦所不聽寡婦言我是族姓年
在盛時禮儀備舉多饒財寳欲爲大德給事
所當願垂見納阿那律答之如初寡婦復作
是念男子所惑惟在於色我當露形在其前
立即便脫衣立前笑語阿那律便閉目正坐
作赤骨觀寡婦復作是念我雖如此彼猶未
降便欲上牀與之共坐於是阿那律踊昇虚
空寡婦便大羞耻生慙愧心疾還著衣合掌
悔過白言大德我實愚癡於今不敢復生此
意願見哀恕受我悔過阿那律言受汝懴悔
因爲說種種妙法初中後善善義善味具足
清白梵行之相寡婦聞已遠塵離垢得法眼
淨阿那律即如其像徃至佛所兼以前比丘
事具白世尊佛以是事集比丘僧問諸比丘
汝等實爾不答言實爾世尊佛種種訶責已
告諸比丘今爲諸比丘結戒從今是戒應如
是說若比丘與女人同室宿波逸提女人乃
至初生及二根女同室宿皆波逸提室者如
與未受具戒人宿中說若與非人女畜生女
黃門同室宿皆突吉羅比丘尼亦如是式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅若同覆異隔若大
會說法若母姊妹近親疾患有有知男子自
伴不卧皆不犯五十六事竟
彌沙塞部五分律卷第八
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