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彌沙塞部五分律卷第二
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生譯
初分第一四波羅夷法之二
佛在毘舍離爾時世尊告諸比丘脩不淨觀
得大果利時諸比丘即皆脩習深入猒惡耻
媿此身譬如少年好喜淨潔澡浴塗身著新
淨衣忽以三屍嬰加其頸膿血逼身虫流滿
體其人苦毒無復餘想但念何當脫此耻辱
諸比丘猒惡此身亦復如是其中或有自殺
展轉相害或索刀繩或服毒藥有一比丘猒
惡身已便徃彌隣旃陀羅所語言爲我斷命
衣鉢相與時旃陀羅爲衣鉢故即以利刀而
斷其命有血汙刀持至婆求末河洗之尋生
悔心作是念我今不善云何爲小利故而斷
持戒沙門性命得無量罪時自在天魔知其
心念譬如壯士屈伸臂頃來至其前從水踊
出立於水上讃言善哉汝得大利斷持戒沙
門命未度者度福慶無量天神記録故來告
汝時旃陀羅便生惡邪見心大歡喜我今當
更度未度者彼旃陀羅善知猒身未猒身相
若凡夫比丘未離於欲舉刀向時心恐怖者
是未猒身我若殺之得福甚少我今當求已
得道果無恐怖者於是手執長刀從房至房
從經行處至經行處高聲唱言欲滅度者我
當度之時諸比丘猒惡身者皆出就之尋斷
其命於一日中殺十二十乃至六十以是因
縁僧數減少大德聲聞悉不復現爾時世尊
從三昧起在露處坐大衆圍遶觀視僧衆告
阿難言今日僧衆何故減少阿難白佛世尊
一時爲諸比丘說不淨觀比丘脩習猒惡身
苦轉相殘殺乃至彌隣一日之中傷害梵行
六十人命是故今日僧衆減少善哉世尊唯
願更說餘善道法令諸比丘得安樂住佛告
阿難汝今宣令依止毘舍離比丘皆使來集
普會講堂阿難受教即呼來集集已白言唯
聖知時世尊從坐起至講堂就座而坐即問
諸比丘實有上事不答言實爾世尊佛種種
訶責汝等愚癡所作非法豈不聞我所說慈
忍護念衆生而今云何不憶此法訶已告諸
比丘若自殺身得偷蘭遮罪又告從今已後
應修安般安念樂淨觀樂喜觀觀已生惡不
善法即能除滅以十利故爲諸比丘結戒從
今是戒應如是說若比丘手自殺人斷其命
是比丘得波羅夷不共住爾時衆多比丘得
重病有諸比丘來問訊言大德病寧有損苦
可忍不病比丘言病猶未損苦不可忍便語
諸比丘與我刀繩與我毒藥與我增病食將
我至高岸邊時諸比丘皆隨與之病比丘或
以刀自刺或以繩自絞或服毒藥或食增病
食或墜高岸或自斷其命諸比丘見其死已
便生悔心以白阿難阿難將至佛所以事白
佛佛以是事集比丘僧問諸比丘汝等實爾
不答言實爾世尊佛種種訶責汝等愚癡自
斷人命與刀令死有何等異從今是戒應如
是說若比丘自斷人命持刀授與得波羅夷
不共住復有比丘得重病諸比丘來問訊如
上語諸比丘與我刀繩毒藥諸比丘言佛不
聽我與人自殺之具然我有知識獵師當爲
汝喚令斷人命病比丘言爲我速呼彼比丘
走語獵師言此有比丘得重病不復樂生汝
爲斷命可得大福獵師言若殺生得大福者
屠膾之人得大福耶汝等比丘自言有慈悲
心今教人殺教人殺與自殺有何等異時諸
比丘皆生悔心徃白阿難阿難將至佛所以
事白佛佛以是事集比丘僧問諸比丘汝實
爾不答言實爾世尊佛種種訶責語諸比丘
言自殺教人殺有何等異從今是戒應如是
說若比丘自殺教人殺得波羅夷不共住復
有比丘得重病諸比丘問訊如上語病者言
汝等戒行具足應受天福若自殺者必得生
天何用如是久受苦爲病比丘言若當如是
雖有此苦不能自殺何以故若自殺者犯偷
蘭遮罪又復不得廣脩梵行又訶言自手殺
人教人自殺有何等異而汝比丘爲此惡業
諸長老比丘聞種種訶責將至佛所以事白
佛佛以是事集比丘僧問諸比丘汝實爾不
答言實爾世尊佛種種訶責汝等愚癡自手
殺人教人自殺有何等異從今是戒應如是
說若比丘自手殺人教人自殺得波羅夷不
共住復有比丘得重病諸比丘問訊如上亦
語病者言汝等梵行已立死受天樂何用久
受如此病苦而不自殺病比丘言我等雖爾
不能自殺何以故佛制自殺犯偷蘭遮又我
病瘥得脩梵行爾時彼國又有賊難諸白衣
骨肉分離備諸痛惱比丘語言汝等已脩生
天福業何用受此骨肉生離憂悲之苦而不
自殺答言我雖憂悲不能自殺何以故在世
遭苦知脩道業又訶言沙門之道慈忍衆生
云何讃死欲人自殺自殺讃死有何等異諸
長老比丘聞種種訶責將至佛所以事白佛
佛以是事集比丘僧問諸比丘汝實爾不答
言實爾世尊佛種種訶責汝所作非法自殺
讃死有何等異從今是戒應如是說若比丘
若人若似人若自殺若與刀藥殺若教人殺
若教自殺譽死讃死咄人用惡活爲死勝生
作是心隨心殺如是種種因縁彼因是死是
比丘得波羅夷不共住入母胎已後至四十
九日名爲似人過此已後盡名爲人自以手
足刀杖毒藥等殺是名曰殺彼欲自殺求殺
具與之是名與刀藥殺使人殺是名教人殺
人取死是名教自殺言死勝生是名譽死讃
死隨心遣諸鬼神殺是名作是心隨心殺是
中犯者自殺遣使展轉使重遣指示言說眠
時說向眠說醉時[向]向醉說狂時說向狂說[說]
亂心說向亂心說病壞心說向病壞心說遣
書作相手語相似語獨獨想不獨獨想獨不
獨想戲語色聲香味觸優波頭優波奢優波
害自殺者自以手足刀杖等殺彼人死者波
羅夷遣使者遣使殺彼人彼人死者波羅夷
展轉使者遣甲殺某甲不自殺轉使乙殺死
者波羅夷重遣者始受使人不得殺還報比
丘比丘更遣使殺死者波羅夷指示者指示
日月星宿語人言汝福應生彼汝可自殺從
而死者波羅夷言說者說生過惡讃歎死時
因此死者波羅夷眠時說者比丘眠中說先
所念言汝功德已成應可自殺彼人聞已待
覺問言汝何故說此答言我眠中欲利益汝
故作是語汝今覺亦作是語汝可隨我語死
彼因是死波羅夷向眠說者向眠人作是語
汝功德已成可以刀等自殺鬼神令眠中聞
即覺問言汝何故說此答言汝眠時我欲利
益汝故作是語汝今覺亦作是語汝可隨我
語死因是死者波羅夷醉時說者醉中說先
所念言汝功德已成應以刀等自殺彼人聞
已待醒問言汝何故說此答言我醉時欲利
益汝故作是語今醒亦作是語汝可隨我語
死因是死者波羅夷向醉說者作是言汝功
德已成汝可以刀等自殺醉醒已問言汝何
故說此答言我欲利益汝故汝醉時作是語
汝今醒亦作是語汝可隨我語死因此死者
波羅夷狂時說向狂說亂心說向亂心說病
壞心說向病壞心說亦如是遣書者比丘遣
書令殺彼作書字字偷蘭遮書至彼彼因是
殺死者波羅夷作相者比丘語人言汝看我
坐起舉手下手口言寒暑時便殺彼彼見相
便殺死者波羅夷手語者作手語教人殺彼
隨此殺死者波羅夷相似語者比丘作相似
語教人殺彼隨此殺死者波羅夷獨獨想者
突吉羅不獨獨想獨不獨想者偷蘭遮戲語
者比丘戲笑語汝功德已成可應自殺彼人
問言何故說此比丘答言我先雖是戲言今
意實爾汝可自殺因此死者波羅夷色者若
比丘作呪術召惡色鬼神使恐怖人人因死
者波羅夷聲者若比丘作是語汝父母兒女
已死財物破散作如是語欲令憂惱自殺因
此死者波羅夷香者以毒合和諸香令嗅便
死因是死者波羅夷味者以毒著食中令食
因是死者波羅夷觸者以迦毘毒藥塗身殺
因是死者波羅夷優波頭者爲一切衆生作
穽殺若人墮死波羅夷非人墮死偷蘭遮畜
生墮死波逸提優波奢者作弱牀薄覆其上
下安殺具使人坐上因是死者波羅夷優波
害者作蠱毒殺因是死者波羅夷若比丘作
是念我當殺彼人發心時突吉羅作方便時
偷蘭遮死者波羅夷若殺非人偷蘭遮若殺
畜生波逸提比丘尼亦如是式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅不犯者慈愍心無殺心
佛在毘舍離時世饑饉乞食難得諸比丘入
城分衛都無所獲爾時世尊告諸比丘汝等
各隨知識就彼安居莫住於此受饑饉苦比
丘受教有徃摩竭國者有徃婆求末河邊聚
落中者徃河邊諸比丘集共議言今乞食難
得此聚落中有信樂者我等當共更相讃歎
某得初禪我亦得之某得二禪三禪四禪四
無量處四無色定我亦如是某得四念處乃
至八正道分三解脫門我亦如是某得八解
脫九次第定十一切入十直道我亦如是某
得堅信堅法四沙門果三明六神通我亦如
是諸居士聞必生希有心作是語我得善利
[饍]有如是得道聖人安居我邑便當具諸餚[乃]
[乃]供養我等我等無乏得安樂住議已即便[饍]
入城到諸富家共相稱讃如上所語而言汝
得大利聖衆福田依汝聚落諸居士聞生希
有心歎未曾遇皆減己分不復祭祠斷施餘
人并以供養諸佛常法二時大會春夏末月
諸方比丘皆來問訊摩竭國諸比丘安居竟
羸瘦憔悴來詣佛所頂禮佛足却住一面諸
佛常法客比丘來皆加慰問問言汝等安居
和合乞食易得道路不疲耶諸比丘言安居
和合道路不疲但乞食難得時佛爲說種種
妙法示教利喜令隨所[徃]婆求末河諸比丘[住]
身體充悅來詣佛所頂禮佛足却住一面佛
亦如上慰問諸比丘白言安居和合乞食易
得道路不疲佛即問言今世饑饉乞求難得
汝等云何而獨言易諸比丘白佛我等在彼
以乞食難得更相讃歎具說如上佛即問言
汝等讃歎爲實爲虚比丘白佛有實有虚佛
種種訶責虚者汝等非法不隨順道出家之
人所不應作寧噉燒石吞飲洋銅不以虚妄
食人信施汝等豈不聞我毀訾妄語之罪種
種讃歎不妄語德而今云何爲利養故虚誑
自說得過人法復訶責言諸比丘世間有五
大賊一者作百人至千人主破城聚落害人
取物二者有惡比丘將諸比丘遊行人間邪
命說法三者有惡比丘於佛所說法自稱是
我所造四者有惡比丘不[修]梵行自言我脩[脩]
梵行五者有惡比丘爲利養故空無過人法
自稱我得此等五賊名爲一切世間天人魔
梵沙門婆羅門中之最大賊汝等云何爲小
利養作最大賊如是訶責已告諸比丘今以
十利故爲諸比丘結戒從今是戒應如是說
若比丘不知不見過人法聖利滿足自稱我
如是知如是見後時若問若不問爲出罪求
清淨故作是言我不知言知不見言見空誑
妄語是比丘得波羅夷不共住
佛在舍衛城有衆多少聞比丘不學不問無
過人法自謂我知我見我證彼於後時聞諸
比丘講論得道未得道相乃悟非道生慙愧
心作是念我等先未得謂得將無犯波羅夷
罪復有少聞比丘不學不問無過人法自謂
我知我見我證彼於後時廣學諸經生慙愧
心作是念如我今解佛所說法先未得謂得
是增上慢將無犯波羅夷罪復有少聞比丘
不學不問無過人法自謂我知我見我證彼
於後時廣脩梵行得入道果生慙愧心作是
念我先未得謂得是增上慢將無犯波羅夷
罪諸比丘念已各詣阿難皆以問之阿難將
至佛所具以白佛佛以是事集比丘僧各隨
其事問諸比丘汝實爾不答言實爾世尊佛
告諸比丘有五種現過人法一者愚癡二者
亂心三者隨惡四者增上慢五者實有若愚
癡亂心增上慢實有而自言我得犯波羅夷
者無有是處從今是戒應如是說若比丘不
知不見過人法聖利滿足自稱我如是知如
是見是比丘後時若問若不問爲出罪求清
淨故作是言我不知言知不見言見空誑妄
語除增上慢是比丘得波羅夷不共住不知
不見者不知不見過人法一切出要法謂諸
禪解脫三昧正受諸聖道果是名過人法於
佛所說苦集盡道已辦已足更無所求是名
聖利滿足自說我如是知見法法亦知見我
是名自稱我如是知如是見若一月乃至一
歲後問汝云何得何處得從誰得以何法得
若不問而自發露所犯求戒淨心淨見淨疑
淨言我不知不見苦集盡道言知言見虚誑
妄語雖作如此發露故得波羅夷是中犯者
有二種得波羅夷一者先作是念我當虚說
得過人法二者當說時作是念我今虚說得
過人法復有三種得波羅夷二如上說三者
作是念我已虚說得過人法復有四種得波
羅夷三如上說四者異見說過人法復有五
種得波羅夷四如上說五者異想說過人法
復有六種得波羅夷五如上說六者異忍說
過人法復有七種得波羅夷六如上說七異
樂說過人法復有八種得波羅夷七如上說
八不隨問答說過人法有四種非聖語四種
聖語非聖語者不見言見不聞言聞不覺言
覺不知言知聖語者見言見聞言聞覺言覺
知言知又八種非聖語八種聖語非聖語者
不見言見見言不見不聞言聞聞言不聞不
覺言覺覺言不覺不知言知知言不知反上
名八聖語又十六非聖語十六聖語非聖語
者不見言見不聞言聞不覺言覺不知言知
見言不見聞言不聞覺言不覺知言不知見
疑言不疑聞疑言不疑覺疑言不疑知疑言
不疑見不疑言疑聞不疑言疑覺不疑言疑
知不疑言疑反上名十六聖語若比丘向人
自稱得過人法解者波羅夷不解者偷蘭遮
向非人說偷蘭遮向畜生說突吉羅比丘尼
亦如是式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅不犯
者實語
初分第二十三僧殘法之一
佛在舍衛城爾時長老優陀夷爲欲火所燒
身體羸瘦裁有氣息以手出不淨得安樂住
有異比丘亦復羸瘦優陀夷問汝何故爾答
言長老我爲欲火所燒是故如是優陀夷言
我先亦爾以手出不淨得安樂住汝若法我
亦當如是彼比丘言汝所作非法非清淨行
破沙門法不隨順道世尊種種訶欲欲想欲
覺欲熱斷欲想除欲覺滅欲熱說欲如赤骨
如毒藥汝今云何以此手出於不淨受人信
施復以教人訶責已將至佛所以事白佛佛
以是事集比丘僧問優陀夷汝實爾不答言
實爾世尊佛亦種種如上訶責已告諸比丘
以十利故爲諸比丘結戒從今是戒應如是
說若比丘故出不淨僧伽婆尸沙
爾時諸比丘不一其心夢失不淨覺作是念
我夢中亦有心亦動身失不淨將無犯僧伽
婆尸沙耶或有發露者或有行摩那埵者或
有出罪者或有直白佛者佛以是事集比丘
僧問諸比丘汝等實爾不答言實爾世尊佛
種種訶責汝等不應散亂心眠若散亂心眠
犯突吉羅散亂心眠有五過失一者惡夢二
者善神不護三者不得明想四者無覺法心
五者失不淨不散亂心眠有五德無惡夢善
神護得明想有覺法心不失不淨有五因縁
眠時形起一者大便盛二者小便盛三者風
盛四者虫嚙五者欲盛復告諸比丘若未離
欲恚癡散亂心眠必失不淨雖未能離以繫
念心眠者無有是過從今是戒應如是說若
比丘故出不淨除夢中僧伽婆尸沙故出不
淨者發心身動出不淨僧伽婆尸沙者此罪
有殘猶有因縁尚可治有恃怙得在僧中求
除滅不淨有十種一者青色二者黃色三者
紅色四者黑色五者赤色六者白色七者乳
色八者酥色九者油色十者蜜色若發心身
動欲出青色而黃色乃至蜜色出皆僧伽婆
尸沙若發心身動欲出黃色乃至蜜色而餘
色出亦如是有十種發心身動出不淨皆僧
伽婆尸沙一者自試二者除病三者爲顏色
四者爲力五者爲樂六者爲布施七者爲生
天八者爲外道祠天會九者爲種子十者爲
大祠有五種發心身動出不淨皆僧伽婆尸
沙內色外色虚空風水內色者己身外色者
他身虚空者空中動身風者向風行水者逆
水行又有五種發心身動出不淨僧伽婆尸
沙大便盛小便盛風盛虫嚙盛欲盛若發心
身不動不出不淨發心身不動出不淨皆突
吉羅發心身動不出不淨偷蘭遮不發心身
動不出不淨不發心身動出不淨不發心身
不動出不淨皆不犯眠時出不淨覺時發心
身動偷蘭遮眠時身動覺時發心出不淨突
吉羅眠時發心覺時身不動出不淨不犯沙
彌突吉羅
佛在舍衛城爾時長老優陀夷爲欲火所燒
作是念故出不淨世尊已制今當方便與女
人相觸取細滑樂便掃灑房內敷好牀座取
一小牀於露地坐有諸女人同來遊觀語優
陀夷言我等故來欲看房舍答言姊妹隨意
看之便將入房閉戶開窻種種摩觸或捉或
抱或案或摩或舉上或舉下或騎或越其中
喜者便語之言何不近作徒用此爲優陀夷
言佛不聽我作根本事其不喜者便瞋恚言
本謂此處安隱而今反成恐怖之地水中火
然未足爲喻白衣在家猶耻此事云何比丘
乃作是惡即歸其家人人宣語諸不信樂佛
法者種種訶罵言我等白衣摩觸女身沙門
釋子亦復如是徒剃此頭與我何異無沙門
行破沙門法如是惡名流布天下復有一婆
羅門將婦遊觀次到優陀夷房語言我欲與
婦同看房舍優陀夷言不得一時可前後入
婆羅門言若不得俱聽婦先入婦旣入房優
陀夷亦復如前種種摩觸久久乃出夫問婦
言何以乃久不復次看餘房舍耶婦言止止
莫作是語但入一房垂死得出何應復看諸
餘房舍夫問所以婦具以答時婆羅門即便
罵言沙門釋子云何乃作如此惡業入舍衛
城四衢道中街巷市里處處唱言沙門釋子
摩觸我婦諸不信佛法者種種訶罵沙門釋
子行惡如此云何自稱淨脩梵行諸長老比
丘聞種種訶責具以白佛佛以是事集比丘
僧問優陀夷汝實爾不答言實爾世尊佛種
種訶責已告諸比丘以十利故與諸比丘結
戒從今是戒應如是說若比丘欲盛變心觸
女人身若捉手若捉髮若捉一一身分摩著
細滑僧伽婆尸沙欲盛變心者向欲心深發
心事幾成變善法無記法墮不善處女人者
人女乃至初生觸者身上處處種種摩觸乃
至一髮比丘五事觸女人僧伽婆尸沙女女
想人女活女心染以親近情摩觸覺而受乃
至觸髮亦如是五事觸女人偷蘭遮女女想
人女活女心染不以親近摩觸覺而受乃至
觸髮亦如是女人觸比丘亦如是五事觸女
人不犯女女想人女活女心染不以親近情
而女人捉比丘比丘作方便求脫雖覺觸而
不受乃至觸髮亦如是又女女想女疑女無
根想女二根想觸僧伽婆尸沙女男想女黃
門想觸偷蘭遮男男想男疑男黃門想觸突
吉羅男女想男無根想男二根想觸偷蘭遮
黃門亦如是無根無根想無根疑無根二根
想無根女想觸僧伽婆尸沙無根男想無根
黃門想觸偷蘭遮二根亦如是比丘與無衣
女人相觸僧伽婆尸沙與有衣女人相觸偷
蘭遮女人捉無衣比丘僧伽婆尸沙捉有衣
比丘偷蘭遮比丘與女人俱有衣相觸突吉
羅比丘捉女人衣女人捨衣與比丘偷蘭遮
女人捉比丘衣比丘不捨衣與女人突吉羅
比丘觸死人女非人女偷蘭遮捉畜生女突
吉羅沙彌突吉羅
佛在舍衛城爾時長老優陀夷爲欲火所燒
作是念故出不淨觸女人身世尊已制今當
更作方便向諸女人作麤惡語取悅欲樂復
掃灑房於露地坐女人來觀將入閉戶皆如
上說便於房內與女人種種麤惡語作如是
問汝手脚[
 ]膊腰腹頸乳頭面爪髮大小便
處何似復言姊妹汝手脚乃至大小便處惡
又言姊妹汝手脚乃至大小便處好又問汝
夫近汝時云何又教汝若隨我意與汝珍寳
又從乞願與我從事一切天神皆證我心諸
女人聞喜不喜者亦如上說長老比丘聞種
種訶責以事白佛佛以是事集比丘僧問優
陀夷汝實爾不答言實爾世尊佛種種訶責
已告諸比丘以十利故與諸比丘結戒從今
是戒應如是說若比丘欲盛變心向女人麤
惡語隨婬欲法說法僧伽婆尸沙是中犯者
毀譽乞願問反問教比丘五事與女人麤惡
語女女想人女活女心染以親近情從毀譽
乃至教彼解者僧伽婆尸沙不解者偷蘭遮
毀者毀呰女人三處若小若大形色惡譽者
讃歎女人三處不小不大形色好乞者從女
人乞三處若能與我我能隨汝意願者願得
汝三處得汝三處是福樂人問者問汝夫於
三處中幾種行欲幾時作反問者問汝夫於
三處中不如是作耶教者教女言汝以三處
隨男子意則爲男子之所敬愛女女想乃至
二根二根想皆如上說又有五種遣使書作
想動手相似語彼解者偷蘭遮不解者突吉
羅比丘面與人女麤惡語解者僧伽婆尸沙
不解者偷蘭遮向非人女麤惡語偷蘭遮向
畜生女麤惡語突吉羅沙彌突吉羅
佛在舍衛城爾時長老優陀夷爲欲火所燒
作是念故出不淨摩觸女人身向女人麤惡
語佛皆已制我今當向女人自讃供養身取
悅意樂又掃灑房種種如上便於房內語女
人言姊妹汝供養沙門婆羅門乃至入禪定
得四道果不如以婬欲供養持戒者諸女人
聞有喜不喜乃至佛種種訶責皆如上說訶
責已告諸比丘以十利故爲諸比丘結戒從
今是戒應如是說若比丘欲盛變心向女人
自讃供養身言姊妹婬欲供養是第一供養
僧伽婆尸沙若作種種語讃欲供養身語語
突吉羅若言不如以婬欲供養語語偷蘭遮
若言婬欲供養是第一供養僧伽婆尸沙以
五事自讃供養身女女想人女活女心染以
親近情言婬欲供養是第一供養解者僧伽
婆尸沙不解者偷蘭遮女女想乃至二根二
根想遣使乃至相似語面前與女語向非人
女畜生女皆如上說沙彌突吉羅
佛在舍衛城爾時有長者名迦留聰明利根
善斷人疑舍衛城人凡有所作乃至婚姻無
不諮問言與便與不與便不與得好者言由
迦留故我得是好當使迦留亦得是樂得惡
者言由迦留故我得是惡亦使迦留受是苦
劇如是醜名善譽充塞一國迦留後時以信
出家諸諮問者日月更甚乃至波斯匿王亦
自親詣咨問國事喜怒之聲轉倍於前時有
寡婦其女色貌邑里第一求婚者衆皆不許
之答言若就我居如子法者乃當相與時有
婆羅門財富無量語寡婦言與我兒婚汝女
可得長處安樂答亦如初於是婆羅門便訪
衆人誰數來徃此人家者有人語言沙門迦
留與此家數即請迦留長供養之旣相狎習
便以事白我欲爲兒求某甲女願屈大德爲
我語之迦留便著衣持鉢徃到彼舍寡婦即
出禮拜問訊迦留語言汝可以女與某甲婚
其家饒富必得安樂答猶如初迦留復言若
不與者此女後大必當委叛何爲失女又失
郎婿寡婦聞此僶俛從許迦留還報好便成
婚其後夫家遇婦甚苦遣信白母願語夫家
小得閑樂母報女言須迦留來當使語之迦
留後日到寡婦家寡婦具白女之辛苦婚本
相由願爲語之迦留答言此女無福致此苦
劇若有福者何縁至此我沙門法不應知人
此世俗事寡婦罵言先知人事今云不應如
此惡人終令不吉種種呪罵言辭苦切鄰人
聞之咸來諫言汝女薄相致此苦劇何預沙
門而苦呪罵寡婦答言汝豈不知由此沙門
使我稚女致此苦劇時不信樂佛法者皆作
是言汝信沙門女受此苦若復用其語方當
劇是復訶罵言我等白衣行媒嫁法沙門釋
子亦復如是徒剃此頭著壞色衣所行如此
與我何異於是惡名流布遠近諸長老比丘
聞種種訶責將至佛所以事白佛佛以是事
集比丘僧問迦留汝實爾不答言實爾世尊
佛種種訶責已告諸比丘以十利故爲諸比
丘結戒從今是戒應如是說若比丘行媒法
僧伽婆尸沙
爾時舍衛城中諸豪姓欲得年長童女共行
私通耻自宣意因無行人便語六羣比丘汝
可爲我宣此意旨若須物者一日一宿乃至
一會爲須幾許六羣比丘即詣諸女具以意
問有人見之皆共譏論沙門釋子淨脩梵行
而今云何行此惡業構合邪非白衣所耻此
諸沙門無有慙愧諸長老比丘聞種種訶責
將至佛所以事白佛佛以是事集比丘僧問
六羣比丘汝實爾不答言實爾世尊佛種種
訶責已告諸比丘從今是戒應如是說若比
丘行媒法若爲私通事持男意至女邊持女
意至男邊乃至一交會僧伽婆尸沙有十種
女十種男十種女者父母所護兄姊所護親
里所護自護法護自任衣物共誓有主作信
父母所護者女有父母父母能與能奪兄姊
親里亦如是自護者自得自在自與自奪法
護者正法出家脩行梵行自任者自隨所樂
衣物者受他衣物共誓者與人要誓有主者
女人屬夫作信者受他片致要一日一月乃
至一交會十種男亦如是說若比丘受父母
所護男語突吉羅語父母所護女乃至作信
女偷蘭遮不許致報偷蘭遮許還報僧伽婆
尸沙若比丘受父母所護男語語父母所護
女女言可語我父母比丘以此語還報偷蘭
遮父母所護男又令比丘語彼女父母受此
語突吉羅語彼女父母及不許還報偷蘭遮
許還報僧伽婆尸沙受父母所護男語語兄
姊親里所護女亦如是乃至受作信男語語
父母所護女乃至語作信女亦如是若比丘
受父母所護女乃至作信女語語父母所護
男乃至語作信男亦如是有六種語自使書
使使相似語相若比丘受自語自語彼自還
報僧伽婆尸沙若比丘受自語使語彼自還
報受自語自語彼使還報受自語使語彼使
還報皆僧伽婆尸沙受自語乃至相語彼相
還報亦如是若比丘乃至受相語亦如是若
比丘爲人男人女邊行媒法僧伽婆尸沙人
男非人女邊行媒法偷蘭遮人男畜生女邊
行媒法突吉羅爲人女亦如是爲非人男人
女邊行媒法偷蘭遮畜生男人女邊行媒法
突吉羅爲人女黃門邊行媒法突吉羅若比
丘爲男借女爲女借男長使偷蘭遮比丘尼
亦如是式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅不犯
者爲和合故
佛在舍衛城爾時阿荼脾邑諸比丘自乞作
房從諸居士求車求車直求人求人直材木
草竹皆從求索居士猒之見皆逃避諸比丘
乞不復能得便自斫伐草木掘地取土有一
大德比丘自斫神樹樹神小兒時戲樹間斫
斷其指樹神痛惱便興惡意欲來打之復作
是念此大威德若我打者或以之死使我長
夜受諸苦惱又作是念世尊今在此城當徃
白之佛有教勑我當奉行即詣祇洹具以白
佛爾時世尊讃歎樹神善哉善哉汝所念善
今此比丘實有威德若當打者必受苦報復
告樹神某處有大樹未有所屬汝可依之受
教即徃於是世尊漸漸遊行到阿荼脾邑長
老大迦葉晨朝著衣持鉢入城乞食居士見
之悉皆逃走迦葉恠而問於行人行人答言
此諸比丘造作房舍乞求無猒邑人患苦所
以見仁皆悉逃走迦葉食後還到佛所以事
白佛佛以是事集比丘僧問諸比丘汝等實
爾不答言實爾世尊佛種種訶責汝等應脩
少欲知足不應多事乞求無猒又告比丘乃
過去世於恒水邊有一仙人住於石窟爾時
龍王日從水出以身七[十]圍遶仙人舒頭在[帀]
上下向敬視仙人後時遊行人間弟子守窟
龍亦如前日來恭敬弟子怖畏即大羸瘦我
於爾時行菩薩道遊恒水邊見其如此即問
其故具答如是我復問言汝今欲不復見龍
耶答言爾又問汝見龍咽下有何等物答言
有摩尼珠吾復語言龍若來時汝便合掌向
龍作如是語我今須汝咽下摩尼願以施我
爾時仙人弟子聞我語已龍從水出便從索
之龍聞乞珠不前不却默然而住時仙人弟
子復爲龍王說此偈言
龍王今須汝
咽下摩尼珠
意甚愛樂之
如何默無言
龍即以偈答
我一切所須
皆由此珠得
汝今從吾乞
永絶不復來
如火急爆聲
使人心恐懼
我今聞汝言
惶怖踰於此
於是世尊引古說偈
乞者人不愛
數則致怨憎
龍王聞乞聲
一去不復還
又告比丘龍王受自然業報猶尚不喜聞於
乞聲今諸居士營求滋汲困苦所得汝等云
何數數從乞又告比丘吾昔一時在舍衛城
有比丘安居竟來至我所我時問言何處安
居安居安隱乞食易得道路不疲耶彼答我
言在雪山脇林下安居安居安隱乞食易得
行路不疲唯患衆鳥夜鳴所亂不得專一坐
禪思惟我問比丘汝等今猶樂彼林不答言
甚樂我言汝便還彼衆鳥暮來合掌向言我
今須汝毛羽可以見與中夜後夜亦復如是
比丘受教如勑從乞於是衆鳥夜共議言今
此比丘從我等乞爲當與不皆曰不可便飛
而去永不復還告諸比丘鳥猶不喜聞有乞
聲況於人乎又告比丘過去世時有迦夷國
王好喜布施給諸窮乏時有梵志王甚愛重
未甞從王有所求乞爾時彼王爲說偈言
人皆從遠來
無方從吾乞
而汝今在此
不求有何意
梵志即以偈答
乞者人不喜
不與致怨憎
所以默無求
恐離親愛情
王復說偈
智者不惡乞
思聞來求聲
況汝所親愛
豈容有悋心
守貧媿有求
應得處不取
喪人虚心福
而自困於己
安貧不耻求
應得處便取
旣成人之善
而自長安樂
乞非傷德行
亦無身口過
損有以補無
何爲而不索
梵志復以偈答
賢人不言乞
言乞必不賢
默然不有求
是謂爲大人
時王聞說賢人之偈心大歡喜即以牛王一
頭及餘千牛而施與之告諸比丘王與梵志
雖相愛重猶難有求況諸居士於汝無愛而
多求乎又告比丘昔有族姓子名羅吒波羅
父母重愛自以出家不從父母有所求索時
父母亦以偈問
人皆從遠來
無方從吾乞
汝親吾愛子
不求有何意
羅吒波羅即以偈答
乞者人不喜
不與致怨憎
我旣已出家
不應復有求
諸比丘羅吒波羅父母愛重尚以出家不還
求索況諸居士於汝無親而多求乎如是種
種訶責已告諸比丘以十利故爲諸比丘結
戒從今是戒應如是說若比丘自乞作房無
主爲身應如量作長佛十二搩手廣七搩手
應將諸比丘求作處諸比丘應示作處無難
處有作處若不將諸比丘求作處若過量僧
伽婆尸沙自乞者比丘爲己從他乞房者於
中可得行立坐卧行四威儀無主者無有檀
越爲身者爲己不爲人亦不爲僧應將諸比
丘求作處者應將知法持律比丘示己作處
諸比丘應示作處無難處有作處難處名四
衢道中多人聚戲處婬女處市肆處放牧處
師子虎狼惡獸處險岸處水蕩突處社樹大
樹處好園田處墳墓處或逼村或去村遠道
路險巇是名難處無此諸難是名無難處有
行處者遶四邊得通車是名有行處若有上
諸難處無行處者諸比丘應語是比丘汝莫
取是處若無上諸難處有行處諸比丘應語
是比丘汝取是處是比丘應從僧乞作示處
偏袒右肩脫革屣胡跪合掌作如是言大德
僧聽我某甲比丘自乞作房無主爲身今從
僧乞示作處願僧現前示我作處如是三乞
僧中應一人白大德僧聽此某甲比丘自乞
作房無主爲身從僧乞示作處今僧爲某甲
示作處無難處有行處若僧時到僧忍聽白
如是大德僧聽此某甲比丘自乞作房無主
爲身從僧乞示作處今僧爲某甲示作處無
難處有行處誰諸長老忍默然不忍者說僧
已爲某甲示作處無難處有行處竟僧忍默
然故是事如是持若僧示難處無行處僧突
吉羅若於此處作者亦如是若不將諸比丘
示作處從發心及治地至麤泥皆突吉羅細
泥偷蘭遮作竟僧伽婆尸沙雜金銀珍寳作
及完成瓦屋乃至僧地中作皆偷蘭遮沙彌
突吉羅
彌沙塞部五分律卷第二
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