彌沙塞部和醯五分律卷第一
  宋罽賓三藏佛陀什共竺道生譯

初分第一四波羅夷法之一
佛在須賴婆國與大比丘衆五百人俱詣毘
蘭若邑住林樹下其邑有婆羅門名毘蘭若
波斯匿王以此邑封之聞佛釋種出家學道
成如來應供等正覺明行足善逝世間解無
上調御士天人師佛世尊普知世間一切心
念爲說正法初中後善善義善味具足清白
梵行之相與諸弟子來遊此邑歎言善哉我

願見佛即與五百眷屬前後圍遶出詣佛所
遙見世尊在林樹下諸根寂定光明殊特歡
喜踊躍下車步進住立問訊却坐一面爾時
世尊爲說妙法示教利喜聞法歡喜即白佛
言願佛及僧受我安居三月供養佛言我此
衆多而汝異信異見異樂所奉事異復白佛
言我雖異信異見異樂不以世尊此衆爲多
如是至三佛乃受之即從座起右遶而去還
家辦具安居供養時魔波旬作是念今婆羅
門請佛及僧安居三月我當厭固迷亂其意

念已即來厭之彼婆羅門爲魔所厭即入後
宮受五欲樂勑守門者我今遊宴三月在內
外事好惡一不得白都不復憶請佛及僧爾
時彼國信向邪道邑里未有精舍講堂城北
有山林流清淨佛與大衆即而安居時世饑
饉乞求難得入里分衛都無所獲時波利國
有販馬師驅五百匹馬夏初來至熱時已到
見此邑清涼水草豐茂便共停止養食諸馬
時諸比丘至馬師所默然而立時彼馬師信
佛心淨愍念比丘乞求無獲便作是言正有

馬麥若能食者當減半分一升相與足以支

身可以行道諸比丘言佛未聽我食於馬分
以是白佛佛以是事集比丘僧種種讃歎少
欲知足告諸比丘自今已後聽食馬分時阿
難即取佛分倩人爲麨供養世尊諸比丘衆
舂煑而食
時尊者目[犍]連在靜處作是念今此國中乞[揵]
食難得我今當與得神通者到鬱單越食自
然秔米念已即從座起至佛所頂禮佛足却
住一面白佛言世尊我向作是念今此國中

乞食難得當與得神通者到鬱單越食自然
秔米佛告目連汝等可爾凡夫比丘當如之
何目連白佛我當以神力接之佛言止止汝
雖有是神力宿對因縁欲置何所又奈將來
諸凡夫何目連受教默然而止
時尊者舍利弗在靜處作是念過去諸佛何
佛梵行不久住何佛梵行久住念已即從座
起至佛所頂禮佛足却住一面白佛言我向
作是念過去諸佛何佛梵行不久住何佛梵
行久住爾時佛讃舍利弗言善哉善哉汝所

念善所問亦善舍利弗惟衛佛尸葉佛隨葉
佛梵行不久住拘樓孫佛拘那舍牟尼佛迦
葉佛梵行久住舍利弗白佛言世尊以何因
縁三佛梵行不久住三佛梵行久住佛告舍
利弗三佛不爲弟子廣說法不結戒不說波
羅提木叉佛及弟子般泥洹後諸弟子種種
名姓出家速滅梵行譬如盤盛散華置四衢
道四方風吹隨風飄落何以故無綖持故如
是舍利弗三佛不爲弟子廣說法不結戒不
說波羅提木叉梵行所以不得久住又舍利

弗隨葉佛與千弟子遊恐怖林所以名曰恐
怖林者未離欲人入此林中衣毛皆竪是故
名曰恐怖林也彼佛爲弟子心念說法口無
所言諸比丘當思是不思是當念是不念是
當斷是當修是當依是行諸比丘心知是已
漏盡意解得羅漢道舍利弗拘樓孫佛拘那
舍牟尼佛迦葉佛廣爲弟子說法無有疲猒
所謂修多羅祇夜受記伽陀憂陀那尼陀那
育多伽本生毘富羅未曾有阿婆陀那憂波
提舍結戒說波羅提木叉佛及弟子般泥洹

後諸弟子雖種種名姓出家不速滅梵行譬
如雜華以綖連之置四衢道四方風吹不能
令散何以故綖所持故如是舍利弗三佛廣
爲弟子說如上法是故梵行所以久住舍利
弗白佛言世尊若以不廣說法不結戒不說
波羅提木叉梵行不久住者唯願世尊爲諸
弟子廣說法結戒說波羅提木叉今正是時
佛言且止我自知時舍利弗我此衆淨未有
未曾有法我此衆中最小者得須陀洹諸佛
如來不以未有漏法而爲弟子結戒我此衆

中未有持多聞人故不生諸漏未有利養名
稱故未有多欲人故未有現神足爲天人所
知識故不生諸漏
爾時世尊三月安居竟便告阿難汝來阿難
共至毘蘭若所阿難受教整衣服從佛至其
門下時婆羅門在高樓上五欲自娛遙見世
尊即便憶悟疾疾來下拭席整座五體投地
爲佛作禮悔過自責我愚癡人請佛安居竟
不設供非情中悔亦非無物正自迷忘不復
憶念唯願世尊受我悔過佛言汝實愚癡請

佛及僧竟不供養理應悔過今當與衆受汝
懴悔又告婆羅門我聖法中知懴悔者增長
善法彼婆羅門復白佛言願佛及僧留住一
月受我供養佛不受之告言汝婆羅門異信
異見但能請佛已是大事如是至三佛又不
受告言我已在此安居三月今應遊行不得
復住彼婆羅門復白佛言唯願世尊受我明
日餞送供養佛便默然受之時婆羅門竟夜
辦具種種餚饍至明食時便敷牀座白時已
到世尊與衆弟子俱徃就坐彼婆羅門即設

所供手自斟酌食畢行水以劫貝四張革屣
一量奉上世尊僧各兩張革屣一量爲安居
施諸比丘言佛未聽我等受安居施以此白
佛佛種種讃歎少欲知足讃戒讃持戒已告
諸比丘因毘蘭若從今日後聽受安居施即
皆受之於是婆羅門心大歡喜取小牀於佛
前坐佛復爲說隨喜之偈
一切天祠中  奉事火爲最  一切異學中

薩婆帝爲最  一切衆人中  轉輪王爲最
一切衆流中  大海水爲最  一切照明中

日月光爲最  天上天下中  佛福田爲最
爾時世尊說此偈已更爲說法示教利喜從
座而起向僧伽尸國展轉遊歷後之毘舍離
住獼猴河邊重閣講堂爲諸四衆比丘比丘
尼優婆塞優婆夷國王大臣沙門婆羅門供
養恭敬尊重讃歎爾時迦蘭陀邑諸長者事
縁入城聞佛世尊在重閣講堂皆詣佛所見
佛世尊與無量衆圍遶說法時彼衆中有長
者迦蘭陀子名須提那聞法歡喜即作是念
如我解佛所說夫在家者恩愛所縛不得盡

壽廣修梵行出家無著譬如虚空我今寧可
以家之信出家修道衆會各歸前至佛所頂
禮佛足白言世尊我向聞佛說法作如是念
如我解佛所說夫在家者恩愛所縛不得盡
壽廣修梵行出家無著譬如虚空我今寧可
以家之信出家修道世尊我今有是念今欲
出家唯願與我出家受戒佛言甚善汝父母
聽未答言未聽佛言一切佛法父母不聽不
得爲道即白佛言我今當還啓白父母佛言
今正是時於是須提那便從座起右遶三帀

還家白父母言我聞佛法在家縛著今欲出
家廣修梵行父母答言止須提那莫作是語
吾先無子禱祠神祇僅而有汝一子之愛情
念實重死不相遠如何生離汝家饒富金銀
寳物恣汝修德現世受樂何用出家奪吾情
志苦請至三父母不許便從座起住於別處
作是誓言若不得出家終不復食於此而死
何用徒生即便不食至于六日親戚聞之咸
來慰喻言汝父母唯汝一子愛念情重死尚
不遠況聞生離汝家大富可以樹德道由於

心不在形服何必傷生苦違父母如是至三
默然不受又時諸友亦來諫之苦言如上亦
復如是各捨之去至父母所咸作是言如我
所見不可復轉若聽出家猶可時見不樂道
者歸來有期絶飡六日餘命漏剋數日之間
當棄中野鵄烏吞啄虎狼競食人父人母胡
寧忍此父母聞已銜淚答言聽子出家修於
梵行但爲我共要時還相見親友聞已皆大
歡喜復至其所語言汝父母已許汝出家不
忘時歸便得去矣須提那即大歡喜至父母

所白言我今詣佛出家修道父母便悲泣答
言聽汝出家廣修梵行但勿忘要時還見我
於是須提那拜辤父母遶三帀而去還至佛
所頂禮佛足白佛言世尊父母已聽唯願與
我出家受戒佛言善來比丘修諸梵行我善
說法斷一切苦佛說是已須提那鬚髮自落
袈裟著身鉢盂在手即成沙門得具足戒出
家未久時世饑饉諸比丘入城分衛者都無
所獲須提那在閑靜處作是念今此饑饉乞
求難得我所生處飲食豐樂當將諸比丘還

我本邑令得供養并福度彼便從座起與諸
比丘還到本邑住林樹下父母聞之勑其婦
言汝可莊嚴如吾子在家所好服飾莊嚴旣
畢父母將之同詣彼林時須提那見父母來
起迎問訊父母語言汝何用毀形在林樹間
可還捨道在家修善白父母言不能捨道還
就下賤如是至三執心彌固父母嗚咽捨之
還家須提那婦數日之中便有月水即以白
姑姑歡喜言是有子相即勑莊嚴如前服飾
父母復將共詣彼林時須提那問訊如上父

母復言汝何用毀形在林樹間受此風霜飢
寒困苦汝家財富天下所知但我私寳積没
人首況父母物孰能量計汝可還家恣意修
善現世受樂後享福慶白父母言如子所見
五欲傷德歡樂如電憂苦延長終不以此捐
修梵行如是至三答啓彌厲父母復言爾雖
吾子今爲釋種違我以道夫復何言但祖宗
繼嗣人倫責重王憲嗣絶財物没官吾備之
矣汝豈不知餘願所期在汝續種汝其思之
吾言盡矣時須提那聞誨悲泣默然奉命便

與婦同歸在於本室三返行欲乃有神降時
兜率陀大威德天命終受胎爾時地神告虚
空神言迦蘭陀子於未曾僧中作未曾有事
虚空神告四天王四天王告忉利天展轉相
告乃至梵天其婦月滿生子聰達名曰續種
年大出家成阿羅漢時須提那犯此惡已即
自悔責我今失利云何於佛正法出家而不
究竟修於梵行羸瘦憔悴纔有氣息諸比丘
見問言汝先好顏色今何憔悴將無不樂梵
行犯惡罪耶答言我犯惡罪是故爾耳即問

汝犯何罪答言我共本二作不淨行諸比丘
言汝所作不善非清淨行非沙門法不隨順
道種種訶責如佛所說訶責已將至佛所以
事白佛佛以是事集比丘僧諸佛常法知而
故問知而不問知時問非時不問有益問無
益不問諸佛常法有五百金剛神侍衛左右
若佛問三返不以實答頭破七分佛問比丘
欲何所說諸比丘重以白佛佛問須提那汝
實爾不答言實爾世尊佛言汝愚癡人所作
不善非清淨行非沙門法不隨順道此不能

令未信者信已信者退汝不聞我種種訶欲
欲想欲覺欲熱讃歎斷欲離欲想除欲覺滅
欲熱我常說欲如赤骨聚如大火坑如利刀
如利箭如毒虵如毒藥如幻如夢誑惑於人
汝今云何作此大惡汝豈不聞我所說法未
離欲者能使離欲已放逸者令不放逸能斷
渴愛離有爲法無學離欲向無爲道示人正
要畢竟泥洹汝豈不畏三惡道苦汝若不作
此大惡者佛正法中必得無量諸善功德汝
初開漏門爲此大惡波旬常伺諸比丘短汝

今便爲開魔徑路摧折法幢建立魔麾須提
那寧以身分內大火坑若毒虵口不應以此
觸女人身汝所犯惡永淪生死終不復能長
養善法佛種種訶責已告諸比丘以十利故
爲諸比丘結戒何等爲十所謂僧和合故攝
僧故調伏惡人故慙愧者得安樂故斷現世
漏故滅後世漏故令未信者信故已信者令
增廣故法久住故分別毘尼梵行久住故從
今是戒應如是說若比丘行婬法得波羅夷
不共住

佛在舍衛城有阿練若比丘在空閑處住有
獼猴羣住彼左右時一比丘念雌獼猴以食
誘之遂共行欲後衆多比丘案行卧具到其
住處時彼比丘入城乞食雌獼猴來現婬欲
相諸比丘共作是語觀此獼猴必當有故共
伺察之其狀必現先住比丘須臾來還獼猴
即住現受欲相時彼比丘便共行欲諸比丘
見語言汝不聞佛結戒比丘行婬得波羅夷
耶答言佛制人女不制畜生諸比丘言人女
畜生有何等異汝比丘所作不善非清淨行

非沙門法不隨順道此不能令未信者信已
信者退汝不聞世尊種種訶欲欲想欲覺欲
熱具說如上訶已將至佛所以事白佛佛以
是事集比丘僧問言汝實爾不答言實爾世
尊佛言汝愚癡人所作非法種種訶責亦如
上說訶已告諸比丘從今是戒應如是說若
比丘行婬法乃至共畜生得波羅夷不共住
佛在舍衛城爾時衆多比丘不樂修梵行共
作是語佛法出家甚爲大苦我等當共行白
衣儀法外道儀法行白衣事外道事時亦入

村非時亦入村行殺盜婬飲酒食肉晝夜觀
伎歌謠自娛數作是語無有慙愧時有持戒
比丘少欲知足種種訶責已將至佛所以事
白佛佛以是事集比丘僧問言汝實爾不答
言實爾世尊佛種種訶責汝等不應共作是
語行外道儀法白衣儀法若言行外道儀法
語語偷蘭遮白衣儀法突吉羅
佛在王舍城時有跋耆邑比丘名孫陀羅難
陀衆所知識供養恭敬不樂修梵行作外道
儀法白衣儀法行殺盜婬種種惡事彼諸居

士不信樂佛法者訶責言云何沙門釋子作
如此惡處處咸言孫陀羅比丘亦受五欲樂
此等比丘無沙門行無婆羅門行不受沙門
法不受婆羅門法此等比丘所不遊處皆得
善利惡聲流布遍聞天下時孫陀羅還至衆
中作是言與我出家受戒諸比丘言須白世
尊即以白佛佛以是事集比丘僧告諸比丘
孫陀羅非比丘若已受戒應白四羯磨作滅
擯若上座若上座等知法律者應如是白大
德僧聽孫陀羅比丘戒羸不捨行婬法今僧

與孫陀羅比丘作滅擯若僧時到僧忍聽白
如是大德僧聽孫陀羅比丘戒羸不捨行婬
法今僧與孫陀羅比丘作滅擯誰諸長老忍
默然不忍者說第二第三亦如是僧與孫陀
羅比丘作滅擯竟僧忍默然故是事如是持
佛告比丘若比丘言行白衣儀法外道儀法
不名捨戒若口言我捨戒名爲捨戒從今是
戒應如是說若比丘共諸比丘同學戒法戒
羸不捨行婬法乃至共畜生是比丘得波羅
夷不共住比丘者乞比丘持壞色割截衣比

丘破惡比丘實比丘堅固比丘見過比丘一
語受戒比丘二語受戒比丘三語受戒比丘
善來受戒比丘如法白四羯磨受戒比丘是
名比丘同學者如佛所說盡形壽不犯同學
是學是名同學戒法者所受不缺戒不生惡
法戒成就善法戒定共戒戒羸不捨者睡眠
捨戒向睡眠人捨戒不名捨戒醉捨戒向醉
人捨戒狂捨戒向狂人捨戒散亂心捨戒向
散亂心人捨戒病壞心捨戒向病壞心人捨
戒向非衆生向非人向畜生捨戒遣使遣書

捨戒作相捨戒動手捨戒相似語捨戒獨獨
想獨不獨想不獨獨想捨戒中國語向邊地
人邊地語向中國人捨戒戲笑捨戒不定語
捨戒瞋心捨戒強逼捨戒不應向捨戒而向
捨戒皆不名捨戒不發言捨戒不名捨戒是
名不捨戒反上名捨戒或戒羸非捨戒或捨
戒非戒羸或戒羸亦捨戒或非戒羸非捨戒
云何戒羸非捨戒若比丘不樂修梵行不樂
修梵行已猶敬佛法僧敬戒敬沙門法敬比
丘法敬毘尼敬波羅提木叉敬和尚阿闍梨

同和尚阿闍梨敬同梵行人不謗三尊而憶
鄉土園觀浴池山林樹木父母兄弟姊妹兒
女乃至奴婢如是憶念愁憂不樂而盡形壽
不犯梵行是名戒羸非捨戒云何捨戒非戒
羸若比丘不樂修梵行不樂修梵行已猶敬
佛乃至敬同梵行人彼作是念欲作沙彌若
優婆塞乃至欲作外道梵志非沙門釋子復
作是念我今欲捨佛法僧捨戒捨毘尼捨波
羅提木叉捨和尚阿闍梨捨同和尚阿闍梨
捨同梵行人即作是言我今捨佛何用佛爲

佛有何義我今於佛得脫乃至言我今得脫
同梵行人復作是言作非沙門釋子畜我作
如是謗佛法僧乃至謗同梵行人作如是等
心念口言向人說是名捨戒非戒羸云何戒
羸亦捨戒若比丘不樂修梵行少敬佛法僧
乃至少敬同梵行人憶念鄉土乃至奴婢作
是念我今欲捨佛法僧乃至捨同梵行人即
作是言我今捨佛何用佛爲佛有何義我今
於佛得脫乃至脫同梵行人復作是言作非
沙門釋子畜我作如是謗佛法僧乃至謗同

梵行人作如是等心念口言向人說是名戒
羸亦捨戒云何非戒羸非捨戒若比丘於所
受戒堅持不捨不動不轉是名非戒羸非捨
戒行婬法者婬法名非梵行法懈怠法狗法
可惡法二身交會出不淨是名行婬法波羅
夷者名爲墮法名爲惡法名斷頭法名非沙
門法不共住者如先白衣時不得與比丘共
一學等學不等學不餘學不與比丘共一羯
磨等羯磨不等羯磨不餘羯磨不與比丘共
一說戒等說戒不等說戒不餘說戒是名不

共住諸佛世尊善說正法亦善說譬說犯婬
者如針鼻缺不可復用如人命盡不可復活
如石破不可復合如斷多羅樹心不可復生
是中比丘與三種衆生行婬犯波羅夷人非
人畜生比丘與三種女行婬犯波羅夷人女
非人女畜生女與三種男人男非人男畜生
男三種黃門人黃門非人黃門畜生黃門三
種無根人無根非人無根畜生無根三種二
根人二根非人二根畜生二根行婬亦如是
比丘與人女非人女畜生女三處行婬大小

行處口中眠時醉時狂時散亂心時病壞心
時死時噉半時波羅夷過半時骨時出不淨
僧伽婆尸沙不出不淨偷蘭遮無根女時二
根亦如是比丘與人男非人男畜生男二處
行婬大行處口中眠時乃至噉半時波羅夷
過半時骨時出不淨僧伽婆尸沙不出不淨
偷蘭遮無根男時黃門亦如是於上諸處行
婬外方便內出不淨內方便外出不淨眠時
乃至噉半時波羅夷過半時骨時出不淨僧
伽婆尸沙不出不淨偷蘭遮比丘若爲強力

所逼於上諸處行婬入時受樂出住不受出
時受樂入住不受住時受樂出入不受出入
受樂住時不受入住受樂出時不受出住受
樂入時不受出入住時受樂眠時乃至噉半
時波羅夷過半時骨時出不淨僧伽婆尸沙
不出不淨偷蘭遮出入住時都不受樂不犯
若比丘婬欲心以男根內上諸處一分皆波
羅夷若以指一切外物內上諸處皆偷蘭遮
比丘尼亦波羅夷式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅驅出不犯者狂心亂心病壞心初作此

四種不犯自下諸戒皆如是悉不復出
佛在王舍城爾時有比丘名達尼迦是陶家
子於乙師羅山作草菴住至時持鉢入城乞
食取樵人於後輙壞其菴持材木去食後還
已復更治之如是至三心轉懷恨便作是念
我身幸能善於和泥何爲不作完成瓦屋以
免斯患即便作之脊棟櫨栿[榬]柱桁樑綺疏[ ?]

牖戶巧妙若神積薪燒成色赤嚴好大風吹
時作箜篌聲佛在耆闍崛山遙見其屋種種
刻畫色赤嚴好問阿難言彼是何屋阿難白

佛是達尼迦身力所作佛告阿難是達尼迦
所作非法云何出家爲此惡業殘害物命而
無哀愍我先種種說慈忍法如何比丘無此
慈心世尊如是種種訶已告諸比丘汝等徃
彼破其所作比丘受教即徃屋所時達尼迦
從屋內出問諸比丘我不相犯何爲羣黨欲
破我屋諸比丘言奉世尊勑非我等心達尼
迦言法王所壞我復何言諸比丘即共破之
將達尼迦還至佛所以事白佛佛以是事集
比丘僧問達尼迦汝實作不答言實作世尊

佛種種如上訶責已告諸比丘從今若比丘
作燒成瓦屋偷蘭遮自現工巧突吉羅時達
尼迦復作是念我先結草菴輙爲樵人所壞
後作瓦屋復違法王出家之體今寧可更求
好材木建立大屋必得久住無復苦惱復作
是念王舍城典材令是我知識當徃從索念
已便徃語言我須材木可以與我典材令言
我於材木不得自由問言由誰答言由王達
尼迦言王已與我典材令言若王已相與隨
意取之達尼迦便取城防大材斷截持去時

雨舍大臣案行諸處遇見於道即問典材令
何以乃持城防大材與彼比丘答言非是我
與復問是誰答言是王雨舍即啓不審大王
何以乃以城防大材與達尼迦王言誰道我
與雨舍言是典材令王即勑左右收典材令
受教即收將詣王所時達尼迦入城乞食道
路見之問言汝何所犯繫縛乃爾答言由大
德故致此大罪願見救勉令其性命達尼迦
言汝且在前吾尋後到時典材令旣至王所
王問汝何以乃持城防大材與達尼迦白言

大王不敢專輙達尼迦言王教使與王便勑
呼時達尼迦已在門外王勑令前即前見王
王問言我以何時與比丘材達尼迦言王豈
不憶初登位時以一切境內草木及水施沙
門婆羅門耶王言我本所施不及有主恠哉
比丘乃作此方便而取人物復語言我是灌
頂王如何當囚殺沙門如今便可速還詣佛
法王自當以法治汝時有聞者皆驚愕言達
尼迦犯罪應死云何訶責而便放遣如此得
脫誰不爲盜又譏訶言沙門釋子親受王供

而盜王材況復我等當得無畏沙門釋子常
讃歎不盜教人布施如何於今躬行賊法此
等無沙門行破沙門法如此惡聲展轉流布
國中不信樂佛法長者居士婆羅門等遙見
沙門輙種種罵諸比丘聞更相問言誰盜王
材致是惡聲達尼迦言是我所作時諸比丘
種種訶責汝所作非法不隨順道世尊種種
毀訾不與取讃歎不盜汝今云何躬行賊法
諸比丘如是訶責已將詣佛所以事白佛佛
以是事集比丘僧問達尼迦汝實爾不答言

實爾世尊佛復種種訶責如須提那爾時摩
竭大臣出家修道侍佛左右佛問比丘阿闍
世王人盜齊幾便得死罪比丘白佛五錢已
上便與死罪佛復以此更訶責已告諸比丘
以十利故爲諸比丘結戒從今是戒應如是
說若比丘盜五錢已上得波羅夷不共住
佛在舍衛城時有衆多比丘作是語佛所制
戒爲聚落中物非謂空地又有諸比丘作是
語犯與非犯制與不制但取無苦便各以盜
心取空地有主無主物取已各生疑悔到阿

難所問阿難阿難即以白佛佛以是事集比
丘僧問言汝實爾不答言實爾世尊佛種種
訶責聚落空地有何等異訶責已告諸比丘
從今是戒應如是說若比丘若聚落若空地
盜心不與取若王若大臣若捉若縛若殺若
擯語言汝賊汝小汝癡是比丘得波羅夷不
共住若城塹若籬柵周迴圍遶三由旬乃至
一屋是名聚落聚落外除聚落所行處是名
空地聚落外盡一箭道有慙愧人所便利處
是名聚落所行處物屬他他所護不與而取

是名盜心又以諂心曲心瞋恚心恐怖心取
他物亦名盜心若自取若使人取物離本處
是名不與取國主聚落主灌頂王轉輪王名
爲主典領國事者名爲大臣捉其手髮名爲
捉杻械枷鏁名爲縛以刀杖等斷其命名爲
殺驅出一住處乃至一國名爲擯離善法無
記法墮不善處名爲賊無所識名爲小入黑
闇名爲癡是中犯者地中物地上物虚空物
聚落聚落物店店物田田物園園物屋屋物
乗乗物擔擔物船船物池池物寄還遮路伺

路示處道道教取共取不輸稅地中物者若
物在地中比丘作念我當盜是物發心及方
便皆突吉羅掘地波逸提捉物突吉羅動物
偷蘭遮離本處直五錢波羅夷減五錢偷蘭
遮地上物者物在地上若牀架机橙戶楣樑
棟乃至屋上樹上如是等盡名地上物比丘
作念我當盜是物發心及方便乃至捉物皆
突吉羅動物偷蘭遮離本處直五錢波羅夷
減五錢偷蘭遮虚空物者若以神力置物空
中或有主鳥銜或風吹來比丘作念我當盜

是物發心及方便皆突吉羅動物偷蘭遮離
本處直五錢波羅夷減五錢偷蘭遮聚落者
周圍三由旬乃至一屋處比丘作念我當盜
是聚落發心及方便皆突吉羅打杙椎椎波
逸提繩量諍得直五錢波羅夷減五錢偷蘭
遮聚落物者隨聚落中所有物比丘作念我
當盜是物得者波羅夷店者比丘作念我當
盜是店發心及方便皆突吉羅打杙椎椎波
逸提繩量諍得波羅夷店物者隨店中所有
物比丘作念我當盜是物得者波羅夷田者

水陸諸田比丘作念我當盜是田發心及方
便皆突吉羅打杙椎椎波逸提繩量諍得波
羅夷田物者隨田中所出五穀諸物比丘作
念我當盜是物得者波羅夷園者菓菜諸園
比丘作念我當盜是園發心及方便皆突吉
羅打杙椎椎波逸提繩量諍得波羅夷園物
者隨園中所出物比丘作念我當盜是物得
者波羅夷屋者在家出家人所居屋若重屋
比丘作念我當盜是屋發心及方便皆突吉
羅打杙椎椎波逸提繩量諍得波羅夷屋物

者隨屋中所有物比丘作念我當盜是物得
者波羅夷乗者象馬車轝諸乗比丘作念我
當盜是乗發心及方便乃至捉時皆突吉羅
動物偷蘭遮離本處直五錢波羅夷減五錢
偷蘭遮乗物者隨乗上所有物比丘作念我
當盜是物得者波羅夷擔者頭戴肩擔背負
手提盡名爲擔比丘作念我當盜是擔發心
及方便皆突吉羅動時偷蘭遮離本處直五
錢波羅夷減五錢偷蘭遮擔物者隨擔中所
有物比丘作念我當盜是物得者波羅夷船

者皮船瓶船木船[ ]栰盡名爲船比丘作念
我當盜是船發心及方便皆突吉羅動時偷
蘭遮離本處直五錢波羅夷減五錢偷蘭遮
船物者隨船上所有物比丘作念我當盜是
物得者波羅夷池者陂湖諸水盡名爲池比
丘作念我當盜是池發心及方便皆突吉羅
打杙椎椎波逸提繩量諍得直五錢波羅夷
減五錢偷蘭遮池物者隨池所出物比丘作
念我當盜是物得者波羅夷寄者人寄比丘
物盜心不還物主心捨直五錢波羅夷減五

錢偷蘭遮寄還者比丘受他寄物盜心不與
彼人直五錢波羅夷減五錢偷蘭遮遮路者
比丘爲賊遮路不聽異人來伺路者伺候見
人便徃語賊示處者比丘示賊路處導道者
比丘在賊前導教取者教賊取物之方共取
者共賊取物不輸稅者比丘應輸稅而不輸
如上諸事取物直五錢波羅夷減五錢偷蘭
遮若人物不與取五錢已上比丘比丘尼波
羅夷式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅驅出非
人物不與取比丘比丘尼偷蘭遮式叉摩那

沙彌沙彌尼突吉羅畜生物不與取皆突吉
羅四種取人重物不犯自想取同意取暫用
取非盜心取

彌沙塞部和醯五分律卷第一