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彌沙塞部五分律卷第三
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生譯
初分第二十三僧殘法之二
佛在拘舍彌國爾時闡陀比丘常出入諸家
爲說法料理官事療治衆病國王大臣長者
居士無不親敬有諸人等同來問訊遇於經
行所頭面禮足爲說妙法示教利喜已各歸
其家闡陀便還上座已據其房如是展轉乃
至小房亦復如是旣不得住便遊人間後諸
人等復來問訊見諸比丘露處經行問言我
師闡陀今在何處諸比丘言我等不知遍求
不得便各還歸闡陀行還著衣持鉢徃到其
家皆出問訊白言長老我等近至僧房不得
相見今從何來答言我最下座一切諸房上
座已滿是故遊行致此乖互諸人白言可求
屋處我等當爲長老作之旣以見福而使長
老得安隱住又令我等不乖問訊闡陀答言
我不能自作以廢行道年長自當以次得之
諸人又言我幸有物及有善心財物無常善
心難保願爲求處必欲作之闡陀見其慇懃
難相違逆即便遊行求作屋地見神樹處最
可建立即便伐之此樹有神國人所奉諸祈
請者多得如願忽見斫伐莫不驚恠不信樂
佛法者皆訶罵言沙門釋子無道之甚苟欲
自利傷害天人信樂佛法者便言此樹有神
衆人畏敬夙夜虔恭不敢墯慢而諸比丘伐
之無疑一切危心晏安如故可謂大神可貴
可重毀譽之聲充滿國內諸長老比丘聞種
種訶責將至佛所以事白佛佛以是事集比
丘僧問闡陀汝實爾不答言實爾世尊佛種
種訶責已告諸比丘以十利故爲諸比丘結
戒從今是戒應如是說若比丘有主爲身作
房應將諸比丘求作處諸比丘應示作處無
難處有行處若不將諸比丘求作處僧伽婆
尸沙有主者有檀越餘如上無主中說
佛在王舍城爾時瓶沙王日日次請五百僧
食城內臣民亦同如是時諸比丘各念行道
未有專知差次請者六羣比丘常徃好處諸
人問言我等爲僧次第設食何故長老常來
不見餘人如是訶責而猶不已時陀婆力士
子年十四出家爲道在靜處作是念今瓶沙
王日日次請五百僧食城內臣民亦復如是
而僧無有差次會者致使六羣選擇好處以
失衆望喪人施意若我二十受具足戒得阿
羅漢獲六神通當爲衆僧作差會及分卧具
人至年十六便成羅漢得六神通年滿二十
受具足戒便作是念我先願爲衆僧作差會
及分卧具人今時已至便應作之即詣王舍
城諸比丘所說先所願諸比丘即以白佛佛
以是事集比丘僧問陀婆汝實欲爲僧作差
會及分卧具人不答言實爾世尊佛種種讃
少欲知足讃戒讃持戒已告諸比丘今聽陀
婆爲僧作差會及分卧具人僧應白二羯磨
差一比丘白言大德僧聽今此陀婆比丘欲
爲僧作差會及分卧具人若僧時到僧忍聽
白如是大德僧聽此陀婆比丘欲爲僧作差
會及分卧具人誰諸長老忍默然若不忍說
僧已聽陀婆比丘作差會及分卧具人竟僧
忍默然故是事如是持於是陀婆即爲僧作
差會及分卧具分卧具時少欲知足少欲知
足共樂靜樂靜共誦修多羅誦修多羅共持
律持律共法師法師共唄[
 ]唄[
]共阿練若
阿練若共乞食乞食共坐禪坐禪共如是等
衆行不同各得其類隨宜示導諸房舍處一
切比丘咸得所安諸方比丘有暮至者輙詣
陀婆求住止處陀婆即入火光三昧左手出
光右手示卧具處莫不允合時諸遠方聞陀
婆比丘爲王舍城僧差會及分卧具有如上
美皆作是念我當徃彼問訊世尊并見陀婆
及覩神力於是發來投暮到城至陀婆所求
住止處陀婆皆悉如法安處次差會人亦復
如是時王舍城有善飯長者見法得果日爲
二比丘作上美食自來請之慈地兄弟並薄
福德分卧具差會時常得麤惡階次幸遇差
至其家善飯知已便生是念此等惡人無清
淨行云何受我上美供養即便還歸語其婦
言汝可更作麤惡之食慈地等來門外敷座
使婢下之婦即受教設辦麤惡慈地兄弟至
時持鉢到善飯家就座而坐羣婢於是持麤
食出慈地見便問言姊妹汝家常作好食今
何故麤婢言我是下人不知所以食訖便還
道中行罵陀婆力士子要當令汝受苦劇我
到所住已向諸上座言陀婆力士子隨愛恚
癡畏若畏與好不畏與惡諸比丘言汝等莫
作是語陀婆比丘隨愛恚癡畏何以故陀婆
比丘得阿羅漢備六神通隨愛恚癡畏無有
是處慈地言正以得神通故觀見諸家有好
有惡好與餘人惡輙差我是故我言隨愛恚
癡畏作是語已出於餘處先爲陀婆作惡名
聲然後至王舍城到其妹尼彌多羅所彌多
羅見二兄來迎禮問訊慈地兄弟皆不共語
彌多羅言不憶犯兄何故如此慈地答言汝
不助我故致使陀婆苦我如是彌多羅言兄
欲令我云何相助答言汝若助我可到佛所
白言世尊無恐懼中反致怖畏我今無處而
得安隱本謂陀婆是梵行人忽來汙我犯波
羅夷彌多羅言陀婆清淨我若謗之僧必當
作自言擯我我旣出衆當何所依慈地等言
我當證汝擯於陀婆何縁使汝得自言擯彌
多羅言若僧擯陀婆我豈得異慈地等言但
令世尊斥逐陀婆爲吾受擯亦復何苦我等
自當好相安處妹敬重兄不敢違命便到佛
所如上白佛爾時陀婆及羅睺羅在佛左右
佛問陀婆汝聞彌多羅所說不答言已聞佛
自知之如是三問答亦如是於是羅睺羅白
佛言世尊何須三問陀婆但當斥擯此比丘
尼佛言若彌多羅以此謗汝汝當云何答言
當言此事佛自知之佛言汝可如是陀婆亦
然乎佛語陀婆汝起自明今非默時汝當憶
念有當言有無當言無不得直言佛自知之
陀婆便從座起更整衣服長跪合掌白佛言
世尊我從生來未曾夢中有此念想於今云
何得有憶知佛讃言善哉善哉汝快自明欲
自明者應當如此佛告諸比丘應與陀婆憶
念比丘尼不應舉事應與彌多羅白四羯磨
自言滅擯一比丘唱言大德僧聽此彌多羅
比丘尼自言陀婆汙我僧今與自言滅擯若
僧時到僧忍聽白如是大德僧聽此彌多羅
比丘尼自言陀婆汙我僧今與自言滅擯誰
諸長老忍默然若不忍說如是第二第三僧
已與彌多羅比丘尼自言滅擯竟僧忍默然
故是事如是持彌多羅比丘尼被滅擯已出
遊人間慈地兄弟猶語諸比丘言陀婆力士
子壞我妹梵行致使如是諸比丘復以白佛
佛以是事集比丘僧告諸比丘汝等應檢問
慈地汝言陀婆壞汝妹梵行爲實爲虚諸比
丘受教即問慈地慈地答言我言是實僧復
問汝何處見何時見云何見答言我某處見
某時見如是見僧次問陀婆汝爾時爲在何
處答言我在某處僧復語慈地處不相應時
不相應汝云何言某處某時如是見耶復語
慈地若於一堅信比丘前妄語罪重傷殺無
數衆生於一堅法其所獲罪過百堅信如是
展轉於僧前妄語其罪重於百阿羅漢又語
慈地僧今集會不隨愛恚癡畏汝可更說爲
實爲虚慈地言陀婆隨愛恚癡畏故我作是
語諸比丘種種訶責將至佛所以事白佛佛
以是事集比丘僧問慈地汝實以無根波羅
夷謗陀婆不答言實爾世尊佛種種訶責汝
愚癡人云何以無根波羅夷謗於清淨梵行
比丘汝豈不聞三種人墮地獄耶一者犯戒
無沙門法自言已有不修梵行自言已修於
佛法中猶如敗種二者作如是見如是說婬
欲非惡而爲放逸三者以無根波羅夷謗於
清淨梵行比丘此三種人必墮地獄汝今云
何作此惡事佛更種種訶責已告諸比丘以
十利故爲諸比丘結戒從今是戒應如是說
若比丘自不如法惡瞋故以無根波羅夷謗
無波羅夷比丘欲破彼梵行是比丘後時若
問若不問言我是事無根住瞋故謗僧伽婆
尸沙自不如法者自已事事不如法惡瞋者
九惱也無根者不見不聞不疑無波羅夷者
於四波羅夷一一無犯欲破彼梵行者欲使
還俗若作外道後時若問若不問者後檢校
何處何時云何見也事有四種言諍事教誡
諍事犯罪諍事事諍事若比丘不見不聞不
疑他犯波羅夷若以此謗僧伽婆尸沙見疑
聞疑疑疑見忘聞忘疑忘而以無根法謗僧
伽婆尸沙若面前謗解者僧伽婆尸沙不解
者偷蘭遮若書使相相似語手語謗解者偷
蘭遮不解者突吉羅若謗比丘尼式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅比丘尼謗比丘尼僧伽
婆尸沙謗比丘波逸提謗式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼謗五衆
皆突吉羅
佛在王舍城爾時偷羅難陀比丘尼以陀婆
比丘神通大德故數來問訊共一處坐說受
法教慈地見之復欲誹謗後從耆闍崛山下
見二獼猴合會行欲便作念言我今當與彼
二獼猴作假名字雄者名陀婆雌者名偷羅
難陀作是念已便語諸長老比丘言我先以
無根法謗陀婆今親自見與偷羅難陀作不
淨行諸比丘以是白佛佛告諸比丘應集僧
檢問慈地汝言先以無根法謗陀婆今親自
見與偷羅難陀作不淨行爲實爲虚諸比丘
受教集僧問慈地乃至汝可更說爲實爲虚
皆如上說如是問已慈地言我實不見陀婆
作不淨行我見偷羅難陀數來徃陀婆所意
欲謗之從耆闍崛山下見獼猴雄雌共合我
便假名雄者爲陀婆雌者爲偷羅難陀故言
親見爲不淨行耳諸比丘種種訶責汝云何
於異分中取片若似片作波羅夷法謗無波
羅夷比丘將至佛所以事白佛佛以是事集
比丘僧問慈地汝實爾不答言實爾世尊佛
種種訶責已告諸比丘以十利故爲諸比丘
結戒從今是戒應如是說若比丘自不如法
惡瞋故於異分中取片若似片作波羅夷謗
無波羅夷比丘欲破彼梵行是比丘後時若
問若不問言我是事異分中取片若似片住
瞋故謗僧伽婆尸沙事者言諍事教誡諍事
犯罪諍事事諍事若比丘見他犯僧伽婆尸
沙定生僧伽婆尸沙想瞋故於異分中取片
若似片謗無波羅夷比丘僧伽婆尸沙聞疑
亦如是見聞疑他犯偷蘭遮犯波逸提犯波
羅提提舍尼犯突吉羅以波羅夷謗亦如是
餘如上說佛在彌那邑阿[
 ]林下爾時貴族
諸釋種子多於佛所出家學道時釋摩男語
阿那律言今諸貴族並皆出家修於梵行我
等兄弟如何獨不我若出家汝知家事汝若
捨俗我當料理阿那律言願兄出家我知家
事釋摩男言汝先由我在家受樂不知艱難
然出家行道亦復辛苦汝今住家吾當語汝
營家之法便種種語之晝應爾夜應爾田商
貨殖驅役之法悉以語之阿那律言若營家
如此乃得成立我乃不能一日爲之願兄住
家我當修道釋摩男言諸佛世尊父母不聽
不得爲道汝今自可啓白於母阿那律即便
徃啓我欲於佛法出家學道母言我唯有汝
兄弟二人愛念情重如何生離汝家大富快
修功德何須出家奪吾此意苦請至三母乃
答言若跋提王出家者我亦聽汝時跋提王
與阿那律阿難難提調達婆婆金鞞盧等甚
相愛重若有所爲誓不相違於是阿那律徃
白跋提王言今有微願願必見從王言吾等
本要誓不相違若相違者頭破七分但令卿
願必可從耳阿那律即以母言白王王言如
卿此願我未能從所以者何我願作王今日
始果親族富貴無有外憂何能捨此出家學
道阿那律言若王出家吾願乃果貪著寵榮
吾則永淪願王三思不違先誓王言當從汝
願寬我七年然後共汝出家學道阿那律言
却後七年佛不必在又我危脆性命難保王
今云何以此爲期王復言七年若遠六年可
乎亦答如上五四三二至于一年七月至于
一月七日至于一日皆亦如是王言我等長
者如何便得率爾而去當設方便嚴駕出遊
因此微行乃可得耳汝今便可語阿難陀等
令知此意阿那律即宣語五人五人欣然莫
逆於心即便竟夜嚴四種兵極世儀飾晨朝
出遊盡遊觀已密將剃頭人優波離捨諸儐
從至隱僻處寳衣與之令其剃髮變服而去
去未久優波離作是念諸釋豪強若知剃諸
人髮必當殺我如此貴族尚能捨家我今何
爲不捨剃具及諸寳衣隨彼而去即自剃頭
以諸寳衣掛著樹上作是念須者取之於是
疾行須臾相及語七人言我今亦欲相隨出
家七人即受同詣佛所頭面禮足白言世尊
我等今欲出家淨修梵行而優波離是我等
僕願佛先與受具足戒然後度我當令我等
及諸釋種於彼人所破大憍慢佛即先度七
人後度於時世尊作是念迦維羅衛去此不
遠諸釋知者或有留難便將八人詣跋提羅
城住網林樹下爲說妙法眼無常色無常眼
識眼觸眼觸因縁生受無常乃至意無常法
無常意識意觸意觸因縁生受無常汝聖弟
子應作是觀生厭離心得解脫智所作已辦
梵行已立不受後身說是法時六人漏盡得
阿羅漢阿難侍佛不盡諸漏調達一人空無
所獲跋提王旣得羅漢心淨無畏若在樹下
露處經行輙自慶言快哉快哉有異比丘聞
此聲已作是念跋提比丘必憶世樂不樂梵
行即徃白佛我向於彼聞跋提言快哉快哉
必憶爲王時樂不樂梵行佛告比丘汝可[乎][呼]
來便徃詣言大師呼汝跋提即到佛所頭面
禮足却住一面佛問跋提汝實言快哉不答
言實爾世尊又問跋提汝見何義而言快哉
跋提白言我昔在家住於七重城壍之裏七
行象七行馬七行車七行步四兵圍遶忽聞
異聲心驚毛竪今在樹下空露之地坦然無
憂是故稱快佛告比丘跋提已得羅漢不樂
梵行無有是處爾時世尊因跋提而說偈曰
快哉阿羅漢
無復恩愛縛
已破欲恚礙
無復諸結網
旣到於泥洹
無有穢濁心
不染著於世
解脫無諸漏
了達於五隂
遊於七法林
大龍所行處
已伏諸恐怖
成就十種分
龍德三昧禪
一切有漏盡
世間之第一
不動無所畏
不復受後身
已息寂滅處
永無苦樂報
住於無學智
此身最後邊
梵行堅固立
無諸不可信
天上天下中
無復諸欲樂
此名師子吼
無能勝佛者
於是世尊與諸大德聲聞受阿耨達龍王請
調達未得神通不能得去羞耻兼深便作是
念我今當問修神通道便徃白佛願佛爲我
說修神通法佛即爲說調達受學安居之中
便獲神通獲神通已作是思惟誰應先化復
作是念瓶沙王太子名曰衆樂先化導之然
後餘人乃從我教作是念已即於網林下没
在太子牀上現作小兒[
 ]指仰卧太子見之
即大惶怖問言汝爲是天爲是鬼神答言我
是調達勿恐勿怖太子語言若是調達復汝
本形即自變復威儀如本太子歡喜而師事
之日出問訊乗五百乗車調達復化作五百
小兒在於車上仰卧[
]指復以五百乗車載
上美食種種餚饍而供養之時諸國人生希
有心作是言調達有大神力作此變化使太
子日出問訊種種餚饍而以供養於是調達
遂不自量便欲招引畜諸徒衆爾時世尊從
網林出遊行人間到拘舍彌國住瞿師羅園
爾時目連住一別處此國先有憍陳如子名
曰柯烋淨修梵行得阿那含果生於梵天中
夜寂靜從天來下放大光明詣目連所頭面
禮足白言調達今化衆樂太子現諸神變恐
其必欲招引徒衆破和合僧作是語已忽然
不現於是目連晨朝整服徃詣佛所以柯烋
言具以白佛佛問目連汝意云何當謂審如
柯烋語不答言意以爲然佛告目連莫說此
語所以者何於天上天下不見沙門婆羅門
諸天魔梵有能領佛徒衆者又告目連世間
有五種師今皆現在一者戒不清淨自言戒
淨其諸弟子如實知之覆藏其過以望利養
二者邪命諂曲自言正直而諸弟子亦覆藏
之三者所說不善自言善說而諸弟子歎以
爲善四者見不清淨自言見淨而諸弟子稱
言見淨五者說非法律言是法律而諸弟子
亦云是法而不能使智者信受目連如來戒
淨無有諂曲言無不善知見清淨所說是法
智者信受不須弟子共相稱覆爾時有異比
丘於王舍城安居竟著衣持鉢來詣佛所白
佛言世尊調達化衆樂太子現作小兒乃至
種種餚饍而以供養佛告比丘莫羨調達作
此變化以致利養若有恭敬供養之者增其
長夜受諸苦痛猶如惡狗以杖打之更增其
惡調達如是多得供養煩惱轉增爾時世尊
欲重宣此義而說偈言
愚人增其惡
由於利養生
癡斷清白法
猶如身首分
不修清淨行
而志招學徒
欲居衆人上
望一切歸宗
有人求利養
或有求泥洹
利養傷清白
寂滅却慳貪
復告諸比丘芭蕉竹蘆以實而死駏驉懷妊
亦喪其身今調達貪求利養亦復如是
爾時世尊欲重宣此義而說偈言
芭蕉以實死
竹蘆實亦然
駏驉坐妊死
士以貪自喪
於是世尊從拘舍彌國漸漸遊行向王舍城
住耆闍崛山爲比丘比丘尼優婆塞優婆夷
國王大臣沙門婆羅門梵志居士供養恭敬
尊重讃歎衣食卧具及諸醫藥無所染著猶
如蓮華爾時世尊與無央數大衆圍遶說法
調達便從座起更整衣服偏袒右肩頭面禮
足胡跪合掌白佛言世尊唯願安住我今自
當領理衆僧佛語調達舍利弗目連猶尚不
能領我徒衆況汝愚癡食涎唾乎於是調達
生忿恨心云何世尊於大衆前乃作如此底
下訶辱以生惡心向佛故初損神足復作是
念佛稱讃舍利弗目連而毀呰我復生惡心
向舍利弗目連是第二損其神足便還所住
爲國王大衆圍遶說法其衆中有一比丘來
白佛言今調達爲國王大衆圍遶說法佛告
比丘調達不但今世得此大衆過去世時亦
曾得此諸比丘乃徃古昔有一摩納在山窟
中誦剎利書有一野狐住其左右專聽誦書
心有所解作是念如我解此書語足作諸獸
中王作是念已便起遊行逢一羸瘦野狐便
欲殺之彼言何故殺我答言我是獸王汝不
伏我是以相殺彼言願莫殺我我當隨從於
是二狐便共遊行復逢一狐又欲殺之問答
如上亦言隨從如是展轉伏一切狐便以羣
狐伏一切象復以衆象伏一切虎復以衆虎
伏一切師子遂便權得作獸中王旣作王已
復作是念我今爲獸王不應以獸爲婦便乗
白象帥諸羣獸不可稱數圍迦夷城數百千
帀王遣使問汝諸羣獸何故如是野狐答言
我是獸王應娶汝女與我者善若不與我當
滅汝國還白如此王集羣臣共議唯除一臣
皆云應與所以者何國之所恃唯賴象馬我
有象馬彼有師子象馬聞氣惶怖伏地戰必
不如爲獸所滅何惜一女而喪一國時一大
臣聰銳遠略白王言臣觀古今未曾聞見人
王之女與下賤獸臣雖弱昧要殺此狐使諸
羣獸各各散走王即問言計將焉出大臣答
言王但遣使剋期戰日先當從彼求索一願
願令師子先戰後吼彼謂吾畏必令師子先
吼後戰王至戰日當勑城內皆令塞耳王用
其語遣使剋期并求上願至于戰日復遣信
求然後出軍軍鋒欲交野狐果令師子先吼
野狐聞之心破七分便於象上墜落于地於
是羣獸一時散走佛以是事而說偈言
野狐憍慢盛
欲求其眷屬
行到迦夷城
自稱是獸王
人憍亦如是
統領於徒衆
在摩竭之國
法主以自號
告諸比丘爾時迦夷王者我身是聰銳大臣
者舍利弗是野狐王者調達是諸比丘調達
徃昔詐得眷屬今亦如是舍利弗汝徃調達
衆中作是唱言若受調達五法教者彼爲不
見佛法僧舍利弗言我昔已曾讃歎調達今
日云何復得毀呰佛言汝昔讃歎爲是實不
答言是實佛言今應毀呰而毀呰亦復是實
告諸比丘今應白二羯磨差舍利弗徃調達
衆中毀呰調達一比丘唱言大德僧聽今差
舍利弗徃調達衆中作是言若受調達五法
教者彼爲不見佛法僧若僧時到僧忍聽白
如是大德僧聽今差舍利弗徃調達衆中作
是言若受調達五法教者彼爲不見佛法僧
誰諸長老忍默然不忍者說僧已差舍利弗
竟僧忍默然故是事如是持於是舍利弗即
徃調達衆中高聲唱言若受調達五法教者
彼爲不見佛法僧時彼衆會皆悉唱言沙門
釋子更相憎嫉見調達多得供養便作是語
時瓶沙王在彼衆中即宣令言莫作此語所
以者何佛衆清淨無憎嫉故於是調達便語
衆人欲見天上曼陀羅華不咸言欲見調達
即於衆前没到華池邊適欲取華便失神足
還在本坐調達旣失神足便生惡心欲害於
佛白太子言今汝父王正法御世如我所見
衰喪無期人命無常眴息難保何必長年剋
此王位自可圖之早有四海我當害佛代爲
法主新王新佛於摩竭國共弘道化不亦善
乎太子答言父母恩重過於二儀顧復長育
欲報罔極汝今云何導吾此逆調達聞之心
無慙愧猶以巧言引誘其意遂便迷没受悅
其語太子後時密帶利劔向于王門內懷惡
逆不覺戰怖於王門前倒地復起門官見已
便作是念太子常來威儀庠序今日如此必
當有故即徃問之太子答言我欲殺王是故
如此又問太子爲受誰教答言調達門官共
議當如之何第一議言一切沙門太子衆樂
皆應殺之第二議言佛已先遣舍利弗唱其
惡逆云何乃欲濫殺沙門罪正應止太子調
達二人而已第三議言我等不應輙判此罪
當以白王王有教勑當奉行之作是議已便
以白王王問汝等衆臣議意云何即具以上
答王即斥逐第一議者第二議者免所居官
稱第三議加其名位更命羣臣共議此事諸
臣咸言上第二議並謂允合而生乃免所居
之位觀王聖心不忍有害正形旣施當從下
計王立太子本爲國嗣志速爲王故懷此逆
遜位與之其惡必息議合王心即便捨位拜
之爲王號阿闍世初登王位受五欲樂弒逆
之心便得暫息如是少時乃以無事而害父
命爾時阿闍世王有大惡象調達密至象師
所語言明日瞿曇當行此路汝可爲吾飲象
令醉放走於道佛慢心多必不避之因此蹹
殺厚賞汝物世尊明日食時著衣持鉢從五
百弟子入城乞食象師先已飲象令醉遙見
佛來即便放之信樂佛法者見放醉象皆徃
白佛唯願世尊更從餘路五百弟子及阿難
亦如是白佛皆答之三言無苦龍不害我諸
弟子衆皆不覺捨佛從餘路去唯有阿難獨
從後行時觀者四塞各各議言今二龍闘看
誰得勝外道輩言象龍力大必勝於人佛弟
子言人龍道尊象必降伏空辯無徵遂乃積
斂金錢共賭勝負於是醉象遙見佛來奮耳
鳴鼻大走向佛阿難怖懼恍惚不覺入佛腋
下佛語阿難汝向三聞無苦如何不信猶作
此懼佛見象來入慈心三昧而說偈言
汝莫害大龍
大龍出世難
若害大龍者
後生墮惡道
象聞偈已以鼻布地抱世尊足須臾三反上
下觀佛右遶三帀却行而去從是以後遂成
善象莫不雅奇同聲歎言瞿曇沙門不用刀
杖伏此惡象國中人民無復恐怖何其快哉
諸外道輩皆悉慙愧佛弟子衆踊躍歡喜斂
得金錢七十餘萬佛旣降象復說偈言
象醉含瞋忿
來向天中天
百姓莫不觀
斂錢賭勝負
其形如大山
力勝六十象
聲響振人心
一吼破敵陣
大力天中天
愍衆出於世
欲度惡象故
住立在其前
象伏衆人見
道俗皆踊躍
歎佛降惡象
猶如師[子王][了]
時調達見已作是念今以此事不得害佛當
更求凶人不識佛者厚相貨誘令徃殺之即
四出求索見一壯夫便語之言汝爲我殺佛
當厚相報其人貪貨應募而去爾時世尊在
露處經行遙見彼人以慈心三昧遍滿其身
舉手呼之於是彼人不覺捨刀疾行趣佛頭
面禮足白佛言我今癡狂欲害世尊自知過
重願聽懴悔佛言汝實愚癡云何爲貨欲害
如來於我法中若知有罪而懴悔者增長善
根次爲說法所謂施論戒論生天之論在家
染累出要爲樂彼人內喜佛知其意更爲說
法所謂苦集盡道聞法開解於諸法中遠塵
離垢得法眼淨見法得果已自歸三尊受持
五戒世尊發遣從異路歸調達復募二人令
殺前人以滅惡聲復遣四人如是展轉乃至
三十二人皆前至佛所佛亦如前次第說法
盡得須陀洹果時諸比丘聞調達遣人害佛
皆持器杖衛護世尊分部相著各在一面諸
佛常法日再出房於晨朝出見諸比丘悉在
左右問言汝等何故持杖住此諸比丘言聞
調達遣人欲害世尊不能自安所以住此佛
告比丘若如來橫死無有是處世間五師須
防護耳我不須汝各隨所安自護其心調達
知已復作是念我復不能以此害佛當更覓
人躬自將去故應必果即得一人共上耆闍
崛山爾時世尊在山下石上經行調達便使
彼人推石害佛其人發心推石四肢便不得
舉心念佛功德大手足還復調達見此益瞋
忿言汝何[
 ]困速疾滅去即自捉大石推下
礧佛山下有神名金鞞盧接之遠棄片迸著
佛傷足大指世尊見已語調達言汝今便得
無間之罪若以惡心出佛身血必墮無間阿
鼻地獄調達復作是念我旣不能得害於佛
唯當破其和合僧耳佛大神力若我能破其
僧名必遠振佛知其意語調達言汝莫破和
合僧若僧已破能和合者其人生天一劫受
樂若僧和合而破之者墮地獄中一劫受苦
調達聞已暫捨是心後尋復生如上所念佛
止如初便說偈言
衆聚和合樂
和合常安隱
若破和合僧
一劫地獄苦
衆聚和合樂
和合常安隱
若和合破僧
一劫生天樂
若分部分別
常作不善語
以破和合僧
一劫地獄苦
不分部分別
常能說善語
以和合破僧
一劫生天樂
調達聞已復暫捨是心後尋復生方便過前
時諸比丘聞調達欲破和合僧即徃白佛佛
以是事集比丘僧種種遙責調達已語諸比
丘應差一比丘與調達親厚者徃諫言汝莫
破和合僧莫作破僧事當與僧和合僧和合
故歡喜無諍一心一學如水乳合共弘師教
安樂行若受者善若不受應遣衆多比丘若
復不受應僧徃諫諸比丘受教如是三反皆
悉不受諸比丘種種訶責已以是白佛佛以
是事集比丘僧更種種遙責調達已告諸比
丘以十利故爲諸比丘結戒從今是戒應如
是說若比丘爲破和合僧勤方便諸比丘語
是比丘汝莫爲破和合僧勤方便當與僧和
合僧和合故歡喜無諍一心一學如水乳合
共弘師教安樂行如是諫堅持不捨應第二
第三諫第二第三諫捨是事善不捨者僧伽
婆尸沙爲破者求爲破僧因縁和合者同布
薩自恣羯磨常所行事僧者從四人已上彼
比丘欲破僧餘僧見聞知差一與親厚比丘
徃諫若捨者應一突吉羅悔過若不捨應遣
衆多比丘徃諫若捨者應二突吉羅悔過若
復不捨應僧徃諫若捨者應三突吉羅悔過
若不捨復應白四羯磨諫一比丘唱言大德
僧聽此某甲比丘爲破和合僧勤方便僧已
諫汝莫爲破和合僧勤方便如是諫堅持不
捨僧今羯磨諫若僧時到僧忍聽白如是白
已應語彼比丘僧已白竟餘三羯磨在汝當
捨是事莫犯僧伽婆尸沙彼若捨應三突吉
羅一偷蘭遮悔過若不捨復應唱言大德僧
聽此某甲比丘爲破和合僧勤方便乃至僧
今羯磨諫誰諸長老忍默然不忍者說復應
語彼比丘僧已一羯磨竟餘二羯磨在汝當
捨是事莫犯僧伽婆尸沙彼若捨應三突吉
羅二偷蘭遮悔過若不捨復應如上第二羯
磨第二羯磨竟復應如上語若捨應三突吉
羅三偷蘭遮悔過若不捨復應如上第三羯
磨第三羯磨未竟捨者三突吉羅三偷蘭遮
悔過第三羯磨竟捨不捨皆僧伽婆尸沙比
丘尼亦如是式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅
若白不成三羯磨皆不成若作餘羯磨遮羯
磨非法羯磨不諫自捨皆不犯
佛在王舍城爾時助調達比丘語諸比丘言
調達所說是知說非不知說說法不說非法
說律不說非律皆是我等心所忍樂諸長老
比丘聞種種訶責汝云何言調達所說是知
說非不知說說法不說非法說律不說非律
皆是我等心所忍樂訶責已以事白佛佛以
是事集比丘僧種種遙責助調達比丘已語
諸比丘應差一比丘與助調達比丘親厚者
徃諫莫言調達所說是知說非不知說說法
不說非法說律不說非律皆是我等心所忍
樂何以故調達非知說非說法非說律汝等
莫助破和合僧當助和合僧僧和合故歡喜
無諍一心一學如水乳合共弘師教安樂行
若受者善若不受應遣衆多比丘及僧徃諫
諸比丘受教如是三反助調達比丘悉皆不
受諸比丘種種訶責已以事白佛佛以是事
集比丘僧更種種遙責助調達比丘已告諸
比丘以十利故爲諸比丘結戒從今是戒應
如是說若比丘助破和合僧若二若三若衆
多語諸比丘言是比丘所說是知說非不知
說說法不說非法說律不說非律皆是我等
心所忍樂諸比丘語彼諸比丘汝莫作是語
是比丘所說是知說非不知說說法不說非
法說律不說非律皆是我等心所忍樂何以
故是比丘非知說不說法不說律汝莫樂助
破和合僧當樂助和合僧僧和合故歡喜無
諍一心一學如水乳合共弘師教安樂行如
是諫堅持不捨應第二第三諫第二第三諫
捨是事善不捨者僧伽婆尸沙助破者助成
破僧因縁和合者同布薩自恣差一親厚諫
若捨一突吉羅悔乃至不諫自捨餘如上說
佛在拘舍彌國爾時闡陀比丘數數犯罪入
白衣舍上牀下牀皆不如法別衆食數數食
非時入聚落不白善比丘諸比丘見語言汝
犯如是如是罪汝應見罪悔過莫不清淨修
於梵行無得長夜受諸苦惱勿令施主失大
功德答言大德汝等不應教我我應教汝何
以故聖師法王是我之主法出於我無豫大
德譬如大風吹諸草穢并聚一處諸大德等
種種姓種種家種種國出家亦復如是云何
而欲教誡於我諸大德莫語我若好若惡我
亦不語大德若好若惡諸比丘復語闡陀莫
作自我不可共語汝當語諸比丘若好若惡
諸比丘亦當語汝若好若惡如是展轉相教
轉相出罪成如來衆諸比丘如是諫堅持不
捨將至佛所以事白佛佛以是事集比丘僧
問闡陀汝實爾不答言實爾世尊佛種種訶
責汝愚癡人不應作不可共語諸比丘見汝
犯罪欲不共汝布薩自恣羯磨常所行事哀
愍汝故訶諫於汝汝今云何而不信受佛種
種訶責已語諸比丘應差一比丘與闡陀親
善者徃諫如上次衆多比丘次僧諸比丘受
教三反不受以是白佛佛以是事集比丘僧
更種種遙責闡陀已告諸比丘以十利故爲
諸比丘結戒從今是戒應如是說若比丘惡
性難共語與諸比丘同學經戒數數犯罪諸
比丘如法如律諫其所犯答言大德汝莫語
我若好若惡我亦不以好惡語汝諸比丘復
語言汝莫作自我不可共語汝當爲諸比丘
說如法諸比丘亦當爲汝說如法如是展轉
相教轉相出罪成如來衆如是諫堅持不捨
應第二第三諫第二第三諫捨是事善不捨
者僧伽婆尸沙惡性難共語者不受教誨無
恭敬心自是非彼同學經戒者經謂一切佛
教戒謂波羅提木叉餘如上說
佛在舍衛城爾時吉羅邑有二比丘一名頞
脾二名分那婆藪行惡行汙他家作種種非
威儀事自結華鬘亦教人結自著教人著與
女人同牀坐共盤食飲酒噉肉歌舞伎樂作
諸鳥獸種種之聲亦作鳥獸闘諍時像蒱博
嬉戲倒行擲絶彈指眴眼向於女人角戾面
目吐舌張口作如是等身口意惡破於戒見
威儀正命時五百比丘威儀具足從迦夷國
來到此邑至時持鉢入村乞食諸居士見咸
作是言此諸比丘從何處來低頭默然狀如
孝子不知與人交接言語我此自有二賢比
丘多才多藝善悅人心何用此輩久留邑里
並不與食空鉢而出時舍利弗目連亦從迦
夷來向此邑頞脾等聞作是念此二人來必
爲我等作惡名聲斷我供養便徃語諸居士
言須臾當有二比丘來一名目連善知幻術
現種種變二名舍利弗善知呪法巧言惑人
汝若同心不爲彼惑我當住此若不能者正
爾便去諸居士言長老安住我終不爲彼之
所惑二人旣到諸居士皆將大小迎逆問訊
頭面禮足却坐一面於是目連爲現神變分
身百千還合爲一石壁皆過履水如地坐卧
空中如鳥飛翔身至梵天手捫日月身上出
火身下出水身上出水身下出火或現半身
或現全身東涌西没西涌東没南涌北没北
涌南没中涌邊没邊涌中没現神變已還坐
本處時諸居士竊相謂言目連善知幻術此
則然矣於是舍利弗爲說妙法初中後善善
義善味具足清白梵行之相說是法已默然
而住時諸居士亦復相語舍利弗善知呪法
亦復驗矣於是衆人都不信受無有供養爾
時彼邑有二優婆塞一名富闍二名優樓伽
信樂佛法見諦得果常好布施供養沙門聞
舍利弗目連從迦夷來共出迎之頭面禮足
爲說妙法示教利喜聞法已白舍利弗言此
邑有二比丘常作種種非威儀事廣說如上
近有五百比丘威儀庠序入村乞食空鉢而
出唯願大德以此白佛於是二人爲優婆塞
更說妙法示教利喜已還舍衛城具以白佛
佛以是事集比丘僧告阿難汝徃彼邑與二
比丘作驅出羯磨阿難白佛彼惡比丘非沙
門自言沙門常作不淨心已敗壞我若獨徃
彼必肆惡隨意惱我佛告阿難如是如是如
汝所說汝今便可將諸比丘隨意多少到彼
集衆然後乃舉頞脾等罪白四羯磨驅出彼
邑一比丘唱言大德僧聽此某甲比丘行惡
行汙他家行惡行皆見聞知汙他家亦見聞
知僧今驅出此邑若僧時到僧忍聽白如是
大德僧聽此某甲比丘行惡行汙他家行惡
行皆見聞知汙他家亦見聞知僧今驅出此
邑誰諸長老忍默然不忍者說如是第二第
三僧已驅出某甲竟僧忍默然故是事如是
持阿難受教將五百比丘徃到彼邑諸居士
聞阿難與五百比丘來出迎問訊頭面禮足
却坐一面阿難即集衆乃至羯磨羯磨竟彼
二比丘猶故不去諸比丘問汝何故不去答
言阿難等隨愛恚癡畏是故不去何以故有
如是等同罪比丘有驅者有不驅者諸比丘
言汝莫說阿難等不隨愛恚癡有如是等同
罪比丘有驅者有不驅者汝等行惡行汙他
家行惡行皆見聞知汙他家亦見聞知汝出
去不應住此諸比丘如是諫堅持不捨以事
白佛佛以是事集比丘僧種種遙責彼比丘
已語諸比丘應差一與彼親厚比丘徃諫如
上次衆多比丘及僧諸比丘受教三反不受
以是白佛佛以是事集比丘僧重遙責已告
諸比丘以十利故爲諸比丘結戒從今是戒
應如是說若比丘依聚落住行惡行汙他家
行惡行皆見聞知汙他家亦見聞知諸比丘
語是比丘汝行惡行汙他家行惡行皆見聞
知汙他家亦見聞知汝出去不應此中住彼
比丘言諸大德隨愛恚癡畏何以故有如是
等同罪比丘有驅者有不驅者諸比丘復語
言汝莫作是語諸大德隨愛恚癡畏有如是
等同罪比丘有驅者有不驅者汝行惡行汙
他家行惡行皆見聞知汙他家亦見聞知汝
捨是隨愛恚癡畏語汝出去不應此中住如
是諫堅持不捨應第二第三諫第二第三諫
捨是事善不捨者僧伽婆尸沙行惡行者作
身口意惡行汙他家者令他家不復信樂佛
法見者眼自見聞者從可信人聞知者遠近
皆知差一親厚諫若捨一突吉羅悔乃至不
諫自捨餘如上說十三僧殘竟
彌沙塞部五分律卷第三
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