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根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十七
唐三藏法師義淨奉 制譯
第八門第十子攝頌之餘說四黑四白法四種沙門次出廣嚴
城向涅槃處
爾時世尊告阿難陀曰如是應知教有眞僞
始從今日當依經教不依於人云何依教不
依於人若苾芻來作如是語具壽我從如來
親聞是語聞已憶持說斯經典說此律教眞
是佛語此苾芻聞彼說時不應勸讃亦勿毀
訾應聽其語善持文句當歸住處檢閱經文
及以律教若彼所說與經律相違者應告彼
言具壽汝所說者非是佛語是汝惡取不依
經律當須捨棄復次阿難陀若苾芻來作如
是語具壽我於某住處見有大衆多是耆宿
善明律藏我於彼處親聞是語聞已憶持皆
依經律眞是佛語此苾芻聞彼說時不應勸
讃亦不毀訾應聽其語善持文句當歸住處
檢閱經文及以律教若彼所說與經律相違
者應告彼言具壽所說者非是佛語是汝惡
取不依經律當須捨棄復次阿難陀若苾芻
來作如是語具壽我於某住處見有衆多苾
芻皆持經持律持母經我於彼處親聞是語
聞已憶持皆依經律眞是佛語此苾芻聞彼
說時不應勸讃亦不毀訾應聽其語善持文
句當歸住處檢閱經文及以律教若彼所說
與經律相違者應告彼言具壽汝所說者非
是佛語是汝惡取不依經律當須棄捨復次
阿難陀若苾芻來作如是語具壽我於某住
處見一苾芻是尊宿智者我於彼處親聞是
語聞已憶持皆依經律眞是佛語此苾芻聞
彼說時不應勸讃亦不毀訾應聽其語善持
文句當歸住處檢閱經文及以律教若彼所
說與經律相違者應告彼言具壽汝所說者
非是佛說是汝惡取不依經律當須棄捨
復次阿難陀若苾芻來作如是語具壽我從
如來親聞是語聞已憶持說斯經典說此律
教此苾芻聞彼說時不應勸讃亦勿毀訾應
聽其語善持文句當歸住處檢閱經文及以
律教若彼所說與經律不相違者應告彼言
具壽汝所說者眞是佛語是汝善取依經律
教當可受持復次阿難陀若苾芻來作如是
語具壽我於某住處見有大衆多是耆宿善
明律藏我於彼處親聞是語聞已憶持皆依
經律眞是佛語時此苾芻聞彼說時不應勸
讃亦勿毀訾應聽其語善持文句當歸住處
檢閱經文及以律教若彼所說與經律不相
違者應告彼言具壽汝所說者眞是佛語是
汝善取依經律教當可受持復次阿難陀若
苾芻來作如是語具壽我於某住處見有衆
多苾芻皆持經律持母經我於彼處親聞是
語聞已憶持皆依經律眞是佛語此苾芻聞
彼說時不應勸讃亦勿毀訾應聽其語善持
文句當歸住處檢閱經文及以律教若彼所
說與經律不相違者應告彼言具壽汝所說
者眞是佛語是汝善取依經律教當可受持
復次阿難陀若苾芻來作如是語具壽我於
某住處見一苾芻是尊宿智者我於彼處親
聞是語聞已憶持皆依經律眞是佛語此苾
芻聞彼說時不應勸讃亦勿毀訾應聽其語
善持文句當歸住處檢閱經文及以律教若
彼所說與經律不相違者應告彼言具壽汝
所說者眞是佛語是汝善取依經律教當可
受持復次阿難陀初之四種名大黑說汝等
苾芻應可善思至極觀察深知是惡此非是
經此非是律非是佛教當須捨棄後之四種
名大白說汝等苾芻應可善思至極觀察深
知是善此苾芻此實是經此實是律眞是佛
教當善受持阿難陀是謂苾芻依於經教不
依於人如是應學若異此者非我所說
爾時世尊告阿難陀曰我今欲徃波波聚落
波波此云罪惡答曰如是世尊是時欲徃俱尸那城
壯士生地漸至波波邑依折鹿迦林而住諸
人聞已衆議同行出波波邑徃詣佛所到已
禮足在一面坐佛爲說法示教利喜時此衆
中有鍛師之子名曰准陀亦坐聽法時諸大
衆旣聞法已辤佛而去准陀即便從座而起
整衣服合掌向佛白言世尊唯願如來與諸
大聖衆明日就宅受我微供佛默然受知佛
受已生大歡喜奉辤而去即辦種種上妙香
美飲食敷設座席置清淨水土屑齒木已遣
使白佛飲食已辦願佛知時世尊即於日初
分時著衣持鉢與諸大衆赴其食處佛及僧
衆就座而坐旣見坐定准陀自手持諸供養
奉佛聖衆于時有一罪惡苾芻遂竊銅椀藏
著腋下佛神力故不令人見唯佛准陀見此
非法准陀知佛及僧悉飽滿已即行淨水豆
屑齒木屏鉢器澡漱已是時准陀便持小席
在佛前坐即以伽陀請世尊曰
我聞牟尼一切智
已超彼岸無疑惑
最勝導師調御士
願說世有幾沙門
世尊亦以伽陀答准陀曰
有四沙門無第五
我今爲汝說次第
應知勝道及示道
淨道活命并汙道
准陀復請曰
世尊說何爲勝道
云何名爲示道者
何者名爲淨活命
并汙道者願宣揚
世尊答曰
能除疑箭斷諸惑
唯希圓寂非餘處
是謂天人之導師
諸佛說斯爲勝道
善解第一最勝義
方便顯了微妙法
牟尼能破諸疑網
是名第二示道師
若於法句善宣說
依法少欲而活命
於無罪法善能修
是名第三正道活
身著沙門解脫衣
常爲汙家不羞恥
虚誑恒爲不實語
是名第四汙道人
於大聲聞眞法衆
諸在家人當善察
非我弟子悉皆然
是故當須起深信
云何無罪共罪居
淨與不淨同處住
由彼愚人爲惡行
令於善士悉生疑
勿以色相信前人
少時同聚便委付
麤險人多詐形貌
誑惑常行於世間
如以少金飾耳璫
體即是銅無所直
內假外實如眞相
多攝門徒亂善人
爾時世尊見鍛師子設供養已爲說隨喜福
頌伽陀曰
善施福增長
怨讎皆止息
由善能除惡
惑盡證涅槃
佛爲說法示教利喜作利益已從座而去
內攝頌曰
佛出廣嚴西
迴顧望城郭
經遊十聚落
最後至波波
爾時世尊告阿難陀我今欲徃拘尸那城時
阿難陀聞佛告已即隨佛後漸向波波邑未
到金河於此中間路邊暫住告阿難陀我今
背痛汝可以我嗢怛羅僧伽疊爲四重我欲
偃卧以自消息時阿難陀聞佛教已即疾疊
衣白言已作願佛知時于時世尊自疊僧伽
胝枕頭右脇而卧兩足相重作光明想正念
安住念當速起如是作意復告阿難陀曰汝
可速徃脚俱多河取滿鉢水吾欲須飲并灑
身體時阿難陀聞已持鉢詣彼河邊時有五
百乗車纔新渡河水皆渾濁便盛滿鉢來至
佛所白言大德有五百乗車新渡此河水皆
渾濁唯願世尊將洗手足不堪飲用金河不
遠清水可求佛即受水洗足拭面身稍安隱
即起跏趺正念現前端身而住爾時有一壯
士大臣名曰圓滿從此而過見佛世尊在樹
下坐容儀端正衆所樂見身心寂靜極善調
柔如妙金幢光明赫奕見已就禮世尊雙足
在一面坐佛問彼曰汝今愛樂沙門清淨法
耶爲樂婆羅門法耶大臣答言大德我樂迦
羅摩淨法佛告大臣汝復何縁樂彼淨法答
言大德其迦羅摩曾隨路行住一樹下時有
五百乗車於此而過經少時間餘有人來問
彼言曰向見五百乗車於此過不答言不見
又問聞聲不答言不聞又問仁豈睡耶答言
不睡若不睡者五百乗車於此而過何不見
聞答言我不眠睡心常覺悟而不見聞由定
力故彼聞是說便作是念希有上人澄心寂
慮乃能如是又車行震響塵坌驚飛蒙彼身
衣而不聞見故我於彼發淨信心愛樂其法
佛告大臣汝意云何五百乗車所發音響比
虚空中雷震霹靂何者爲大白言大德非但
五百乗車假令百千萬車作大音響豈能大
於雷震之聲大臣當知我於先時在此聚落
住重閣內於小食時執持衣鉢入村乞食食
已收衣鉢洗足竟於重閣中宴坐而住忽然
雷震降大霹靂于時四牛及二耕夫并有長
者兄弟二人聞此大聲因斯怖懼俱時喪命
城中人民高聲大叫我於爾時從宴坐起出
閣經行時有一人從城出外來詣我所頂禮
我足隨我經行我便告曰何故城中共出大
聲有大喧閙彼白我言城中向來天忽雷震
降大霹靂四牛及二耕夫并長者兄弟二人
因斯怖懼俱時喪命因此城內共出大聲彼
問我言大德豈可不聞此大雷聲我報不聞
彼復白言世尊睡耶報言不睡我雖內覺而
不外聞彼便作是念希有如來應正等覺寂
靜而住大雷震吼而不聞聲即於我所發淨
信心圓滿聞已白言大德豈有於佛不生敬
信我今於佛深起淨心是時圓滿告使者曰
汝可將我上新細縷黃金色[
 ]奉佛世尊使
者持來圓滿白佛言世尊此是上新細縷黃
金色[
]唯願哀愍爲我納受世尊欲令彼獲
勝利即便爲受圓滿復言大德世尊我當更
欲供事佛僧願見聽許佛言斯爲善事見佛
受已歡喜踊躍頂禮佛足奉辤而去佛告具
壽阿難陀此金色黃[
]以刀截縷我今欲著
時阿難陀聞佛教已即便以刀截去縷[
 ]持
奉世尊佛即爲著佛身威光令衣金色無復
光彩時阿難陀白佛言大德世尊我隨佛後
二十餘年未曾覩佛如是顏容威光赫奕何
因縁故現斯光明非常昞著佛告阿難陀有
二因縁現其光相異於常日云何爲二一者
若菩薩即於此夜證阿耨多羅三藐三菩提
二者如來即於此夜入無餘依大涅槃界於
此二時現斯勝相又阿難陀我徃金河阿難
陀聞佛教已即隨佛後至彼河所佛即脫衣
置於岸上唯著洗衣入河洗浴出已拭身告
阿難陀曰准陀必當生追悔心汝可安慰報
言准陀汝今多獲善利能爲最後供養大師
受斯供已入無餘依妙涅槃者甚爲難遇應
知准陀有二種因心生追悔應爲開解作如
是語准陀我自於佛親聞是語有二種施所
受果報無與等者爲菩薩時受其食已便證
無上正等菩提及以如來受最後食入無餘
依妙涅槃界阿難陀此二種施所獲果報無
與等者阿難陀應知准陀爲長壽業爲多力
業爲美貌業生天業財食業貴勝業眷屬業
悉皆增長爾時具壽阿難陀白言世尊闡陀
苾芻性懷猛惡多瞋造次於諸苾芻常出不
順麤惡言詞佛滅度後云何共住佛告阿難
陀我滅度後闡陀惡性苾芻應默擯治之彼
被治時若生憂悔起敬仰心衆知改者共施
歡喜如常共語世尊復告阿難陀我今欲徃
拘尸那城阿難陀言如世尊教即隨佛後徃
壯士生地旣渡金河去城不遠於路邊住告
阿難陀曰我今背痛汝可以我嗢呾羅僧伽
疊爲四重我欲偃卧以自消息時阿難陀聞
佛敬已即疾疊衣白言已作願佛知時于時
世尊自疊僧伽胝枕頭右脇而卧具說如前
復告阿難陀汝當宣說覺分之法時阿難陀
白言大德世尊於此覺分自證自覺親爲我
說依於閑靜依於離欲依於寂滅斷諸縁務
勤修於念擇法精進喜安定捨此之覺分大
德世尊自證自覺之所宣說阿難陀汝謂如
是七覺分法依閑靜等若多修習勤精進者
當得無上正等菩提說是語已佛即起座正
念思惟端身而住時有苾芻而說頌曰
世尊自勸喻
令宣微妙法
可爲諸病人
當說菩提分
大師身有疾
并爲病苾芻
於覺分法門
敷演令開悟
善哉阿難陀
白法皆圓滿
聦明有大智
巧說牟尼法
於正念擇法
精勤喜覺分
輕安及定捨
善能分別說
無上調御師
樂聞覺分法
雖身有疾苦
無辤尚起聽
佛爲法主尊
是能開導者
爲法尚殷[至]
何況所餘人[重]
復有諸賢聖
於十力教法
假令遭疾苦
起聽不辤勞
此等善持經
及以明律論
尚樂聞正法
餘人何不聽
世尊離染教
聞已如說行
繫念法精勤
當得於喜分
由心有喜故
爲此身輕安
由安有樂生
從樂生於定
由有妙定捨
了諸行無常
能離三有生
染著心不起
能離諸有苦
不樂於人天
證無上涅槃
如薪盡火滅
如是大利益
皆從聞法生
是故勸臨終
諦聽於妙法
爾時世尊告具壽阿難陀今可進詣拘尸那
城答言如是即隨佛後至於壯士生地住娑
羅林將欲涅槃告阿難陀曰汝今爲我於雙
樹間安置牀敷我當於彼北首而卧今日中
夜必入涅槃時阿難陀如教作已詣世尊所
頂禮佛足在一面立合掌白言如佛所教並
已安置是時如來即徃就牀右脇而卧兩足
相重作光明想繫意正念觀察而住爲涅槃
相時阿難陀在佛背後憑牀而立悲啼號哭
出大音聲作如是語苦哉痛哉何期如來速
般涅槃何期善逝速般涅槃何期疾哉世間
眼滅每於先時諸方苾芻來詣佛所佛爲說
法初中後善文義巧妙純一圓滿清淨鮮白
梵行之相我因得聞甚深妙法彼於今日聞
佛涅槃不復更來遂令如是殊勝妙法隱没
於世佛告諸苾芻阿難陀今在何處白言世
尊今在佛後憑牀悲慟作如是語廣說如前
乃至殊勝妙法隱没於世佛即告阿難陀曰
汝勿憂愁悲泣懊惱何以故汝侍如來作身
慈業獲大利樂唯獨一身得無邊福作口慈
業及意慈業亦復如是得無邊福阿難陀過
去如來應供等正覺皆有如是供侍之人如
汝用心供侍於我未來諸佛亦有供侍與汝
無異阿難陀世相如是皆不久停畢歸磨滅
無常住者以是義故汝今不應悲啼涕泣生
大苦惱不見世間從縁生法常住不壞我曾
爲汝廣說法要諸有可愛稱意之事並歸無
常悉皆離別爾時世尊大悲所熏爲令阿難
陀生喜悅故告諸苾芻轉輪聖王成就四種
希有之事云何爲四謂有剎帝利衆來詣王
所旣得見王深生慶悅復聞妙法倍加歡喜
如是復有婆羅門衆諸長者衆雜沙門衆來
詣王所如上所說乃至倍加歡喜汝等當知
如轉輪王四希有事此阿難陀亦復如是有
四希有事何等爲四謂有四方大苾芻衆來
至其所情生欣慶復聞妙法重增歡喜如是
大苾芻尼衆鄔波索迦鄔波斯迦至阿難陀
所亦復如是倍加歡喜汝等苾芻此阿難陀
復有四種希有妙事云何爲四若阿難陀與
苾芻衆說法之時善能開解無有疑滯諸苾
芻衆咸作是念善哉善哉此阿難陀宣說妙
法幸勿默然莫辤勞倦然諸聽衆情無猒足
時阿難陀旣說法已默然而住或爲苾芻尼
近事男近事女說法亦復如是時阿難陀聞
是語已心便喜悅即白佛言世尊於此地中
有六大城所謂室羅伐城娑雞多城占波城
婆羅痆斯城廣嚴城王舍城何故世尊棄捨
如是形勝福地就斯荒野磽确邊隅卑陋之
所而般涅槃佛告阿難陀勿作是語拘尸那
城是邊鄙卑陋不可樂處何以故阿難陀此
拘尸那城乃徃古昔有聖王都城名拘奢伐
底安隱豐樂人民熾盛縱十二踰繕那廣七
踰繕那城有七重垣院周匝圍繞此等皆以
四寳所成謂金銀瑠璃水精城門亦以四寳
合成門門皆有大華表柱亦以寳成舉高七
人城外渠塹深三人半其渠邊畔砌以寳甎
於七院中各有多羅樹而爲行列皆四寳成
金多羅樹以銀爲枝葉華果銀樹金裝瑠璃
樹水精裝水精樹瑠璃裝此等諸樹風吹動
時出微妙響悅可衆心於此樹間皆有浴池
階基砌道亦四寳成四邊欄楯亦四寳成池
中多有可愛之華嗢鉢羅鉢頭摩俱物頭分
陀利迦極輭華極香華常生華如是諸華人
無護者隨其受用復於池岸有占博迦華摩
利迦華美意華如是等華隨時開發阿難陀
於林樹間多諸美女服妙瓔珞隨意遊從所
須飲食皆能給與又此城中所有躭著五欲
樂者於此遊觀皆遂其心又復常有種種鼓
樂絲竹歌舞出妙音聲皆悉勸讃修諸福業
持齋戒等又阿難陀於此城中有王名大善
見七寳具足具四希有所謂輪寳象寳馬寳
珠寳女寳主藏寳主兵寳四希有者所謂王
壽命長遠初爲王子次爲太子次登王位後
修梵行如是四位一一皆經八萬四千歲是
名第一希有復次其王儀容端正世間無比
是爲第二希有又復少病少惱所御飲食安
隱適時是爲第三希有又諸人衆忠孝事王
皆生父想王亦愛念猶如赤子王出遊時乗
車而去勑馭者曰汝今宜可徐徐引車令衆
見我王於人庶常生愍念是爲第四希有
復次阿難陀時有國人持諸金銀末尼等寳
來詣王所白言大王臣有此寳謹奉大王願
哀納受時王告曰卿等當知如是諸寳我自
豐足誠無所須諸人如是再三啓請王竟不
受時彼念曰我持此物本希奉進王旣不受
將如之何宜置王前各還本處作是念已置
寳而去王作是念今此珍寳是依法得非是
枉求我今宜用修造法堂時有八萬四千諸
城小王聞大王將建法堂咸詣王所白言唯
願聖王不煩神慮臣等望欲爲王營造爾時
大王告諸臣曰我足珍財無煩卿等諸王如
是再三啓請王不然許時諸小王來捧王足
或執衣襟合掌啓白願天安住臣等爲造王
見慇懃默然而許諸王見已各還本處各持
金銀等寳又復人持一柱皆以寳成來詣王
所白言聖王諸有所須悉已周備不知何處
可欲興功其量大小王曰於此城東簡形勝
地縱廣一踰繕那可於彼作諸王聞已即就
其處興建法堂如其量數阿難陀其堂所須
椽梁枅栱閣道鈎楯軒廊周匝如是諸事皆
用金銀瑠璃水精等寳之所成就其牀敷座
席氈褥偃枕机案箱篋衣服之流皆以衆寳
而爲裝校阿難陀於堂階下一一柱間各種
一樹樹身各列四寳枝葉華果互以寳嚴如
前所說微風吹動出和雅音如奏天樂堂內
悉以金沙布地栴檀香水常爲灑潤金繩界
道寳網四懸垂諸寳鈴盡世嚴飾是時八萬
四千諸王同建法堂莊嚴事畢於此堂側多
造浴池皆方四十里所有階砌悉以四寳而
爲嚴飾於其池中有四種華池外復有諸陸
生華並如前說又於堂前處處行列四寳多
羅樹枝葉華果皆互嚴飾風動發聲亦如前
說所在之地皆布金沙灑以香水寳鈴和響
在處皆懸是時諸王嚴飾旣畢皆共白王聖
主當知所建法堂及諸林泉備盡嚴麗願親
臨幸王聞生念此勝法堂我今不應先自受
用宜請一切沙門婆羅門等有德行者於此
堂中備盡所有如法供養即隨所念設大施
會皆共給已復作是念我今不應於此法堂
放逸著樂遂將一人以爲執侍躬自入堂淨
修梵行遂於金閣銀座之上結跏趺坐正念
思惟遠離欲界諸不善法除去尋伺證入初
禪從金閣起次昇銀閣坐於金座及瑠[琉]水[璃]
精皆悉綺互而爲裝飾其王於上皆能次第
證會深禪除諸障累爾時八萬四千宮人婇
女詣寳女所白言大家我等諸人承王恩念
久闕侍衛情甚渴仰咸願拜謁希垂聽許時
大夫人報主兵臣曰汝今應知我等後宮久
不見王情深戀慕將事朝謁宜時嚴駕其臣
白言若如是者伏請大家勑諸侍從所有莊
嚴皆爲黃色作是語已復更白言然我今者
且命八萬四千小國王等誡兵令集諸臣依
命初令象駕都八十千以長淨象王而爲上
首次嚴馬駕以騰雲馬王而爲上首次嚴車
駕以喜鳴輅車而爲上首如是二類亦八十
千皆寳莊嚴殊妙第一國太夫人乗鳴輅車
所將婇女亦復如是其諸營從皆乗象馬威
容嚴肅旗鼓曜日駭天震地同徃法堂時王
問曰何因縁故車馬繁雜出大囂聲謁者答
曰國太夫人及小王類并諸婇女悉著黃衣
華鬘幢蓋盡黃嚴飾其數繁廣不可勝言同
來至此方申拜謁王曰汝可於此堂外敷設
牀座吾將徃觀使者奉命敷金座已而白王
言敷設已畢時王從臺安詳而下次半階路
遙見黃色儀駐嚴盛遂作是念是等威儀甚
可愛樂嚴飾鮮異何其盛哉王旣坐已國[大]
夫人前致敬已却住一面白言大王以此八
萬四千寳女嚴飾美麗敬奉大王願時哀納
勿爲棄捨時小國王八萬四千衆各以兵寳
而爲上首白言大王今此象馬車乗及以八
萬四千城邑拘尸奢跋底城而爲上首復有
八萬四千樓閣悉皆嚴飾甚爲殊妙唯願大
王哀憐納受而見覆護王曰姊妹當知我先
昔與汝極爲親密誰謂今日有若怨家以諸
非法勸喻於我時夫人等聞彼大王喚爲姊
妹泣而言曰今觀王意似棄我等以衣拭淚
重白王言何故大王先於我輩意甚親密今
若怨家時王告曰汝等應知人命短促生者
皆死我及諸人同歸滅壞設有婇女無量百
千如怨詐親必能害己雖懷愛染終當離別
臣佐車馬樓觀嚴飾如是妙物無量無邊一
一皆有八萬四千終歸無常不得久住是故
智者速宜遠離勤修梵行勿生染著時大夫
人等聞王此語知不採納不稱所願時王如
法廣勸誡已復歸金閣於銀座上結跏趺坐
於諸有情起大慈意遍滿十方布無限量普
熏修已端心而住從慈定起次發悲心大喜
大捨於諸有情亦復如是周遍十方其閣及
座綺互衆寳時王一一修習四梵住諸欲皆
斷壽將盡時爲死所逼情生憂悶命終之後
得生梵天
佛告阿難陀拘尸那城至金河岸娑羅雙林
壯士生地繫冠制底於此周迴十二踰繕那
如來昔爲轉輪王於此中間六度捨命今復
於此而般涅槃是爲第七又復如來應正等
覺於十方界更無第八捨身命處何以故我
生已盡斷諸惑業更不於餘受後有故
爾時具壽鄔波摩那在佛前立佛告鄔波摩
那汝今不應對我前住時此苾芻即離佛前
時阿難陀白佛言我侍世尊二十餘年未曾
聞作麤訶責言如鄔波摩那苾芻佛告阿難
陀無量百劫長壽諸天共相嫌議作如是語
世間唯有如來大師極難出世時乃一現如
烏曇跋華今日中夜定入無餘妙涅槃界由
此威德苾芻當佛前住我等不暇親近世尊
供養恭敬阿難陀白言諸來天衆其數幾何
佛言南自金河至拘尸那城雙林之處來至
繫冠制底於此周環十二踰繕那皆有大威
德天排肩而住中間無有立杖之地時諸苾
芻咸生疑心請世尊曰具壽鄔波摩那先作
何業有大威德佛告諸苾芻鄔波摩那先自
作業今還自受廣說如餘乃至說頌汝等苾
芻乃徃古昔此賢劫中人壽二萬歲時有佛
出世名迦攝波十號具足住婆羅痆斯施鹿
林中仙人墮處時鄔波摩那身爲出家時諸
苾芻著衣持鉢入城乞食此人次當守寺時
有黑風暴雨卒起旣屬嚴寒彼作是念諸梵
行者遭此寒苦衣服皆濕將欲來至我今宜
應嚴辦相待作此念已入浴室中然火煖湯
敷設牀席於其廊下繫繩爲架詣寺門首望
諸苾芻彼旣至已屈入室中取其濕衣淨浣
濯已安在架上別將淨服與苾芻著旣解勞
乏身心溫煖寒苦皆除歡喜適悅其守寺苾
芻長跪合掌向大衆前而發願言我今爲諸
同梵行者除苦得樂所生善根如迦攝波如
來應正等覺授摩納婆記於當來世人壽百
歲時成等正覺號釋迦牟尼願我於彼佛法
之中而得出家斷諸煩惱證阿羅漢果然火
功德當願身光天莫能近汝等當知由彼願
力於我法中而得出家斷諸煩惱證阿羅漢
果有大威德爲此諸天莫能逼近
時具壽阿難陀而白佛言大德世尊般涅槃
後我當云何恭敬供養如來法身佛告阿難
陀汝宜且止汝所問事當有信心婆羅門長
者等自爲施設復白佛言諸長者等所有施
設其事云何佛言一一皆如轉輪王葬法又
問轉輪王法其事云何佛言汝今應知轉輪
聖王命終之後以五百片上妙[
]絮以用纏
身上下各有五百妙衣以爲裝飾於鐵棺中
滿盛香油轝王置內然後蓋棺以諸香木焚
燒其棺次灑香乳以滅炎火方收王骨安置
金瓶於四衢道與建大塔旛幢傘蓋諸妙香
華恭敬供養尊重讃歎設大齋會阿難陀如
恭敬供養轉輪聖王於我滅後人天供養當
倍過於此
爾時世尊告阿難陀汝今宜徃拘尸那城宣
我言告五百壯士諸人當知如來大師必定
今日於中夜時入無餘依妙涅槃界所應作
者宜可速爲勿招後悔云此境內大師涅槃
我等不知不爲供養時具壽阿難陀聞佛教
已持僧伽胝將一侍者即便徃至拘尸那城
衆集堂所五百壯士皆至於此共論餘事時
阿難陀傳世尊命告諸壯士曰汝等旣集咸
應善聽如來大師今日中夜必入無餘大涅
槃界所應作者皆可作之勿招後悔作如是
語如來大師於我境內入般涅槃人等不能
少興供養時諸壯士旣聞是語各與妻子眷
屬朋友僕使之類共相招引詣娑羅林頂禮
佛足退坐一面爾時世尊爲說妙法示教利
喜時諸壯士從坐而起整衣服偏袒右肩合
掌瞻仰而白佛言大德世尊我某甲等並是
拘尸那城尊貴壯士願盡形壽歸依佛陀歸
依達摩歸依僧伽并受學處時阿難陀作如
是念彼諸壯士於世尊處一一別受近事學
者時旣淹久妨廢圓寂我今宜請與彼一時
受其學處作是念已從坐而起整衣合掌而
白佛言大德世尊諸壯士等并諸眷屬品類
衆多各有如是別別名號欲歸三寳求五學
處若各別受時恐淹遲唯願大悲一時爲受
時阿難陀對世尊前一時牒名爲受歸戒時
諸壯士聞佛說法復受字處生大歡喜頂禮
佛足奉辤而去
爾時世尊爲菩薩時在覩史多天以五種事
觀察世間六欲天子三淨母腹現白象相來
入母胎時天帝釋告善愛健闥婆王汝今當
知菩薩在覩史多宮以其五事觀察世間六
欲天子三淨母腹現白象相降神母胎我等
宜徃共爲衛護時健闥婆王白言大天可去
我且於此奏諸音樂是時菩薩出母胎時其
天帝釋復告善愛音樂王曰汝今當知菩薩
從母胎出我等宜徃而爲侍從答乃如前與
諸童子共遊戲時其天帝釋復告音樂王曰
汝今當知菩薩共諸童子遊戲可徃侍從答
乃如前菩薩觀知老病死已情生憂惱依託
林野修諸苦行後食二牧牛女十六轉乳糜
氣力宣通食諸飲食沐浴形體塗拭酥油爾
時帝釋復命樂神令其侍衛答亦如前世尊
降彼三十六億天魔軍衆成無上智梵王來
請詣婆羅痆斯三轉十二行法輪制諸學處
凡是有縁所應度者皆已度訖詣拘尸那城
最後而卧時天帝釋復命樂神廣如前說乃
至可徃聽法答言我且奏諸音樂時天帝釋
復告樂神曰汝今當知大覺世尊最後而卧
必般涅槃可與供養答亦同前爾時世尊作
如是念善賢外道能至我所而受調伏樂神
善愛無自來法又復念曰凡是聲聞度者如
來亦度應佛度者餘不能度由待勝上善巧
方便我今應可度彼善愛作是念已即便入
定由定力故最後卧處化作一身又復化作
千絃瑠璃箜篌於卧處没自持箜篌詣三十
三天至善愛健闥婆王宮門而住其時善愛
自恃憍慢於彈箜篌謂無過者於自宮中作
樂歡戲情生愛著爾時世尊告守門者汝可
徃報善愛王言有健闥婆來至門首欲求相
見時守門者即入具報其王高慢報曰除我
更有健闥婆耶答曰更有今在門外善愛聞
已情懷不忍即自出門告言丈夫汝是健闥
婆耶佛言我今實是健闥婆王若爾可來對
奏音樂報言大仙甚善我能共作佛即對彼
共彈箜篌佛斷一絃彼亦斷一然二音聲並
無闕處佛又斷二彼亦斷二然其音韻一種
相似佛又斷三斷四彼亦如是乃至各留一
絃然音聲不異佛便緫斷彼亦斷之佛於空
中張手彈擊然其雅韻倍勝於常彼便不能
情生希有降伏傲慢知彼音樂超勝於我世
尊觀已即便隱彼健闥婆身復本形相時彼
樂神見佛世尊身眞金色三十二相八十種
好周匝莊嚴赫奕光明超逾千日如寳山王
觀者忘倦見已欣悅深生敬仰禮佛足下坐
聽法要爾時世尊觀彼根性隨機爲說四聖
諦法令得開悟彼即能以智金剛杵摧二十
種身見邪山證預流果旣見諦已深自慶幸
而白佛言大德世尊我今所得非父非母非
王非天非我眷屬及諸知識非餘沙門婆羅
門等能爲成辦如是勝事唯獨世尊慈念哀
愍令我今者枯竭血海超越骨山閉惡趣門
開涅槃路置人天道我今歸依佛法僧寳爲
鄔波索迦始從今日乃至盡形不殺生乃至
不飲酒受三歸依并五學處爾時世尊復爲
說法示教利喜已即便入定天宮處没還至
雙林最後卧處
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十七
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