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根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十
唐三藏法師義淨奉 制譯
內攝頌曰
近圓從苾芻
半月請教授
依苾芻坐夏
見過不應言
不瞋訶禮少
意喜兩衆中
隨意對苾芻
斯名八尊法
阿難陀我今已制苾芻尼八尊敬法皆不應
違若大世主喬答彌能奉持此八敬法者即
是出家受近圓成苾芻尼性時具壽阿難陀
聞佛所說八尊敬法頂禮佛足奉辤而去詣
大世主處作如是語大世主當知世尊已許
女人於佛所說善法律中出家受近圓成苾
芻尼性然佛世尊制諸苾芻尼行八尊敬法
事不應違乃至盡形當勤修學我今爲說世
尊所制八尊敬法今應諦聽善思念之時大
世主言願爲我說一心聽受尊者告曰如世
尊說諸苾芻尼當從苾芻求出家受近圓成
苾芻尼性此最初敬法事不應違乃至盡形
諸苾芻尼當勤修學如是至終一一具告時
大世主聞尊者阿難陀說敬法已深心歡喜
頂戴奉持白阿難陀言大德譬如貴族四姓
家女澡浴身體拭以塗香淨治髮爪衣服鮮
潔時有餘人以占博迦嗢鉢羅等結作花鬘
持授彼女是時女人旣見花來歡喜而受置
於頂上大德我亦如是以身語心頂受如來
八尊敬法時大世主受敬法時及五百釋女
即是出家近圓成苾芻尼性爾時具壽鄔波
離請世尊曰如佛所說若大世主受持敬法
是則出家是則圓具成苾芻尼者未審自餘
女衆其事云何佛告鄔波離自餘女衆如法
次第當與出家及受近圓時諸女人聞是教
已不知云何是其次第以縁白佛佛言大世
主爲首及五百釋女受尊敬法是則出家近
圓成苾芻尼性自餘女人皆當如是次第受
之若有女人求出家者詣一尼所申禮敬已
彼尼即應問其障法若無難者應可攝受授
以三歸并五學處先禮尊像次禮其師宜令
合掌教作是語阿遮利耶存念我某甲始從
今日乃至命存歸依佛陀兩足中尊歸依達
摩離欲中尊歸依僧伽諸衆中尊如是三說
師云好答云善次授五學處教作是語阿遮
利耶存念如諸聖阿羅漢乃至命存不殺生
不偷盜不欲邪行不虚誑語不飲諸酒我某
甲始從今日乃至命存不殺生不偷盜不欲
邪行不虚誑語不飲諸酒亦如是此即是我
五支學處是諸聖阿羅漢之所學處我當隨
學隨作隨持如是三說願阿遮利耶證知我
是鄔波斯迦歸依三寳受五學處師云好答
云善
縁在室羅伐城爾時世尊令大世主喬答彌
及五百釋女受八尊敬法佛聽即是出家近
圓成苾芻尼性因此尼衆轉授餘人出家近
圓成苾芻尼性如是展轉更授餘人尼衆增
盛後於異時諸上座苾芻尼詣大世主喬答
彌所作如是言善哉聖者當知我等苾芻尼
衆出家已久諸餘苾芻年少出家近圓未久
令依大小互相恭敬作是語已時大世主喬
答彌言諸妹可待須臾我詣聖者阿難陀處
諮問斯事即徃具壽阿難陀所說如上事阿
難陀曰大世主且待少時我徃白佛時阿難
陀即詣佛所頭面禮足在一面立白言世尊
諸上座苾芻尼衆出家已久有餘年少苾芻
近圓未久令依大小互相恭敬是事得不佛
告阿難陀汝今不應口說斯事何以故若其
女人不於善法律中而出家者諸有信心長
者婆羅門等見諸苾芻咸持美食共相給施
令無闕乏阿難陀復有信心長者婆羅門等
以新淨白[
 ]敷在街衢作如是語願仁沙門
蹈斯[
]上令我長夜獲大利益長得安樂阿
難陀復有信心長者婆羅門等以髮布地作
如是語願仁沙門足蹈我髮令我長夜獲大
利益長得安樂復次阿難陀若其女人於我
所說善法律中不出家者我諸弟子所有威
德假令日月具大光明不能映蔽況餘死屍
外道之類復次阿難陀若其女人不出家者
我之教法滿一千年具足清淨無諸染汙由
出家故減五百年是故阿難陀我令百歲近
圓苾芻尼應當尊重合掌迎接恭敬頂禮新
受近圓苾芻
縁處同前時諸苾芻尼有四人衆事五人衆
事十二人衆事起彼便緫集二部僧伽事務
旣多遂妨教授讀誦思[倠]時諸苾芻以縁白[惟]
佛佛言二衆事別唯除出罪近圓及半月等
法事須共爲餘皆別作
爾時室羅伐城有一長者娶妻未久遂即有
娠月滿生女生已父亡母養旣大其母亦終
後時吐羅難陀尼因乞食入其舍見女問曰
汝屬於誰答言聖者我無依怙曾未屬人報
言若如是者何不出家女曰誰與我出家尼
曰我能與汝可隨我去彼即隨行至尼住處
便與出家後被煩惱之所牽纏遂便還俗時
吐羅難陀尼因出乞食遇見其女問言少女
如何得活答言聖者我無依怙辛苦存生報
言若爾何故更不出家答曰我已還俗誰與
出家尼曰我能即與出家遂行乞食長者婆
羅門見已皆共譏嫌諸釋迦女能爲善事或
時出家而修梵行或時罷道還染俗塵隨情
所爲豈非善事諸尼聞已白諸苾芻苾芻白
佛佛作是念由還俗尼有如是過從今已去
諸還俗尼更不得出家其長者等善爲譏笑
損壞我法是故苾芻尼一捨法服已歸俗者
不應更令出家若與出家者師主得越法罪
第六門第六子攝頌曰
因度喬答彌
出家有五利
可於五衆內
訶責事應知
縁處同前爾時婆羅痆斯有一長者名瞿答
摩大富多財娶妻未久便持財貨徃得叉城
而爲興易旣至彼已便詣一家而求住止時
彼主人長者號曰名稱見唱善來歡懷命坐
因即相知共爲交密時瞿答摩賣舊持新還
歸故邑後於異時主人長者因爲興易到婆
羅痆斯遂投瞿答摩家而爲停止彼見驚喜
唱言善來共申久好時得叉長者告瞿答摩
曰作何方便我等殁後所有子孫共爲親愛
不相踈隔瞿答摩曰善哉斯語今可共作指
腹之親我等二家若生男女共爲婚媾彼言
可爾我意同然時彼長者賣舊持新遂歸本
宅其婦有娠月滿生男經三七日聚會諸親
與兒作字名曰遊方于時婆羅痆斯瞿答摩
聞彼生男情甚歡悅便作是念得叉長者共
我交親今旣生男我當生女彼是女夫可作
嚴身瓔珞衣服令使送去并持書曰聞君生
男情甚欣悅今送衣服願垂納受得叉長者
得書領信還以書答時瞿答摩得書表意情
求於女未久之頃婦遂有娠月滿生女雖儀
貌端正而瘦減常人諸親緫集與之立字衆
皆議曰此女形瘦是瞿答摩女應與立字號
曰瘦瞿答彌時彼長者聞其生女作如是念
我友生女豈得徒然可寄衣瓔用申歡慶彼
即是我新婦何疑遂裁書曰聞君誕女慶喜
交懷聊寄衣瓔用申欣賀幸當爲受冀表不
空彼覽書已報書答曰許作交親今皆遂願
各待成立共媾婚姻時瞿答摩旣披書已女
漸成笄教其學識得叉長者亦復教兒令解
衆藝長者先時有私通婬女以兒付彼令學
隂書此論女人與男女交通私密矯誑難知
之事多時學已報言阿母我已學得今欲還
家其母報曰汝可善學且勿歸家答言阿母
我已善學憶舍須歸母即私把紫鑛綿團告
言汝若定去不肯住者我自打頭令破流血
答言阿母必苦相留我且未去母曰寒窮物
自言善學隂私書者汝尚不知豈有我爲他
兒自打頭破我擬將濕紫鑛綿於頭上按令
赤汁流下人見謂血汝實無智未可言歸旣
聞母語遂且停留未久之間復言阿母我欲
還家其母報曰汝應且住答言我去母曰汝
若去者我投井死答言阿母必其如此我不
歸家母曰愚癡物自言善解隂私書者汝尚
不知豈有我爲他兒自投井死我擬井中多
安草褥投身而下人見謂死汝實無智未可
言歸復經少時又言阿母我欲還家母曰汝
已慇懃再三言去若不住者我作乳糜食訖
方去乳糜熟已盛銅盤中多安酥蜜對兒盡
食食已還復吐著盤中命言汝食答言阿母
吐出之食云何復食母便啼泣隣家聞已皆
來共問何意啼哭母便具告隣人答曰爲汝
作糜何因不食報言此是吐出云何可食母
即椎胷大哭告諸人曰豈有吐食持與人乎
隣人皆集強令其食彼兒見逼遂欲餐[摩]母[糜]
便捉手掌打其面報言癡人自謂善解隂私
之書汝實無智寧容目擊吐食而便食之因
即驅出不與同住時長者子旣被斥逐遂還
故居自爲商主將五百商人多持賄貨南之
中國每對諸人說猒女色漸次遊行至婆羅
痆斯時諸商人徃還來去皆與婬女共作交
通由聽善言不入婬舍婬女議曰姊妹當知
北地商人先多交徃今並離欲不復相看一
女告曰我聞商主善解隂書於諸女人極生
猒賤由是諸人皆還絶徃衆中有一年老婬
女問諸人曰彼是丈夫不答是丈夫諸根具
足報言我女若能誘得彼者於衆女中立爲
衆首答言如其得者立爲第一若不得者其
欲如何答曰當酬汝等五百金錢衆人曰善
其母即便就商主邊賃宅而住多貯衆貨不
令闕乏商主家人時來店所有所求覓老母
問曰汝屬誰家報言我屬商主母曰我兒持
貨亦向他方自爲商主豈不如此求及他人
汝從今日來我家中若有所須皆隨意取旣
聞此言數數來取商主遂怪問家人曰汝於
何處得斯異物家人白言去此不遠有一老
母所住之家多貯衆貨自言我兒持貨亦徃
他方自爲商主豈不如此求及他人汝等所
須來隨意取我有所須即從彼覓商主聞已
於其母所情生愛念告家人曰其母旣能如
此資給事同我母家人徃彼報其母曰商主
於母深生愛念與母不殊老母曰何時當得
見子面耶答曰善哉我報商主即便還報商
主聞已報言善事遂即行詣老母店中旣相
見已歡笑迎接母便問曰汝名字何答曰我
字遊方母曰我子商主亦同此名汝即是彼
體無差異徃來我處勿作他心答言如是情
無簡別母命其女汝可進來與兄相見女即
出來共相致問于時商主見彼女來儀貌端
嚴舉世無雙便生愛著如猛風吹不自覺知
何所投措片時醒悟告其母曰[誰]家少女報[難]
言愛子是汝之妹問曰已屬他不答曰未有
所屬報言阿母若爾何不與我母曰欲令事
汝不擬與他然有一過使我懷疑歡合暫時
欲去便棄答言阿母頗能相與必不棄遺母
曰若如是者所有財物將入我家方信汝心
言無有二答言可爾遂將財貨運入其家家
有後門入即將出知物盡已告曰宜選吉日
可共成親母即遂報諸婬女等可於某日各
自嚴身著上妙服咸至我家共爲歡會至成
親日商主見怪問言阿母何因大會更無男
子唯有女人老母矯言男子未至時有一女
遂共商主耳語君可不知我等並是婬女耶
商主念曰我被婬女之所欺誑其女交歡已
經多日報商主曰與我金錢答曰我之財貨
並入汝家更從我索何物相與女即默然後
時商主因酒睡著遂將籧蒢裹束送著街衢
天曉人行即便睡覺見身如此深生悔惱泣
淚橫流飢火所燒爲求飲食遂徃傭力人邊
覓雇身處于時瞿答摩長者更造新舍多雇
作人令徃鄽中隨處求覓喚長者子來時瞿
答摩見彼容儀極爲輭弱告使者曰我觀此
人似未曾作更覓餘人彼聞語時重加憂惱
悲淚交流觀長者面長者便怪問言汝誰家
子從何處來名字何等彼即哽咽聲嘶答言
阿父當知我是北方得叉邑人名曰遊方我
以天縁來至於此我今不知何所趣向今遭
苦難死活難期時瞿答摩見語悲哀情生愍
念問曰汝識得叉城人名稱長者不答言阿
父我薄福人彼即是父時瞿答摩聞說父已
知是舊親更鍾慈愛美言告曰汝可無畏勿
生悲慘當作女夫是汝舍宅旣蒙安慰遂息
愁懷長者即便賜以衣服嚴身之物澡浴塗
香飲食房舍凡是所須皆令無乏復告婦曰
汝可爲女備辦瓔珞莊飾之具女夫旣至當
作婚姻遂對宗親告遊方曰今是吉辰共爲
婚媾遊方答言阿父我未成親且求財貨長
者告曰宅中財物隨意所須旣無乏少更求
何用然遊方本意徃婬女舍欲報私讎答言
阿父我成親日廣備禮儀豈等凡流隨宜嫁
娶長者默然是時遊方出城遊觀於大河中
見有死屍隨流而去岸上烏鳥欲餐其肉舒
觜不及遙望河邊遂以爪捉箸揩拭其觜觜
便長去食其死肉食肉足已復將一箸揩觜
令縮如故無異遊方見已取箸而歸遂將五
百金錢徃婬女舍報言賢首徃以無錢縛我
舁出今有錢物可共同歡女見有錢遂便共
聚是時遊方旣得其便即將一箸揩彼鼻梁
其鼻遂出長十尋許時家驚怖緫命諸醫令
其救療竟無一人能令依舊醫皆棄去女見
醫去更益驚惶報遊方曰聖子慈悲幸忘舊
過勿念相負爲我治之遊方答曰先當立誓
我爲汝治先奪我財並相還者我當爲療答
言若令差者倍更相還對衆明言敢相欺負
即取一箸揩彼鼻梁平復如故女所得物並
出相還得物歸家廣爲婚會命聚宗族娶婦
成親時瞿答摩城外有宅報女夫曰汝可將
婦詣彼停居彼有村坊悉皆給汝旣至彼已
安樂而住未經多日婦即有娠欲至生時報
其夫曰我欲歸家今母看養答言隨意旣到
舍已便即生男遂將此子還向舊居未經多
時復有娠體欲至生日復更同前求還母處
即將一子共夫乗車遂於路中夫乃下車詣
一樹下縱身而睡毒蛇來蜇因此命終婦在
車中便誕一子生已下[单]便至樹邊報夫主[車]
曰我已生兒君宜慶喜大喚不語後以手觸
方知命終號哭椎胷痛惱憂塞時有強賊盜
其牛去唯有空車重增悲咽四向顧望不復
見人攜抱二兒却還本所行至中路遇大風
雨河水泛漲求進無由即作是念若將二子
一時渡者我及於子俱並不存遂留大子懷
抱小兒旣得渡河置於岸上迴取大兒浮至
中流有野干來遂銜小子子啼作聲母遙叫
喚大子意謂其母相喚擲身入水因即命終
母急上岸趂彼野干遂得其兒看已命過遂
便號哭棄彼河中復見大男隨流而去情謂
猶活即入水浮觀之知死痛切悲啼速便上
岸夫兒離背獨行曠野唯著一衣號慟而去
椎胷懊惱不能自裁時行時坐宛轉於地是
故苾芻當知先業果報熟時必須身受無可
逃避當爾之時在家父母并諸親屬俱遭霹
靂咸悉命終唯有一奴得存餘命悲號啼哭
急走而來女見問之汝何行急彼便倒地悲
叫而言所有家親咸遭霹靂唯我一身得全
餘命女聞號叫悲不自勝說伽陀曰
我於先世中
曾作何惡業
夫兒及父母
眷屬一時終
我是薄福人
獨行隨處去
親族皆零落
何面欲求生
寧在於山藪
曠野無人處
不住於家宅
憂愁日夜增
說是頌已即與奴別隨意東西唯獨一身至
一聚落遇到一家見有老母撚劫貝線權寄
停止母遂相容便到母邊共其撚線有一織
師少年時來母處買劫貝線母於異時便持
細縷徃少年處彼問阿母昔日縷麤今何細
妙母曰此非我作問是誰爲答有客人彼能
妙作報言阿母我獨一身更無兼手何不見
與我以衣食相供答言我歸問彼知意報來
即貴價取縷設好飲食香花莊飾令母還歸
瘦瞿答彌見而問曰阿母何處賣線得錢身
香花彩答言少女非直貴價得錢身服花彩
更乃飽餐美食歡喜歸來女曰我怪非常爲
此相問即於女前說織師好復言少女彼之
織師未有妻室汝能共活衣食相供答言阿
母勿說斯語我於家室深生猒患隨宜活命
更不求餘母曰女人無依理難存濟宜覓處
所以自安身遂說百種因縁令其改嫁女便
心變從彼所求織師旣知以禮迎去時彼織
師性多毒害雖無罪過常行杖楚其女即徃
告老母曰何意將我付與藥叉常受苦楚知
欲何計報言少女汝勿懷憂若有男女自相
憐愛家產資財並皆屬汝其女未久便即有
娠其夫知已不加楚毒妻生慢意不並尋常
織師覺已懷恨而住後諸織師共爲聚集酒
醉還家扣門而喚其時婦屬產期閉門而坐
雖聞叫喚無由出看織師性惡復加酒醉懷
恨在心更增忿怒婦生子畢方與開門告夫
主曰我已生兒君宜喜慶夫聞斯語懷毒在
心便作是念有娠之時已慢於我今旣生子
更長高心若不殺之必爲讎隙即報妻曰汝
速然釜以油置中見油沸已告其婦曰汝可
以兒投於釜內妻曰此是君兒新生無識有
何過失而欲殺之是不可也即以麤杖打其
脊上世間憐愛無過自身不能受苦遂即與
兒置油釜內夫見熟已報云汝今可食此肉
答曰我欲如何自餐子肉夫遂倍常苦楚逼
害忍苦不已遂餐其肉如世尊說
染欲是小過
愚者亦能除
瞋癡是大殃
智人當速離
于時織師遂生悔恨坐卧不安如火燒心極
懷憂惱煩怨睡著妻作是念其人殺子令我
食肉人中藥叉可宜逃避即持道糧走出城
外時有北方商人欲還本國便共爲伴隨時
活命彼大商主見此女人容儀端正便生愛
念問言少女汝屬於誰欲何所適報曰我先
有夫毒蛇蜇死一子新生被野干所害一子
兩歲溺水而亡父母親知咸遭霹靂我無依
託隨處遊行且寄商人以求活命商主念曰
此女容儀卒求難得即便納受以爲己妻忽
於中路狂賊破營財物並將夫身被殺賊帥
見女儀容可愛給以衣食遂納爲妻後被北
方國主誅其賊帥遂將此女爲大夫人未經
多時王便崩背于時臣佐作大禮儀準其國
法以人殉死王及妃后塟入陵中被賊破陵
穿孔已穴瘦瞿答彌在於墓中土塵入鼻即
便嚏噴群賊聞聲悉皆驚怖謂起屍鬼四散
奔馳時瘦瞿答彌見墓開明方從孔出旣出
外已四顧茫然憂惱百端求生無路加以飢
渴內迫身心因即癲狂不記先後遍體泥塗
手足皴裂露形而去漸漸孤行途經萬里至
室羅伐如世尊說衆生業報難可思議先所
作業悉皆自受惡縁斯盡善果方生次復前
行至逝多林所爾時世尊大衆圍遶爲說妙
法彼遙見佛三十二相八十種好周遍嚴身
世間無匹圓明赫奕超日千光如寳山王觀
者忘倦女極瞻仰遂得本心覩己形容深生
羞恥即便坐地不敢遊行於一切時如來大
師無不知見恒起大悲饒益一切於救護中
最爲第一最爲雄猛無有二言依定慧住顯
發三明善修三學善調三業渡四暴流安四
神足於長夜中修四攝行捨除五蓋遠離五
支超越五道六根具足六度圓滿七財普施
開七覺花離於八難樂八正路永斷九結明
閑九定滿足十力名聞十方於諸自在最爲
殊勝得法無畏降伏魔怨震大雷音作師子
吼晝夜六時常以佛眼觀諸世間誰增誰減
誰遭苦厄誰向惡趣誰陷欲泥誰能受化作
何方便拔濟令出無聖財者令得聖財以智
安膳那破無明膜無善根者令種善根有善
根者令得增長置人天路安隱無礙趣涅槃
城如有頌曰
假使大海潮
或失於期限
佛於所化者
濟度不過時
佛於諸有情
慈悲不捨離
思濟其苦難
如母牛隨犢
爾時世尊告阿難陀曰汝向衆外可以上衣
授與商主之婦瘦瞿答彌令其披著將來聽
法時具壽阿難陀奉佛教已即行詣彼捨衣
覆之將至佛所禮雙足已退坐一面如來大
師觀彼根性隨機說法於四諦理令其解悟
以智金剛杵摧二十種有身見山獲預流果
旣得果已便從座起合掌向佛歎未曾有白
言世尊唯願慈悲許我於佛法律捨俗出家
成苾芻尼而修梵行世尊知已付與大世主
彼旣得已即令出家并受近圓教讀毗奈耶
如法教誨彼即策勤一心無倦觀知五趣輪
轉不停諸行無常畢歸磨滅斷三界惑破五
趣輪證得阿羅漢果三明六通具八解脫得
如實智我生已盡梵行已立所作已辦不受
後有心無障礙如手撝空刀割香塗愛憎不
起觀金與土等無有異於諸名利無不棄捨
釋梵諸天悉皆恭敬爾時世尊告諸苾芻於
我弟子苾芻尼中瘦瞿答彌持律第一是時
諸尼聞佛記已有諸尼衆詣瘦瞿答彌聽其
說法時瞿答彌欲令諸尼生猒離故即便爲
說本業因縁諸尼聞已便向苾芻廣說其事
後於異時瘦瞿答彌來禮佛足諸苾芻見共
相耳語說彼業縁時瘦瞿答彌禮佛足已奉
辤而去爾時世尊知而故問阿難陀曰是諸
苾芻共相耳語爲說何事時阿難陀以縁白
佛佛告阿難陀衆生業報難可思議由心造
作一切世間皆因業生依業而住凡自作業
當受其報時諸苾芻咸皆有疑請世尊曰大
德世尊此瘦瞿答彌先作何業夫被蛇蜇而
死一子野干所害一子溺水而亡父母親知
咸[道]霹靂自食子肉心亂癲狂漸漸遊行來[遭]
詣佛所善法律中出家近圓斷諸煩惱證阿
羅漢蒙佛授記於尼衆中持律第一佛言汝
等苾芻當知此尼由先作業果報熟時皆須
自受非外四大等乃至說頌廣如餘處汝等
苾芻當一心聽徃古昔時於一聚落有長者
住大富多財娶妻經久逈無兒息心懷憂惱
我有多財了無繼嗣身亡之後並入官收婦
問何憂夫以事答婦作是念我今未知由夫
薄業我無福耶不生子息豈非夫主於我情
生異念更覓餘妻親對我前掌頰而住廣說
愁詞我宜自行不勞他遣告其夫曰我有惡
業不懷男女可更覓婦男女當生報言賢首
汝豈不聞家有二婦欲將冷水飲麨無由於
其宅中常爲闘諍共相惱亂無有停歇妻作
矯情報言聖子宜可娶來彼若年顏與妹同
者我便於彼如妹看之與女相似如女贍養
夫聞此語遂更求妻於異聚落有一長者妻
生一女復有二子女旣長大父母並亡其人
遂來至第二處求姊爲妻彼便見與作大禮
儀共成婚媾人皆法爾得新忘舊不念前妻
舊婦腹中先有惡病不生男女見夫棄擲極
生嫉妬因即病差便即有娠報夫主曰我今
有娠君當喜慶夫曰賢首汝若生子我殁世
後得爲繼嗣自作家主婦曰誠如所說君之
後妻若不藥我墮胎必有斯理夫曰賢首我
先語汝家有兩婦定相惱亂汝今無事早發
斯言婦便默爾月滿生兒母便念曰此子幸
蒙天縁得生必被後妻之所損害我今付彼
令養爲兒作是念已語後妻曰小妹此兒與
汝共作養育俱爲己子情勿間然彼言善事
遂共恩養未經多時遂生惡意作如是念此
非我子豈繼我家若長成日母作夫人子爲
曹主我充婢使此必無疑何用養怨宜當早
殺旣生惡念如火益薪其焰轉熾懷毒惡心
亦復如是遂以竹籤刺兒喉內子患楚痛極
苦號啼問後母曰何意孩子悲啼答言不知
母即抱持哀憐撫拍子懷苦楚啼泣更增即
便以嬭置彼口中方見竹籤驚忙拔出其兒
因此便即命終母懷痛切悲啼號哭椎胷叫
喚親隣來集問其所以答言我兒後母嫉妬
竹籤其口苦楚命終親隣聞已悉皆驚集問
言何意啼淚交流具以事答遠近隣伍諸人
咸萃共瞋後母告言小兒無過何因苦殺彼
旣聞已椎胷作誓我若嫉心殺此兒者當令
夫主毒蛇蜇死一子野干所害一子溺水而
亡父母親知咸遭霹靂我食子肉心亂癲狂
赤體遊行無所知覺汝等苾芻於意云何其
長者後妻豈異人乎此瘦瞿答彌尼是由彼
於徃昔極毒害心殺他兒子重爲言誓由此
業故夫被蛇蜇一子野干所害一子溺水而
亡父母親知咸遭霹靂自食子肉心亂癲狂
露形而去無所覺知又諸苾芻乃徃迦攝波
佛時此瘦瞿答彌於彼佛法出家爲尼乃至
命終修治梵行無所證獲依止一尼爲鄔波
馱耶彼佛法中持律第一彼佛世尊亦與授
記瘦瞿答彌臨終發願我於迦攝波如來無
上等覺教法之中至盡形壽修治梵行所有
善根如迦攝波佛授摩納婆當來之世人百
歲時得成正覺名釋迦牟尼我願於彼如來
法中而得出家斷諸煩惱證阿羅漢如迦攝
波佛說我鄔波馱耶於諸尼中持律第一我
亦如是蒙佛記爲持律第一時諸苾芻復白
佛言大德彼之父母先作何業咸遭霹靂夫
造何罪被毒蛇蜇二子何[
 ]一被野干損害
一爲溺水而亡佛告苾芻各自作業皆悉成
熟廣如前說汝等苾芻當一心聽此賢劫中
人壽二萬歲時有迦攝波如來應正等覺十
號具足出現於世在婆羅痆斯仙人墮處施
鹿林中爾時於此城中有一長者大富多財
去城不遠於河彼岸造一住處諸方僧來咸
住於此長者以財付與村人令其興易時有
一人三度將財並皆散失長者喚問汝無智
慧三度將財並皆散失若不還我不放汝歸
答言長者更容一度將財興易若不緫還夫
妻二子没爲奴婢遂作明契長者與財復還
散失長者即便收其夫妻及子充寺淨人在
城居止每日渡河向寺供給身常煮飯妻及
二子雜營諸味時有羅漢苾芻知僧檢校時
逢天雨河水泛溢夫妻及子並皆不至時阿
羅漢怪其不來即徃告曰日時將至何故不
行欲令衆僧悉皆闕食聞是語已悉生瞋恚
父母親識聞已呪言彼人無事共相苦切何
故不遭霹靂而死夫作是語此在路來何不
被毒蛇蜇死一子復言何不溺水而死一子
又言何不被野干所殺汝等苾芻勿生餘念
徃時淨人者豈異人乎即夫妻是彼父母等
即霹靂死者是彼時夫者即被蛇蜇死者是
彼時二子者即溺水死及野干害者是此等
皆由過去於羅漢處以毒害心出麤惡語皆
受斯報汝等苾芻由是因縁我常宣說黑業
得黑報白業得白業報雜業得雜業報汝等
應當勤修白業離黑雜業時諸苾芻聞佛所
說皆大歡喜信受奉行頂禮佛足奉辤而去
縁處同前爾時愚癡惡生釋子無辜咸被誅
戮釋女尊親兄弟姊妹及以夫主悉皆喪滅
各懷憂苦於佛所說善法律中來求出家得
出家已譬如鈴響憂想漸除後爲欲纏煩惱
還盛不能禁止如世尊說大黑毒蛇有五過
失云何爲五一者多瞋二者結恨三者怨讎
四者無恩五者惡毒女人亦爾瞋恨多讎無
恩惡毒女人毒者謂有一類多欲染心時諸
釋女苾芻尼共集議論徃吐羅難陀苾芻尼
所到已頂禮一邊而坐白言聖者欲心煩惱
實難禁制常惱女人云何能止報言姊妹更
欲何爲汝等少年可捨學處宜覓商人少年
男子多有財者共作交通煩惱欲心自然止
息我若少年共汝同去諸尼聞已禮足而還
遂更共議諸姊妹等聖者吐羅難陀作如是
語我等云何欲爲安處或有說言吐羅難陀
所言極善我等宜行求覓其事或有說言諸
姊妹女人於佛善說法中得出家者甚爲難
遇宜可徃問聖者瘦瞿答彌咸云可爾即共
詣彼頂禮雙足白言聖者欲心煩惱實難禁
制常惱女人我等云何方便能止報言諸妹
勿道欲名何以故其味甚少過患極多如世
尊說諸有智人於婬欲處知有五失故不應
爲云何爲五一者觀欲少味多過常有衆苦
二者行欲之時常被纏縛三者行欲之人永
無猒足四者行欲之人無惡不造五者於諸
欲境諸佛世尊及聲聞衆并諸勝人得正見
者以無量門說欲過失是故智者不應習欲
又復智人知出家者有五勝利云何爲五一
者出家功德是我自利不共他有是故智者
應求出家二者自知我是卑下之人被他驅
使旣出家後受人供養禮拜稱讃是故智者
應求出家三者從此命終當生天上離三惡
道是故智者應求出家四者由捨俗故出離
生死當得安隱無上涅槃是故智者應求出
家五者常爲諸佛及聲聞衆諸勝上人之所
讃歎是故智者應求出家汝等應可觀斯利
益以殷重心捨諸俗網求大功德汝等姊妹
爲當欲聞我於先世習欲之時所有過患爲
於今生習欲苦惱諸尼答曰且止先世願說
今生時瘦瞿答彌即宣說自一生來喪失父
母夫主兒子死亡并食子肉生入墓中癲狂
迷亂次第爲說諸尼聞已悉皆愁怖身毛驚
竪便用心聽視瘦瞿答彌面時瞿答彌觀其
根性隨機說法於四聖諦令彼開悟彼等聞
法獲預流果廣如前說旣得果已白瘦瞿答
彌幾將失我被吐羅難陀陷欲泥中永沉生
死瘦瞿答彌問曰彼作何事即具陳如上報
曰姊妹知欲如何彼爲惡行損壞佛法少欲
諸尼共生嫌恥云何苾芻尼令他捨學與俗
交通時苾芻尼白諸苾芻苾芻以縁白佛佛
言苾芻尼不應教他捨其學處勸令歸俗若
相勸者得吐羅底也罪
縁處同前爾時有一苾芻尼訶罵苾芻苾芻
羞恥便即默然時諸苾芻以縁白佛佛言苾
芻尼不應訶罵苾芻若犯者得越法罪如尼
不得訶罵苾芻如是亦復不應訶罵苾芻尼
及正學女求寂求寂女如是下三衆各低頭
不應訶罵五衆皆得越法罪
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十
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