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根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十一
唐三藏法師義淨奉 制譯
第六門第七子攝頌曰
尼不在前行
見僧應起敬
白僧半加坐
歸俗詰無縁
縁處同前爾時具壽大迦攝波在鹿子母東
林住處於小食時著衣持鉢入城乞食吐羅
難陀尼亦復乞食遙見大迦攝波便作是念
我今宜可治此愚人若迦攝波次第至家吐
羅難陀即先入其舍在門扇後立迦攝波來
告言聖者宜過家無熟食尊者即去作是語
已還至餘家迦攝波來同前言告如是展轉
乃至多家皆聞斯語情生怪異若阿羅漢不
預觀者於事不知便即入定觀誰惱我見吐
羅難陀苾芻尼告言姊妹汝今無[
 ]然是具
壽阿難陀作斯過失強請世尊令如是等惡
行女類出家近圓諸苾芻聞以縁白佛佛作
是念由苾芻尼多有過患苾芻乞食處苾芻
尼不應前行作是念已告諸苾芻迦攝波善
說其事是故我今制諸苾芻尼苾芻乞食尼
不前行諸苾芻尼便不敢行因此乞求難得
向苾芻說苾芻以縁白佛佛言苾芻乞處尼
應避行
縁處同前時吐羅難陀苾芻尼在無量百千
大衆之中而爲說法爾時具壽大迦攝波因
行至彼衆見皆起吐羅難陀端坐不動衆人
即白吐羅難陀曰聖者大迦攝波人天恭敬
我等遙見咸悉驚起聖者端然不移於坐極
爲不善答曰彼乃元是外道邪徒極愚極鈍
而來出家我是釋女從佛出家博通三藏善
閑說法契合眞理問答無滯何合見彼從坐
起焉時衆聞已皆悉譏嫌苾芻以縁白佛佛
言信心長者婆羅門等善作譏嫌從今已後
苾芻尼遙見苾芻應從坐起若有犯者得越
法罪如世尊說若見苾芻從坐起者後於異
時蓮華色苾芻尼於寺門首爲諸大衆演說
法要時具壽阿難陀因行乞食至尼住處蓮
華色尼遙見彼來急從座起阿難陀來即坐
其座問言姊妹汝爲大衆說何教法報言演
說某經于時具壽阿難陀即爲大衆說其義
趣蓮華色尼一心佇立聽其說法阿難陀爲
貪說法不令尼坐久立疲倦被日照身熱悶
倒地是時衆中無信心者共相議曰我聞蓮
華色尼無諸染欲今見阿難陀美貌容儀遂
生異念欲火燒心便即倒地諸苾芻聞以縁
白佛佛言汝等苾芻諸長者婆羅門善說其
過從今已後若苾芻尼於苾芻處來聽法時
應言姊妹就座而坐苾芻若爲說法忘命令
坐苾芻尼應可白知隨處安坐
縁處同前如世尊說汝等苾芻由此譬喻能
解其義汝等應聽我略教誨言日出者謂是
如來出現於世喻如日出放大光明衆鳥皆
鳴者謂說法人校量義理農夫耕作者謂是
諸餘信施檀越於我弟子營福智田群賊皆
散者謂是魔軍及諸外道悉皆逃迸如是苾
芻如來大師於諸聲聞弟子所應作者教令
疾作爲欲哀愍以大悲心成就利益所應作
事我已作訖汝等作者自可修行當離諠閙
獨處閑居徃空林中在一樹下或空室內或
在山崖或依坎窟或在草積或於露地或向
塚間或屍林處隨宜卧具趣得支身如是等
處當可端心勤修靜慮莫爲放逸勿於後時
情生悔恨此則是我之所教誡時諸苾芻聞
佛說已便徃山林坎窟之中茂林清沼華果
勝處一心靜慮遠離放逸諸苾芻尼亦近王
園於闇林中或在餘處受用隨時供身卧具
跏趺而坐宴默思惟遂有蟲來入不便處因
生苦惱世尊聞已告諸苾芻諸尼不應跏趺
而坐以修寂定應半跏坐是時諸尼奉教而
作尚有細蟲入身相惱佛言應以故破衣及
以輭葉而爲掩蔽方始半跏當修寂定
縁處同前具壽鄔波離請世尊曰大德若苾
芻尼捨戒歸俗重求出家得與出家近圓不
佛言鄔波離一經捨戒更不應出家
縁處同前具壽鄔波離請世尊曰大德先制
苾芻尼不得詰問苾芻所有過失所謂破戒
破見破威儀破正命者頗有餘縁諸苾芻尼
得詰問苾芻諸過失不佛告鄔波離必無因
縁諸苾芻尼得有詰責苾芻如前罪類所有
過失
第六門第八子攝頌曰
長者與殘食
殘觸不相避
不問隱屑事
近圓座應知
縁處同前有一長者大富多財娶妻已久不
生男女後時財物悉皆施盡告其婦曰我今
年老不能求財欲徃逝多林爲出家事妻言
聖子君若出家我何依託亦去出家夫言賢
首可共同去長者將妻徃大世主喬答彌處
頂禮雙足白言聖者此是我婦樂於善說法
律之中而爲出家願慈納受我今亦徃逝多
林所而求出家答曰善哉男子夫妻能發此
勝妙心俱共出家斯爲好事如世尊說出家
之人有五勝利功德無邊聖所稱歎五勝利
者如前廣說汝今可去我與出家時大世主
喬答彌即與落髮長者即徃逝多林處求一
苾芻爲作出家于時城中遠近咸聞皆言長
者有福今得出家多獲勝妙四事供養後於
異時入城乞食妻苾芻尼亦來乞食時世飢
饉乞求難得遇見其妻問言姊妹若爲存濟
妻曰時世飢饉乞求難得辛苦存生便即告
言我今多得飲食供養若佛聽者減半相與
時苾芻尼還至本處向諸尼衆具陳其事尼
旣聞已向苾芻說苾芻白佛佛言若諸苾芻
有如此苾芻尼時世飢饉乞求難得者苾芻
有食應可相與勿致疑惑如世尊說若苾芻
有如此苾芻尼時世飢饉乞求難得有食相
與勿致疑惑者苾芻乞食得已便即減半與
苾芻尼恒來就食乃於他日其苾芻尼別處
得食而不來就苾芻作念尼應餘處得食爲
此不來何勞留分思惟是已便不出分尼於
明日遂來覓食報言姊妹昨不見來遂不出
食今雖有者已成殘宿惡觸不堪受用尼聞
斯語禮足而還至尼住處具說其事尼白苾
芻苾芻白佛佛言從今已後苾芻殘觸苾芻
尼得食苾芻尼殘苾芻得食
縁處同前時有苾芻於僧衆中問苾芻尼與
僧不同隱屑之事尼聞羞恥俯面而住時諸
苾芻以縁白佛佛言苾芻不應問苾芻尼所
有隱屑之事然苾芻尼自可相問苾芻若問
得越法罪苾芻又問同戒隱事彼復羞慚佛
言可令尼隔方問彼尼彼以其事告彼隔者
隔尼聞已方報苾芻由不對言少羞慚故
縁處同前具壽舍利子等與一苾芻尼受近
圓已說頌告言
汝於最勝教
具足受尸羅
至心當奉持
無障身難得
端正者出家
清淨者圓具
實語者所說
正覺之所知
說是語已時苾芻尼月期忽下舍利子告言
姊妹汝可起去尼爲羞恥便不肯起時舍利
子觀知所以即便起去諸苾芻尼曰姊妹纔
受近圓未離壇場豈合惱亂阿遮梨耶令起
不起答言姊妹彼是大人不容見我猥屑之
事仁等可不自知更責於我我爲蹲居於前
而坐月期忽下云何起去諸尼聞已向苾芻
說苾芻白佛佛言自今已後與女近圓勿令
蹲居可坐甎上或坐草座或復小褥子上由
諸女人身柔輭故
第六門第九子攝頌曰
苾芻餘卧具
應與苾芻尼
尼不蹋橋板
不著裝身物
縁處同前爾時大世主喬答彌與五百苾芻
尼遊行人間日將欲暮到逝多林作如是念
時今已過日旣將暮不暇入城我等宜共隨
時居止待至天曉方可入城即於寺中露地
而眠所有衣服爲塵土所汙至天曉已復作
是念若不頂禮大師足已至城還須重來即
詣佛所頂禮佛足在一面坐佛見衣服塵土
所汙知而故問喬答彌曰衣服何因被塵土
汙時喬答彌以事具白于時佛告具壽阿難
陀曰苾芻所有餘長卧具不與苾芻尼耶白
言不與佛告阿難陀從今已後苾芻受用餘
殘卧具應與苾芻尼勿致疑惑如世尊說應
與苾芻尼卧具者時諸苾芻分卧具時皆取
下惡留上好者與苾芻尼佛言不應好者留
與苾芻尼應與麤者隨時供給勿令闕事准此
旣合食亦同然
縁處同前爾時具壽大迦攝波於小食時著
衣持鉢入城乞食時吐羅難陀苾芻尼從外
而來欲入住處遇河水泛溢見迦攝波在板
橋上吐羅難陀作如是念此愚鈍物今可治
之速徃橋邊用力蹋板時迦攝波遂即落河
衣服並濕鉢沉水底錫杖隨流迦攝波曰姊
妹汝無過犯乃是具壽阿難陀作斯過失強
請世尊度如斯類惡行之女於佛法內出家
爲尼苾芻聞已以縁白佛佛作是念由苾芻
尼多生過失告言自今已後苾芻尼不應共
苾芻同橋上行若行得越法罪如世尊說苾
芻尼不得共苾芻同橋行者時有大橋安隱
廣大諸苾芻尼不敢共行佛言如是寬廣大
橋共行無過
縁處同前爾時吐羅難陀苾芻尼於小食時
著衣持鉢入城乞食次第行至勝鬘夫人處
夫人見已唱言善來即敷座令坐共爲言議
時吐羅難陀尼問勝鬘曰姊妹何故胯麤腰
細耶答言聖者何須問此我但以物結束爲
悅王意尼曰我今等閑且問答言聖者我用
物纏是故麤也尼曰由此衆人見者相愛勝
鬘默爾尼至住處亦著此衣諸尼問曰此非
法衣豈合尼畜白諸苾芻苾芻白佛佛言此
非法衣著者得越法罪
縁處同前爾時吐羅難陀苾芻尼又見夫人
乳房圓正問答同前夫人我著覆乳房衣又
見夫人著承乳房衣又見著勒腰衣吐羅難
陀見皆借問如上具答尼即學作著用此衣
佛言皆不合著用者得越法罪
第六門第十子攝頌曰
不灒水汙衣
不持死胎子
不吞於不淨
觸己子非他
縁處同前爾時吐羅苾芻尼入城乞食時大
迦攝波在城乞食臨渠壍行吐羅尼見便作
是念我今宜可治此愚人遂持大甎速至傍
邊遙擲壍內穢惡臭水汙其衣服迦攝波曰
汝無[
 ]犯然是阿難陀作斯過失具說如上
諸苾芻聞以縁白佛佛言苾芻尼不應以穢
惡水汙苾芻衣服若犯者得越法罪
縁處同前爾時有一長者大富多財娶妻未
久將諸財貨出外興易妻噉好食著妙衣裳
欲心熾盛遂共一男而作私通因即有娠旣
經多月而作是念我宜墮胎若不落者夫到
之日必當害我遂即墮胎情懷憂念我今落
訖何處安置時吐羅難陀苾芻尼因乞食入
其舍告言妙相可與鉢食答言聖者可去無
授食人我懷憂惱報言妙相可有人亡答言
無有人亡然我墮胎不知欲棄何處報言妙
相我若爲棄頗能常供乞鉢食不答言我與
我之侍者及知事人亦能與不答言並與即
以大鉢盛彼死胎向空舍中而爲棄擲時彼
舍內先有衆多漫行男子家中聚立見而問
曰禿頭釋女欲何所作答曰只由汝等無賴
狂夫通他婦女造斯過失令我棄胎男子聞
惡罵而去時彼男子路逢諸尼報言罪過物
汝吐羅難陀尼現作如是棄胎惡業諸尼默
爾尼白苾芻苾芻白佛佛作是念尼畜大鉢
有如是過是故諸尼不持大鉢告諸苾芻吐
羅難陀作非沙門行當知諸尼不應作此非
法之事不持大鉢若尼持大鉢作如是事者
得越法罪如佛所制尼不持大鉢者諸尼不
知持何等鉢佛言苾芻小鉢是尼大鉢縁處
同前時笈多尼旣將一滴不淨置在口中復
將一滴置下根內衆生業報難可思議遂即
懷娠生童子迦攝波時笈多尼不敢手觸兒
便啼哭諸親問言何故兒哭尼聞默爾餘尼
答曰世尊制戒不許觸男故不敢近爲此啼
哭彼即答言世尊大悲云何己子不聽手觸
母不觸者豈不命終尼聞稱善我徃白佛即
告苾芻苾芻白佛佛言己子應觸長養抱持
無有過失
縁處同前佛言己子應觸長養抱持者女人
多愛便捉此兒從肩至肩競共持抱其兒便
瘦諸親見問何意如是彼遂具說咸共譏嫌
以縁白佛佛言諸尼不應觸他孩子若觸得
越法罪
第七門緫攝頌曰
笈多尼不住
僧脚[
 ]二形
道小羯磨時
沽酒尼根轉
寺外不以骨
第七攝應知
第七門第一子攝頌曰
笈多共兒宿
王舍藥叉神
施兒衣繫項
稱名與祭食
縁處同前如世尊說苾芻尼不得與男同一
室宿時笈多苾芻尼遣童子迦攝波出外令
宿子即啼哭諸親聞已問笈多曰童子迦攝
波小兒夜何啼哭尼默不對諸尼報曰世尊
不令苾芻尼與男子同一室宿爲此令出由
是夜啼諸親曰世尊大悲若童子小兒不與
母宿當招禍患可白世尊諸尼向苾芻說苾
芻白佛佛言笈多尼應從僧伽乞與子同室
宿羯磨應如是乞敷座鳴[犍]椎尼衆集已笈[揵]
多合掌隨應致禮於上座前或於草坐甎上
或褥上坐合掌而住作如是白大德尼僧伽
聽我笈多苾芻尼生男欲與子同一室宿今
從尼僧伽乞與子同一室宿羯磨願尼僧伽
與我與子同室宿羯磨憐愍故如是三說已
次令笈多尼離聞處著見處須一苾芻尼作
白羯磨應如是作
大德尼僧伽聽此笈多苾芻尼爲自生男此
笈多今從苾芻尼僧伽乞與子同室宿羯磨
若苾芻尼僧伽時至聽者苾芻尼僧伽應許
苾芻尼僧伽今與笈多與子同室宿羯磨白
如是次作羯磨
大德尼僧伽聽此笈多苾芻尼爲自生男此
笈多今從苾芻尼僧伽乞與子同室宿羯磨
苾芻尼僧伽今與笈多與子同室宿羯磨若
諸苾芻尼僧伽聽與笈多尼與子同室宿者
默然若不許者說苾芻尼僧伽已與笈多與
子同室宿羯磨竟苾芻尼僧伽已聽許由其
默然故我今如是持若苾芻尼已蒙僧伽作
與子同室宿羯磨竟宜應與子同室而宿勿
致疑惑其笈多伴尼亦共同宿尼白苾芻苾
芻白佛佛言其有子尼應與子宿非是餘人
共餘人宿者得越法罪是時笈多子年長大
猶共同宿尼白苾芻苾芻白佛佛言尼若子
大不應同宿應如教奉持
佛在王舍城竹林園住時此城內於一山邊
有藥叉神而爲居止名曰娑多此常擁護影
勝大王中宮妃后王臣宰輔及諸人衆由彼
力故王及諸人悉皆安樂時降甘雨苗稼善
成華果泉池在處充滿常無飢儉乞求易得
諸有沙門婆羅門貧窮孤獨商估之類悉皆
來湊摩揭陀國時此藥叉亦皆覆護娑多遂
於自類族中娶妻同住是時北方健陀羅國
復有藥叉名半遮羅恒住於彼亦常能擁護
令彼國中安隱豐樂與摩揭陀境事無差異
時彼藥叉亦於同類娶妻共居後於異時諸
方藥叉共爲聚會此二藥叉得申歡愛共爲
親友執別之後各還故居娑多藥叉取摩揭
陀上妙華果送與半遮羅彼以北方所出華
果送與娑多如是多時共申情好復因聚會
重得交歡是時娑多語半遮羅曰作何方便
我等殁後所有子孫共爲親愛不相踈隔半
遮羅曰善哉斯語我意同爾娑多曰今可共
作指腹之親我等二人若生男女共爲婚媾
彼言可爾時娑多妻未經多時遂有娠體月
滿生女容貌端嚴見者愛樂其女生時諸藥
叉衆咸皆歡慶諸親立字名曰歡喜于時半
遮羅聞彼生女情甚歡悅便作是念娑多藥
叉是我親友今旣生女我當生男彼即是我
所愛新婦可作嚴身瓔珞衣服令使送去并
持書曰聞君生女情甚歡悅今送衣服願垂
納受是時娑多得書領信還以書答然半遮
羅意求男子未久之頃婦遂有娠月滿生兒
與其立字旣是半遮羅子應號半支迦時娑
多藥叉聞半遮羅生一男子便作是念我友
生男豈得徒然可寄衣瓔用申歡慶彼即是
我女夫何疑遂裁書曰聞君誕子慶喜交懷
聊寄衣纓用申欣賀幸當爲受冀表不空彼
覽書已報書答曰許作交親今皆遂願各待
成立共作婚姻時娑多藥叉婦還有娠其時
諸山出聲如大象吼月滿生時其山復吼諸
親議曰此之孩子託胎之日及以生時山皆
鳴吼旣是娑多之子應名娑多山旣長大已
父遂身亡自爲家主是時歡喜年旣長成報
其弟曰我今欲得遊王舍城現有諸人所生
男女悉皆取食弟言大姊曾聞我父於此城
主及諸人衆常皆擁護令得安樂離諸憂惱
我今宜可更加守衛此則是我所防境界若
有餘人爲損害者我應遮護爾今何得生此
惡心宜除此念然藥叉女由於前身發惡邪
願習氣力故復告其弟說如前事弟知姊意
事難迴改作如是念我力不能遮其惡念然
父在日許嫁與他我今宜可作婚姻事即便
裁書與半遮羅藥叉曰我姊歡喜年旣長成
宜可爲親當速來此彼得書已便爲盛禮至
王舍城娶婦歸故旣至本城經多時已與其
夫主情義相得作如是語仁者當知我意欲
得王舍城中現在人衆所生男女皆取食之
答言賢首彼皆是汝家族住處餘來侵害尚
欲相遮寧容汝今輙爲酷虐興斯惡念勿更
再言由彼前身所發邪願熏習力故作不忍
聲懷瞋且默後於異時便生一子如是次第
更生五百其最小者名曰愛兒時五百兒威
勢成立母恃豪強欲行非法夫頻勸誨竟不
受言夫知彼心默爾而住是時歡喜便於王
舍城中隨有來去現在人衆所生男女次第
食之爾時城中旣失男女所有人衆皆共白
王臣等男女皆被盜將不知是誰作斯巨害
痛惱中極欲遣如何願王慈悲善爲尋察王
即勑令諸處街衢四面城門令兵守捉時諸
兵士亦被偷將日覺少人不知去處婦人懷
娠者咸亦被偷將向餘處于時王舍城中大
災盛起諸王臣佐重啓大王今此國中生大
災難具說上事王聞驚怪即喚卜師問其所
以答曰斯之災橫皆是藥叉所作宜可速辦
諸妙飲食而爲祭祀王下明勑擊皷宣令告
諸人曰無問主客在我境者皆須備辦飲食
香華掃灑街衢城隍聚落種種嚴飾皷樂音
聲鈴鐸旛幢于時王舍城人旣奉王勑各以
精心備辦飲食香華等物嚴飾街衢如歡喜
園處處祭祀雖勞備設災橫不除苦惱憂惶
莫知所計于時守護王舍城天神於睡夢中
告諸人曰汝等男女咸被歡喜藥叉之所食
噉汝等宜可徃世尊處所有災苦佛當調伏
諸人報神曰此旣取我男女充食則是惡賊
藥叉何名歡喜因此諸人皆喚爲訶梨底藥
叉女王舍城人聞是事已皆徃佛所頂禮佛
足白言世尊此訶梨底藥叉女於王舍城所
居人衆便於長夜作不饒益我等於彼先無
惡念然彼於我懷毒害心所生男女咸悉盜
去以充飲食唯願世尊憐愍我等爲作調伏
爾時世尊默然受請彼等咸知佛受請已頂
禮雙足奉辭而去至明清旦佛即著衣持鉢
入城乞食次第乞已還至本處飯食訖即徃
訶梨底藥叉住處時藥叉女出行不在小子
愛兒留在家內世尊即以鉢覆其上如來威
力令兄不見弟弟見諸兄時藥叉女迴至住
處不見小兒即大驚忙觸處尋覓及問諸子
愛兒何在答言我等並皆不見便自搥胷悲
泣交流脣口乾焦精神迷亂情懷痛切速趣
王城遍行諸坊康莊道路園林池沼天廟神
堂客舍空房皆求不得更加痛切便即癲狂
脫去衣裳大聲號叫唱言愛兒汝今何在遂
出城外巡歷村莊大聚落中皆覓不得即徃
四方乃至四海亦皆不見被髮露形宛轉於
地肘行膝步蹲居而坐如是漸次到贍部洲
七大黑山七大金山七大雪山無熱池香醉
山覓皆不得情懷苦惱氣咽不通又徃東方
毗提訶洲西瞿陀尼北俱盧洲亦皆不見便
徃等活黑繩衆合呌喚大呌喚熱極熱阿鼻
止頞部陀尼剌部陀阿吒吒阿呵呵婆呼呼
婆青蓮華紅蓮華大紅蓮華如是等十六大
地獄皆亦不見又徃妙高山處先登下層次
登第二第三層直過多聞天宮至妙高山頂
先入衆車園次入雜麤歡喜皆覓不見即徃
圓生樹下乃至善法堂中入善見城欲入帝
釋最勝殿中時有金剛大神與無量藥叉守
門而住見彼來入便即驅出善見城外情加
痛切至多聞天處於大石上投身躃地悲啼
號哭白言大將軍我小子愛兒被他盜去莫
知何在願見施我多聞天曰姊妹不須憂惱
自作癲狂汝今且觀近汝家室晝日遊處誰
來居止答言大將軍沙門喬答摩在彼而住
報曰若如是者宜可速徃彼世尊所而作歸
向彼當令汝得見愛兒彼聞斯語情生歡喜
如死再生還來本處遙見世尊三十二相八
十種好莊嚴其身圓明赫奕超日千光如妙
寳山旣見佛已深生渴仰憂惱悉除情同得
子旣至佛所頂禮佛足退坐一面白言世尊
我久離別小子愛兒唯願慈悲令我得見佛
告訶梨底藥叉女汝有幾子答言我有五百
兒佛言訶梨底五百子中一子若無有何所
苦答言世尊我若今日不見愛兒必吐熱血
而取命終佛言訶梨底五百子中不見一兒
受如是苦況他一子汝偷取食此苦如何答
言此苦倍多於我佛言訶梨底汝旣審知愛
別離苦云何食他男女耶答言唯願世尊示
誨於我佛言訶梨底可受我戒王舍城中現
在人衆皆施無畏若能如是不起此坐得見
愛兒答言世尊我從今已去依佛教勑王舍
城中現在諸人皆施無畏作是語已時佛令
彼得見愛兒于時訶梨底歸依如來請受禁
戒城中人衆皆得安樂離諸憂惱時訶梨底
母親於佛所受三歸依并五學處不殺生乃
至不飲酒前白佛言世尊我及諸兒從今已
去何所食噉佛言善女汝不須憂於贍部洲
所有我諸聲聞弟子每於食次出衆生食并
於行末設食一槃呼汝名字并諸兒子皆令
飽食永無飢苦若復有餘現在衆生及江山
海處諸鬼神等而應食者皆悉運心令其飽
足佛告訶梨底又復我今付囑於汝於我法
中若僧伽藍若僧尼住處汝及諸兒常當晝
夜勤心擁護勿令衰損常得安樂乃至我法
未滅已來於贍部洲應如是作爾時世尊說
是語已時訶梨底母五百諸兒及以諸來藥
叉等衆皆大歡喜頂禮奉行時諸苾芻聞佛
說已咸皆有疑請世尊曰訶梨底母先作何
業生五百兒吸人精氣食王舍城人所生男
女佛告諸苾芻汝等諦聽此藥叉女及此城
人先所作業還須自受
汝等苾芻乃徃過去王舍城中有牧牛人娶
妻未久遂即有娠是時無佛但有獨覺出現
人間樂居寂靜受用隨宜邊際卧具世間唯
有此一福田時此獨覺遊行人間至王舍城
于時此城爲大設會時有五百人各各嚴身
咸持飲食并將音樂共詣芳園於其路中逢
見懷娠牧牛之女持酪漿瓶諸人告言姊妹
可來舞蹈共爲歡樂女見相喚便起欲心舉
目揚眉共爲舞蹈由其疲頓遂即墮胎城中
諸人皆向園內女懷憂惱掌頰而住便以酪
漿買得五百菴没羅果時彼獨覺來至女傍
其女遙見身心寂定威儀庠序在路而行情
生敬仰遂即前近頂禮雙足持香美果奉施
聖人諸獨覺者但以身化口不說法欲饒益
彼女人故如大鵝王開舒兩翼上昇虚空現
諸神變凡夫之人見神通時心便歸向如大
樹崩投身于地合掌發願我今於此眞實福
田所施功德願我當來生王舍城於此城中
現在人衆所生男女我皆取食汝等苾芻於
意云何彼牧牛女豈異人乎即訶梨底藥叉
女是由彼徃昔奉施獨覺五百菴没羅果發
惡願故今生王舍城作藥叉女生五百子吸
人精氣食噉城中所有男女汝等苾芻我常
宣說黑業黑報雜業雜報白業白報汝等應
當勤修白業離黑雜業乃至果報還其自受
時諸苾芻聞佛說已心大歡喜頂禮佛足奉
辭而去
縁處同前時訶梨底旣受如來三歸五戒已
遂被諸餘藥叉神等而作災難即將諸子施
與衆僧若見苾芻行乞食時皆化作小兒隨
後而去王舍城中女人見時多生憐愛即來
抱持彼便隱没時諸女人白苾芻曰此是誰
子答言訶梨底兒女人報曰此是怨家毒害
藥叉所生子耶苾芻報曰彼已皆捨毒害之
心爲諸藥叉與作災難爲此將來施與我等
女人作念藥叉之女能捨惡心將子奉施我
等諸子何不施與遂將男女施與僧伽僧伽
不受女人白言聖者尚能納受毒害藥叉女
兒何故不受我等男女時諸苾芻以縁白佛
佛言應受諸苾芻奉教雖受不爲守護縱其
自意隨處遊行諸苾芻白佛佛言若將一男
施與僧伽一苾芻爲受以故袈裟片繫其項
上而爲守護若多施與於上中下座隨意受
之同前守護勿致疑惑時諸父母遂將財物
還來贖取諸苾芻不受佛言應受彼於後時
情生愛戀復將衣物施與苾芻希報恩故苾
芻知心而不爲受佛言應受如世尊說應受
贖兒財物者時六衆苾芻遂從父母要索全
價佛言不應索價應隨彼意知足受取縁處
同前時訶梨底藥叉女旣將諸子施與僧伽
夜卧患飢啼泣至曉時諸苾芻以縁白佛佛
言晨朝應持飲食稱其名字而祭祀之或有
欲得齋時而食佛言應與或有非時欲得飲
食佛言應與或有欲得食苾芻鉢中殘食佛
言應與或有欲得食諸不淨佛言應與
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十一
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