根本說一切有部毗奈耶雜事卷第五
      唐三藏法師義淨奉　制譯

第一門第六子攝頌之餘
縁在室羅伐城時有苾芻多得氈褥便作是
念如世尊說應持割截衣即持褥并刀向一
樹下欲爲割截世尊因至其所問曰汝何所
作即白佛言如世尊說苾芻應著割截三衣
我旣多有氈褥今欲截割將作三衣爾時世
尊讃歎持戒毀破戒者告諸苾芻有五種物
不應割截一切被帔及長毛毯短毛毯并諸

氈褥破碎之物若割截者得越法罪
縁處同前有客苾芻縁須暫出不持坐具來

入寺中日將欲暮其知事人告言具壽可取
卧具彼便答曰我無坐具以何替褥若如是
者可取單牀遂取其牀時屬寒夜徹明被凍
因斯病發苾芻以縁白佛佛言苾芻不應無
坐具輒出外行違者得越法罪如佛所言苾
芻不應無尼師但那而出者時諸苾芻欲暫
徃同城村坊之所或諸餘寺或出經行當日
擬來亦持坐具又諸苾芻老病身羸去時無

力能持坐具疲苦勞心作如是語告諸苾芻
我有縁出即擬還來不將敷具大師不許事
欲如何苾芻以縁白佛佛言苾芻若向晝日
遊處我暫向餘寺或寺內經行若詣隨近村
坊即擬還者此皆不須將尼師但那去又復
苾芻有縁暫出尋擬還來不將坐具旣至彼
已遇有他縁遂便日暮以無坐具侵夜言歸
遂被蟲狼及盜賊等之所傷害苾芻以縁白
佛佛言若其本意即擬還來遇有他縁不及
歸者當於彼宿不應夜行可於同梵行者借

替充事若得者善如其無者取七條衣疊爲
四重將替席褥少睡多覺以至天明又有苾
芻從他借物以襯卧具有不淨汙便將此服
還彼苾芻彼不肯取苾芻以縁白佛佛言淨
洗方還苾芻洗還彼仍不受白佛佛言準價
應還或作謝言勿令嫌恨應如文言坐具者即是量長於身元

擬將爲襯卧之具不令敷地禮拜深乖本儀矣如佛所言苾芻不應

離三衣而去者時諸苾芻欲暫徃同城村坊
之所或詣餘寺內或出經行當日擬至皆持
三衣又諸苾芻老病羸瘦去時無力能持三

衣困苦勞心作如是語有縁暫出即擬還來
不將三衣大師不許苾芻以縁白佛佛言苾
芻若向晝日遊處或暫向餘寺或寺內經行
或詣隨近村坊即擬還者任不將去復有苾
芻暫出擬還不持衣去至彼日暮恐離衣宿
即侵夜歸被蟲賊所害苾芻以縁白佛佛言
若其本意即擬還來有縁不及歸者當於彼
宿不應夜行可於同梵行邊借餘三衣守持
充事苾芻不解云何當持佛言先守持衣應
心念捨後守持新然諸苾芻應知有六心念

之法一者長淨二者隨意三者持衣四者捨
三衣五者分別長衣六者捨別請苾芻得衣
無暇割截浣染佛言若縫剌浣染縁未具者
直爾白[ ]及生絹布計財量足持作三衣乃

至俗人衣物從彼借用守持無犯勿致疑惑
有諸苾芻不將尼師但那向餘處宿謂犯離
衣苾芻以縁白佛佛言我制苾芻不應輒離
三衣而宿非尼師但那然諸苾芻不應故心
而不持去忘念者無犯
第一門第七子攝頌曰

水羅有五種  器共一處食  露形噉飲食

洗浴事應知
縁在室羅伐城于時南方有二苾芻欲徃室
羅伐城禮世尊足俱無水羅於其中路無水
可得熱渴逼身到一池所一人報言具壽可
疾觀水欲飲除渴即便鑒察見水有蟲如是
再三隨處皆有二人議曰水旣有蟲飲便害
命今遭渴逼事欲如何時小苾芻即說頌曰
百千俱胝劫  世尊難可遇  我今宜飲水

冀禮大師足

時大苾芻亦說頌曰
如來大悲愍含識  三有愛染皆除苦
於此教中受禁戒  我寧捨命不傷生

爾時小者不能忍渴即飲蟲水隨路而去大
者護蟲要心不飲即自筞勵詣一樹隂端身
而坐乃至氣力未衰已來計心善事及其力

盡遂致命終由此福力得生三十三天勝妙
之處凡生天者若男若女即起三念我於何
處死今於何處生由作何業便憶前身於人
趣死今生三十三天由於佛教極生尊重時

彼天子便作是念我若不徃禮世尊者是不
恭敬是所非宜于時天子作是念已即莊嚴
身著天瓔珞光明殊勝便以衣襟盛諸妙華
嗢鉢羅華鉢頭摩華拘物頭華分陀利迦華
曼陀羅華過初夜分來詣佛所便布天華申
供養已禮佛雙足在一面坐聽受妙法彼天
光明甚大赫奕周遍照耀逝多園林爾時世
尊隨彼天子意樂根性爲其說法令彼得悟
四聖諦理是時天子以金剛智杵破二十種
薩迦耶見山得預流果旣見諦已三白佛言

大德由佛世尊令我證得解脫之果此非父
母人王天衆沙門婆羅門親友眷屬之所能
作我遇世尊善知識故於地獄傍生餓鬼趣
中拔濟令出安置人天勝妙之處當盡生死
而得涅槃超越骨山乾竭血海無始積集薩
迦耶見以金剛智杵而摧碎之得預流果我
今歸依佛法僧寳受五學處始從今日乃至
命終不殺生乃至不飲酒唯願世尊證知我
是鄔波索迦即於佛前合掌恭敬而說頌曰
我由佛力故  永閉三惡道  得生勝妙天

長歸涅槃界  我依世尊故  今得清淨眼
證見眞諦理  當盡苦海際  佛超於人天

離生老死患  有海中難遇  我逢今得果
我以莊嚴身  淨心禮佛足  右遶除怨者

今徃赴天宮
時彼天子旣稱所願猶如商主多獲財利亦
如農夫廣收田實如勇健者降伏彼怨如重
病人除去衆疾時彼天子辤佛而去便徃天
宮時小苾芻漸次行至室羅伐城入逝多林
置衣鉢洗足已詣世尊所禮佛雙足在一面

住世尊常法若見客苾芻來即便安慰問言
善來苾芻從何處來今夏安居在何城國爾
時世尊問彼苾芻曰汝從何處來白言世尊
我從南方來又問今夏何處安居答言亦在
南方佛言汝尋遠路曾有伴不白言有佛言
彼何處去即具說其事爾時世尊說伽陀曰
若輕慢我戒  亦何勞見我  假令見我者

非見非供養  彼苾芻見我  由能持淨戒
汝無智愚人  不能眞見我
爾時世尊便開上衣露胷令見復說伽陀曰

汝可觀我身  父母所生體  譬如眞金色

由先業力故  若不敬法身  彼不見諸佛
若了法身者  得見大牟尼  第一我法身

第二是色體  智者能知見  當善護尸羅
迦葉波佛時  苾芻犯學處  由損[ ]羅葉

現墮於龍中
爾時世尊便作是念由諸苾芻不持水羅有
如是過告諸苾芻應畜水羅如世尊說令畜

水羅者苾芻不知羅有幾種佛言羅有五種
一者方羅若是常用須絹三尺或二尺一尺僧家用者或以兩幅隨時大小其

作羅者皆絹須細密蟲不過者方得若是踈薄元不堪用有人用惡絹及踈紗紵布之流

本無護蟲意矣二者法瓶隂陽瓶是三者君持以絹繫口細繩繫項

沉放水中擡口出半若全沉口水則不入待滿引出仍須察蟲非直君持但是綽口瓶瓨

無問大小以絹縵口將細繩急繫隨時取水極是省事更不須放生與罙爲要四酌

水羅斯之樣式東夏元無或如有處即小團羅子雖意況大同然非本式五衣

角羅取密絹方一搩許或繫瓶口汲水充用或置椀口濾濟時須非是袈裟角也此

密而且膩寧堪濾用但爲迷方日久誰當指南然此等諸羅皆是西方見用大師悲愍爲

濟含生食肉尚斷大慈殺生豈當成佛假令暫出寺外即可持羅并將細繩及放生鑵若

不將者非直見輕佛教亦何以獎訓門徒行者思之特宜存護爲自他益也

縁在室羅伐城有二苾芻先有嫌隙共爲伴

侶人間遊行一有水羅一無水羅其有羅者
濾水而飲其無羅者便告彼言具壽可借我

羅彼便不與事有廢闕苾芻以縁白佛佛言
有嫌隙者不應爲伴人間遊行設遇斯縁應
相愧謝方可同行
縁在室羅伐城有二苾芻人間遊行一有水
羅一無水羅無者問彼具壽有水羅不彼答
言有更不問言相借用不彼有羅者濾水而
飲其無羅者從彼借用彼便不與因此生嫌
告言汝問有無不言借用今云借羅不敬之

甚故我不與彼便闕事苾芻以縁白佛佛言
若諸苾芻凡欲行時自無水羅應問同伴汝
有羅不若言有者應更問言共我用不若言
共用即可同行云不與者即不應去
縁在室羅伐城有二苾芻人間遊行一有水
羅一無水羅無者問言汝有羅不答言我有
與我用不答曰共用遂即同行於其路中遇

逢商旅彼有羅者縁須覆歸無者告曰汝先
許羅今可相與報言許共濾水不擬令留住
者無羅遂便闕事苾芻以縁白佛佛言苾芻

無羅問彼有者汝有羅不若言我有應可覆
問汝若迴還與我羅不若言與者善若不與
者即不應行具壽鄔波離請世尊曰大德若
無水羅得向餘村及餘寺不佛言不合若知
彼處有羅可求事無闕者無犯大德二人一
羅得遊行不若事無闕者得大德若多人一
羅及以僧衆得遊行不無闕者得大德若無
水羅於河岸邊得行去不鄔波離若水流急
無別河入者五里一觀若有別水入者隨用
隨觀若河不急流亦隨處觀察大德隨觀水

時齊幾應用佛言圓齊一尋大德若水不觀
不濾頗得用不佛言不得用便獲罪大德若
水濾訖不觀得用不佛言不得大德若水不
濾觀得用不佛言觀察無蟲隨意當用大德
若水濾觀便得用不佛言無蟲任用佛告鄔
波離有五種淨水一者僧伽淨二者別人淨

三者濾羅淨四者涌泉淨五者井水淨此中
僧伽淨者謂是大衆差一苾芻令觀濾水彼
便如法觀察若餘苾芻來以衆淨故飲用無
犯別人淨者知彼苾芻戒見儀命皆清淨者

彼所有水用之無犯濾羅淨者每用此羅曾
無蟲過不觀無犯涌泉淨者初出無蟲者是
井水淨者且取水觀清淨無蟲至明相出來
皆隨意用苾芻觀水目察多時遂令眼光覩
物昏亂佛言不應久觀應如六牛竹車迴頃
又齊心淨已來觀察無犯
縁在室羅伐城時有淨信居士婆羅門等以
諸食器奉施苾芻時諸苾芻皆不爲受彼皆
白言聖者若佛世尊未出於世我以外道爲
勝福田佛出世間我以仁等爲上所有奉施

仁不爲受豈令我等不持資糧而徃後世苾
芻以縁白佛佛言爲大衆故器物應受佛言
爲衆受器物者苾芻受已置於庫中每至食
時用鉢而食時彼施主見而問曰我將器物
以奉聖者因何不見答言賢首置在庫中報

言聖者豈我家內無庫藏耶本意施時冀令
受用欲令我等獲受用福仁等得已置在庫
中遂令我等但獲施福無受用福苾芻以縁
白佛佛言他所施物應爲受用依佛教已即
便受用後於異時有別施主心愛廣博以大

銅盤施有老苾芻分得此盤躬自摩拭遂生
勞苦佛言應差掌盤器人監知洗拭苾芻即
便不爲簡擇差知器人致令損壞佛言不具
五法者未差不應差已差不令作云何爲五
謂是有愛有恚有怖有癡行與未行不能記
憶若具五法未差應差已差令作云何爲五
謂是無愛無恚無怖無癡行與未行善能記
憶如是應差敷座席鳴[犍]椎言白復周衆皆[揵]

同集應先問言汝某甲能與僧伽行盤器不
自知能者答言我能次一苾芻作白羯磨大

德僧伽聽此苾芻某甲樂與僧伽行其器物
若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今差苾芻
某甲作行器物人當爲僧伽行其器物白如
是羯磨準白應作時諸苾芻受得器物旣食噉已持

不淨器付行器人佛言不淨之器應與弟子
門人令其洗拭時有苾芻更無弟子便自洗
拭佛言此人以器付行器人任其洗拭若弟
子門人不解洗者此亦應可付行器人
縁在室羅伐城是時六衆於一鉢中六人共
食同時內手舉手之時鉢便隨上共相謂曰

觀此黑鉢能現神通六皆[歛]手鉢便墮破一[斂]

時大笑苾芻見已報言具壽共作如是醜惡
之事應合羞恥翻爲大笑答曰我作何事爲
當飲酒爲噉葱蒜苾芻報曰此事不久亦當
見作六衆曰我雖鉢破豈陶師亦亡泥土皆
盡我當更作有何過耶時諸苾芻恥而無對
以縁白佛佛便念曰由諸苾芻一處噉食有
如是過作是事者得越法罪如世尊說苾芻
不應同一器食時諸苾芻隨商旅行于時商
人在一處食苾芻亦食然少器物不敢同處

待竟方食致延時節不及伴徒在後而行便
被賊奪苾芻以縁白佛佛言若在道路無器
可求雖復多人一器應食一舉手時次一應
下不得同時上下佛許同食有諸求寂不敢
共苾芻同食過生如上佛言苾芻應先受取
以手執器共一處食共淨人行事同求寂佛
言把飯作團擲與而食時有苾芻至生縁處
諸親命曰久別索居今得聚會可來同處一
盤而食答言汝是俗人我出家者共盤而食
是所不應彼遂懷憂泣淚而住苾芻以縁白

佛佛言知彼慇懃喚同食者當於屏處勿招
譏議先受其食以手執盤同食無過
縁在室羅伐城六衆苾芻但著一裙而食俗
人見已共相謂曰食者何人一人答曰此是
沙門釋子彼皆嫌恥作如是語彼之教主極
懷愧恥因何弟子作此無慙苾芻以縁白佛

佛作是念一裙而食有如是過苾芻不得一
裙而食作者得越法罪佛言不應一裙食者
時有老病羸瘦無力不能更披餘衣而食佛
言應著輭滑僧脚[ ]衣食時無犯復有病者

此僧脚[ ]衣亦不能著佛言若病重者應在

屏處勿外人見但著一裙隨意當食
縁在室羅伐城六衆苾芻在阿侍羅河露形
而浴俗旅見時問言此是何人有人報曰是
露形外道河中洗浴復有說言是釋迦子彼
皆嫌賤作如是說彼之教主極懷愧恥因何
弟子若此無慙乃至佛生是念諸苾芻露形
洗浴有如是過故諸苾芻不露形浴作者得
越法罪然諸苾芻應畜洗浴裙佛言聽畜洗

浴衣者苾芻即便兩重而作佛言恐有蟲入

此不應持若唯有複無單裙者應觀其水無
蟲方浴時有但三衣者恐成違法不著此衣
佛言守持應畜復有餘人貧無此物佛言必
若無者以繩繫葉前後遮障於隱屏處不令
他見浴時無犯苾芻浴訖恐衣有蟲不捩去
水佛言一重之衣必無蟲著然出水時方便
擡舉勿令蟲住
第一門第八子攝頌曰
豆生不淨地  吐食指授索  銅器不應爲

盛鹽等隨畜

縁在室羅伐城時有具壽頡離跋底苾芻隨
於何處多生疑惑是故時人喚爲多疑頡離
跋底彼於異時曾於厠中見豆生葉便起斯

念我損生種後於異時僧家多作菉豆餻飯
彼不敢食弟子報言鄔波馱耶僧家多有菉
豆餻飯因何不食報言我今豈可損生種耶
弟子曰此事云何彼如所見以事告之弟子
于時亦不敢食其餘知識亦復問言汝何不
食彼即如師所陳盡皆向說時頡離跋底多
有門徒展轉傳言乃至大衆盡皆不食苾芻

以縁白佛佛言於諸豆中有不熟種縱多時
煑食已還生此旣被煑食時無過
縁在室羅伐城具壽鄔波離請世尊曰於不
淨地有果樹生果落不淨地爲得食不佛言
不應食若不淨地有果樹生果落淨地爲可
食不佛言應食若於淨地有果樹生果落不
淨地爲得食不佛言若不經夜應食大德淨
地樹生果落淨地應可食不佛言應食
縁在室羅伐城有婆羅門是教導之首獲一
特牛後得牸牛復得特牛如是展轉牛遂成

羣時婆羅門於初特牛以爲祥瑞即便放捨
作長生牛更不拘繫後於異時老朽無力旣
被渴逼就河飲水遂遭沉陷不能自出時舍

利子在傍而過見彼沉溺遂便觀察有善根
不乃見其牛有繫屬己縁即便舉出除去其
泥以水淨洗飲飼水草說三句法告言賢首
諸行無常諸法無我寂滅爲樂當於我所發
起淨信於傍生趣深起猒心說是語已捨之
而去於此夜中被野干所食牛作是念若阿
遮利耶在我邊者必定不遭如是等苦於舍

利子所繫心尊重尋即命過生大婆羅門家
舍利子便作是念我今暫徃看彼老牛作意
觀察知其命過何處受生見徃婆羅門家時
舍利子爲化縁故便徃婆羅門家頻頻到彼
夫婦皆來請受三歸五戒後於異時尊者獨
行至彼家內長者問曰尊者何故獨無侍者
廣如上說經八九月誕一男子面相似牛滿
月之時宗親聚會抱持兒子請共立名衆人
議曰此兒相貌有似牛王應與作名號爲牛
主廣說同彼善和因縁出家近圓獲阿羅漢

果由先業力咽有二喉一乃吐生二便咽熟
若佛未制非時食噉便於屏處吐而復食制
戒之後吐而外棄旣無食力身形羸損世尊
見已知而故問具壽阿難陀曰何故苾芻牛
主身形羸瘦顦顇異常時阿難陀以縁具白
佛言若宿業報生二喉者食出之時應可再
三棄之於外次淨漱口隨意咽之此成無犯
有諸苾芻旣飽食已喉中却出便生疑念我
將不犯非時食耶佛言若有斯類應淨漱口
此成無犯時牛主苾芻旣出家已多諸俗旅

共生嫌賤作如是語沙門釋子共行非法令
牛主等可惡形相而爲出家時諸苾芻以縁
白佛佛作是念我之聖弟子德若妙高山遂
令衆人共生嫌賤由是縁故牛主苾芻不於
中國而爲安處爾時世尊告牛主曰汝從今
已徃勿住中國應在邊方聞佛勑已白佛言
如是世尊即出逝多林便徃世利汝宮安隱
而住佛告諸苾芻我弟子中住邊方者牛主
爲最時諸苾芻咸皆有疑請世尊曰具壽牛
主曾作何業由彼業力雖處人中作牛形狀

於佛法中出家修行得阿羅漢果佛告諸苾
芻牛主苾芻先所作業增長成熟還須自受
廣如上說汝等應聽乃徃古昔此賢劫中人
壽二萬歲時有迦葉波佛出現於世十號具
足牛主曾於彼佛法中出家修道其親教師
是阿羅漢爲衆上首年旣朽老其形羸瘠不
能自食于時牛主常與其師收[歛]鉢器旣淨[斂]
洗已共餘苾芻一處習誦後於異時由師食

緩洗鉢稍遲彼同誦人問言何故今來傷晚
答言具壽我鄔波馱耶久方食了更於他日

弟子食了自洗器訖至本師處見食未了便
起瞋心告其師曰何故遲食猶如老牛師作
是念此旣盛瞋我若言者更令忿發候其瞋
定方可告知彼瞋息已告言具壽汝作何語
答曰我道師食遲緩猶若老牛報言具壽汝
頗知我是何人耶答曰我知師是迦葉波佛
教法之中而爲出家我亦於此而作出家告
言子此事是實然出家人中所爲之事我已
作訖我離諸纏汝便具縛汝於我所出麤惡
言應可慇懃至心悔罪如是惡業方得滅除

時彼聞已至心悔責汝等知不由彼徃時於
阿羅漢生麤惡言所造之業於五百世常受
牛身乃至今日殘業未盡尚作牛形由彼勤
作習誦之事於我法中出家修行斷諸煩惑
證阿羅漢時諸苾芻復請佛言牛主苾芻復
作何業今蒙世尊令住邊方稱爲第一佛言
由發願力曾作何願即於彼佛出家修業至
盡形壽於勝妙門竟無所獲然其師主迦葉
波佛於弟子中住在邊方受用衣食稱爲第
一彼見此已發如是願我於佛所出家修道

至盡形壽於勝妙門竟無所獲願我以此勤
修之業佛所授記摩納婆汝未來世人壽百
歲有釋迦牟尼佛出現於世我於彼教當得
出家斷諸煩惑證阿羅漢如我師佛弟子中
住在邊方受用衣食說爲第一我於彼佛弟
子之中受邊方衣食亦復如是由彼願力今
受斯報汝等當知由純黑業等廣說如上
縁在室羅伐城六衆苾芻指授索[養]與我此[食]
物與我彼物令行食人失其次緒苾芻以縁
白佛佛言苾芻不應指授索食若故作者得

越法罪若無火力索熟物非犯若火力強者
取生無過
縁處同前具壽鄔波難陀徃銅作家問言賢
首頗能爲作銅鉢不答言此是我業何不能
爲未知其鉢所須大小答言大作問言聖者

如斯大鉢仁何所用答言癡人汝豈不取價
直與我作耶彼作是念隨其大作於我何傷
即造大鉢彼見鉢已報言更作小者置大鉢
中如是重重乃至於七旣作得已即使弟子
俱洗令淨以五色線結爲鉢絡次第重疊置

鉢絡中即令求寂頂戴而去但有請處每即
前行到施主家坐已開張當前布列時有居
士婆羅門等見而問曰仁豈今者開銅器鋪
耶報言癡人汝何所識一將盛飯二擬貯麨
三用安餅四著美團五受羹菜六置乳酪七
請助味俗人告曰若如是者更須多畜或容
飲食倍多於此聞是譏已默爾無對苾芻以
縁白佛佛作是念由諸苾芻畜銅器故有如
是過告諸苾芻勿畜銅器畜者得越法罪若
畜銅匙盛鹽盤子飲水銅椀並皆無犯若是
他物用亦非過

根本說一切有部毗奈耶雜事卷第五