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根本說一切有部毗奈耶雜事卷第六
唐三藏法師義淨奉 制譯
第一門第九子攝頌曰
應爲洗足處
及以濯足盆
熱時須扇聽
蚊蟲開五拂
縁處同前時諸苾芻隨在何地即便濯足遂
使諸蠅在處撩亂時有長者婆羅門等來入
寺內見洗足處問言聖者何故此處蟲蠅亂
飛答曰此是我等洗足之處彼聞嫌賤沙門
釋子皆不清淨隨在何處而濯其足苾芻以
縁白佛佛言苾芻不應隨處洗足然洗足處
應在寺東南角如佛所言安洗足處者苾芻
不知云何應作佛言如龜背形時諸苾芻作
已太滑不堪揩足佛言應可澀作此洗足處亦堪洗浴
西方諸寺及在處皆有大小無定露地而作或大如牀小可半席四畔疊甎高一尺許中
間甎砌作龜背形以礓石灰泥水洗不去傍通一穴令水外流濯足洗身最是要用有
老苾芻身體羸弱不能徃彼洗足之處佛言
應畜執事人令其洗足應作洗足瓫是時六
衆聞佛聽許便以金銀瑠璃作洗足器俗人
見問此是何物答言世尊許我作洗足器此
即是也彼言聖者仁雖剃髮貪染不除答曰
脚蹋汝項我畜何過汝非我師何事相責俗
生嫌賤苾芻白佛佛言洗足之器不合用寳
應以瓦作苾芻便作如駱駝形佛言不合應
如象足蹋地其中稍高合得支足或可於中
作蓮臺形當須澀鞕苾芻用洗足已隨處而
安佛言不應如是若是衆物應可覆在隱屏
之處若是私物安門扇後
縁處同前時屬春陽苾芻患熱身體黃瘦羸
劣無堪俗旅見時問言聖者何故身體黃瘦
羸劣無力答言時屬春陽我苦於熱彼言聖
者何不持扇答言賢者世尊不許答曰仁之
大師性懷慈愍若知苦熱許扇無疑苾芻白
佛佛言我今聽許苾芻持扇六衆苾芻聞佛
聽許便以金銀瑠璃或紫礦揩拭及種種粧
彩而爲扇柄俗旅來見便生譏恥六衆傲慢
廣說如前乃至佛言不用寳等而作扇柄應
知扇有兩種一以竹作二用葉成時有衆多
敬信俗旅便持種種粧彩之扇來施苾芻苾
芻不受佛言若爲僧伽受取無犯
縁在廣嚴城獼猴池側高閣堂中時諸苾芻
爲蚊蟲所食身體患痒把搔不息俗人見時
問言聖者何故如是以事具答彼言聖者何
故不持拂蚊子物答言世尊不許廣說如前
乃至以縁白佛佛言我今聽諸苾芻畜拂蚊
子物是時六衆聞佛許已便以衆寳作柄用
犛牛尾而爲其拂俗人旣見廣說如前乃至
佛言有其五種袪蚊子物一者撚羊毛作二
用麻作三細裂[
 ]布四用故破物五用樹枝
梢若用寳物得惡作罪
第一門第十子攝頌曰
結下裙不高
不持於重擔
若病許杖絡
服蒜等隨聽
縁處同前如佛所言苾芻應助營作者有一
苾芻須縁梯上時諸上人從下仰觀見彼形
露告言聖者我今始知聖者是男由男根具
彼在梯上羞愧默然苾芻白佛佛便思念苾
芻昇梯由不結下裙有如是過告諸苾芻若
有營作須昇梯者應結下裙方可昇上又諸
苾芻於營作時高結下裙不信俗流見而譏
笑問言聖者欲相撲耶答曰我有作務彼聞
默然苾芻白佛佛言若縁梯上當結下裙平
地作時不應如是言結下裙者謂捉裙後邊下縁向前腰間急擫
縁處同前六衆苾芻自擎重擔不信者見作
如是語我爲父母妻子恐不能活是以身擎
重擔仁何所爲躬自勞苦報言賢首我有多
縁一爲供養世尊二爲僧伽食事三爲病者
供給所須由是因縁身持重擔彼默無對苾
芻白佛佛言苾芻不應身擎重擔作者得越
法罪
佛在王舍城鷲峯山中有老苾芻登山上下
脚跌倒地佛言應畜拄杖聞佛許已六衆即
便以金銀等并雜彩物雕飾其杖俗旅見已
共生嫌賤苾芻白佛佛言苾芻有二種縁應
畜拄杖一謂老瘦無力二謂病苦嬰身時有
苾芻佯作老病而拄其杖時諸苾芻以縁白
佛佛言若實老病應從僧伽乞畜杖羯磨若
僧伽與時應畜如是應乞敷座席鳴[犍]椎言[揵]
白旣周衆應盡集時老病苾芻於上座前蹲
踞合掌作如是白大德僧伽聽我苾芻某甲
老瘦羸弱或病若嬰身今從僧伽乞畜杖羯
磨願僧伽與我老瘦羸弱或病若嬰身苾芻
某甲畜杖羯磨是能愍者願慈愍故如是三
說次一苾芻作白羯磨
大德僧伽聽此苾芻某甲老瘦羸弱或病若
嬰身今從僧伽乞畜杖羯磨若僧伽時至聽
者僧伽應許僧伽今與苾芻某甲老瘦羸弱
或病苦嬰身作畜杖羯磨白如是羯磨準白應作若
僧伽與作畜杖羯磨已拄杖者無犯
縁在王舍城時諸苾芻老瘦無力加以風疾
於鷲峯山或時上下脚跌倒地澡罐君持悉
皆破碎苾芻白佛佛言苾芻應持網絡六衆
聞已以五色線而爲網絡俗旅譏嫌問答因
縁廣如畜杖如若杖絡二皆須者合作羯磨
此亦無過旣得法已任持非犯
縁在室羅伐城時有苾芻食噉蒜已來詣佛
所禮佛雙足在一面立佛言苾芻可坐一心
聽我說法時彼苾芻聞佛勑已重禮世尊一
邊而坐佛爲說法彼聽法時數便迴面恐有
惡氣輕觸尊儀如是再三佛言苾芻汝當一
心聽我所說苾芻亦復再三向外迴面便禮
佛足奉辤而去爾時世尊知而故問阿難陀
何故彼苾芻聽我法時數數迴面阿難陀言
由彼噉蒜恐觸尊儀故數迴面佛告阿難陀
諸苾芻輩有食蒜耶阿難陀言有佛言由彼
食蒜障入聖道向不食蒜者聽我說法以金
剛智杵摧壞二十身見大山得預流果是故
阿難陀從今以徃制諸苾芻不應食蒜及葱
韮類食者得越法罪于時舍利子在衆中坐
便作是念今此苾芻不得見諦明當見不即
便觀察明亦無縁能見諦理即更深入第四
靜慮觀其後際亦不見彼證聖之日即從定
起而說頌曰
由於少時間
散念不專注
令彼未來世
不見眞諦理
爾時世尊知舍利子心所念已告言舍利子
汝今不應於佛境界而輒思量此乃超過一
切聲聞獨覺境界然於未來有佛出世名一
切尊此人於彼佛法之中出家修行斷盡諸
漏得阿羅漢果佛作是念由彼苾芻食噉蒜
故障見眞理是故苾芻不應噉蒜食者得越
法罪時有苾芻身嬰疾病詣醫人所告言賢
首我有如是病幸爲處方告言聖者應可服
蒜患得銷除報言賢首佛不聽食醫曰此是
病藥非餘能差苾芻白佛佛言醫云此藥非
餘差者服之無犯苾芻聞已便於寺中爲病
食蒜受用房舍牀榻氈席大小行處及以衆
中出入徃來或遶制底或禮香臺經過俗人
爲其說法或時受請詣施主家或至園林天
廟之處衆人聚集輒徃其中所到之處諸人
咸聞蒜臭共生嫌賤作如是語沙門釋子雖
復出家而還噉蒜臭氣相薰與我何別苾芻
白佛佛言苾芻有病欲食蒜者所有行法我
今當說諸病苾芻若食蒜者應住寺側邊房
不得用僧卧具及大小行室不得入衆亦不
爲俗人說法不遶制底不禮香臺不徃俗家
園林天廟衆人聚處皆不應徃可於屏處而
噉服之設人見時不生譏恥若服了時於七
日內仍住於此服葱可停三日若韭一日後
方洗浴并可洗衣香薰無氣後方入寺如上
所制不依行者得越法罪雜事法第一門
竟
第二門緫攝頌曰
牛毛并傘蓋
披緂勝鬘縁
出家藥湯瓶
門扇鎚斤釜
第二門第一子攝頌曰
牛毛及隱處
同牀不獨披
若得白色衣
染覆方應用
縁處同前時給孤獨長者以逝多林施四方
僧訖令剃髮者徃詣寺中剃除鬚髮廣說如
前鄔波難陀問剃髮人曰汝頗解作牛毛剪
不答言是我巧工寧容不解便以鉸刀作牛
毛剪髮可留二分此名牛毛剪鄔波難陀曰
更剪一分如是乃至末後報言汝之癡人未
解剪髮宜可淨剃放汝歸家廣說如前乃至
佛言苾芻不應作牛毛剪髮作者得越法罪
如世尊說不許苾芻作牛毛剪髮苾芻頭上
忽有瘡生以刀剃時便受苦痛苾芻白佛佛
言可於瘡處以鉸刀剪之餘如常剃
縁處同前長者令人爲衆剃髮廣如上說鄔
波難陀見而報曰頗能與我除隱處毛不答
言此是我工即令剪剃如前驅使至暮放歸
時俗嫌賤佛言苾芻不應剃三處毛剃者得
越法罪時有苾芻隱處生瘡或時蟲出痛痒
難忍癈修善事佛言有病縁者應告老宿苾
芻然後更互瘡處剃除勿至疑惑
縁處同前六衆苾芻同一牀卧共相推倚掉
舉呵笑苾芻白佛佛作是念共一牀眠有如
是過同牀卧者得越法罪時有衆多苾芻人
間遊行至一村落從他借牀主人與一報言
更須主人報曰我家多人同一牀卧如何苾
芻各別從索多人共卧理復何傷苾芻答曰
世尊不許苾芻白佛佛言若諸苾芻性懷慚
恥具修戒行敷襯身物正念在心中以衣帒
或以鉢帒隔而方卧牀旣如是自餘褥席準
此應知
縁處同前衆多苾芻人間遊行至一村落從
長者家求得卧處時屬寒冷復覓卧物時家
中人於苾芻處心生哀愍以己卧物借與苾
芻先入手者獨披而卧其不得者忍凍終宵
以縁白佛佛言不應先得獨卧應可共用隨
老者覆後於一時鄔波難陀隨老得物便披
卧被獨起經行餘者受寒夜遭辛苦小者報
曰我受寒苦仁乃經行鄔波難陀曰誰遮汝
等不起經行彼諸苾芻忍寒經夜苾芻白佛
佛言衆人得被卧時通覆必欲經行可披私
物若披衆物得惡作罪
縁處同前時當冬月苾芻苦寒居在一邊側
身而卧時給孤長者來入寺中見諸苾芻一
邊而卧問言聖者大師教法務在精勤何故
仁等委脅而卧虚度日時不修善品苾芻答
曰心有喜樂善品可修我現受寒何能策勵
我今被凍誰復能知長者辤出還至宅中以
五百張厚白[
]帔與送衆僧時諸苾芻即便
披出寺外遊行不信俗流見生嫌恥問言聖
者豈可仁等並還俗耶答曰汝等不應作如
是語我爲寒故披此俗衣苾芻白佛佛言不
合被俗人衣必有他縁於彼衣上將染色物
覆已方披若僧祇衣帔由以物替外將物覆
然後方披異斯招罪
第二門第二子攝頌曰
傘蓋無後世
歌聲不放火
遊行覓依止
毛緂不飜披
縁處同前於此城中有一居士常收衣物賣
以自活後於異時多獲利物便作是念有何
方便得修福業復多獲利此之居士素有信
心作如是念我今宜可請佛及僧座敷妙衣
設諸飲食衣食供養是大福田縁此施因我
多獲利作是念已徃詣佛所禮雙足已在一
面立白佛言世尊願佛及僧明當就舍受我
微供唯願慈悲無違所請爾時世尊默然而
受長者知已禮佛而去還至舍中備辦種種
上妙飲食盛設妙座敷以上衣即令使者馳
徃白佛飲食已辦願佛知時于時大衆皆赴
彼宅唯佛世尊及知事人留在寺內諸佛世
尊有五因縁留知事人爲佛取食云何爲五
一者爲欲簡靜離諸諠閙二者欲爲諸天宣
說法要三者爲欲觀察病人四者爲欲觀察
卧具五者爲欲與諸弟子制其學處今者世
尊爲制學處諸苾芻衆赴彼請時遂於中途
遭天大雨衣服皆濕至彼家中就座而坐隨
其坐處衣皆被染居士見已極起嫌心作是
思惟我諸衣物並皆失利我今宜可還持此
物施與苾芻作是念已告言聖者所坐之物
我皆奉施咸可持將苾芻答曰待白世尊未
知許不苾芻以縁白佛佛言汝等應知非彼
居士本心持施爲有譏嫌故不應受時諸苾
芻奉佛教已令使徃報居士應知佛作是語
非彼居士本心持施爲有譏嫌故不應受時
彼居士聞是語已深起敬心便作是念我此
衣物若欲賣者不得半價若諸聖者染令壞
色披著受用正是所宜即便持衣詣寺告聖
衆曰我本無心欲捨此物今時有意持以奉
僧願爲我受染以披著唯願仁等當持傘蓋
勿令衣濕答言居士待我問佛以縁白佛佛
言居士先時無心欲施今時決意持奉衆僧
汝等可受染已披著爲利前人勿致疑惑是
故我今令諸苾芻應持傘蓋若不持者得越
法罪六衆苾芻聞許傘蓋便以金等四寳而
爲其柄及餘種種紫鑛畫飾以孔雀尾而作
上覆時諸居士婆羅門等見生嫌賤問答同
前乃至苾芻白佛佛言苾芻不應持如是傘
蓋然有二種蓋一竹二葉六衆苾芻聞佛許
蓋遂便長作傘柄在大城中擎之而過俗旅
見時作如是語彼持蓋者是何商主大富長
者從外方來諸人即便就彼看問旣見苾芻
共生嫌恥乃至苾芻白佛佛言不應長作傘
柄長齊二肘或與蓋等又入聚落時不應持
蓋時有苾芻隨逐商旅人間遊行至一聚落
道在村內苾芻持蓋不敢入村於村外行遂
失商旅獨行在後便被賊劫苾芻白佛佛言
若道在村中不得正擎若偏持去者無犯時
有苾芻入村乞食以傘柄曾觸不敢持行被
雨霑衣苾芻白佛佛言乞食之人淨洗傘柄
應可持去必其雨定隨處寄舉欲出村時方
可持去
縁處同前時有南方遊行外道是盧迦耶黨
撥無後世名鄔陀夷漸次周旋至室羅伐欲
解勞乏入逝多林先徃尊者憍陳如處告言
苾芻我就師門少學文字欲與仁者略爲談
說尊者答曰婆羅門激論之事非我所爲隨
汝別求無宜住此彼即徃詣馬勝跋陀羅大
名婆澀波名稱晡律拏牛主毗摩羅善臂羅
怙羅旣至彼已一一告言苾芻我就師門少
學文字欲與仁者略爲談說時諸尊者答曰
婆羅門激論之事非我所爲隨汝別求無宜
住此次復徃至尊者舍利子所還如上問時
舍利子即便入定觀察外道有善根不觀見
知有繫屬于誰見屬於我更有餘人由聞論
議受調伏不觀知更有何時當集於七日內
如是知已報言汝求論敵斯爲善事可於某
處作論議場即於初日尊者舍利子自昇高
座建立宗門共彼談覈每至下時常留餘義
如是二三乃至七日於諸方國名稱普聞共
知南方有一外道是盧迦耶黨撥無後世名
鄔陀夷聦明大智漸次遊行至室羅伐與舍
利子共立論端經今七日未有勝負無量百
千有縁衆生悉皆雲集或發歡喜心或先善
根熟尊者舍利子便作是念於我有縁因聽
論議而受化者此時皆集是時尊者盡其言
義緫爲衆說時彼外道信解心開合掌起立
作如是語大德我於善說法律求欲出家願
降慈悲拔濟於我在世尊所勤修梵行時舍
利子知其心至即與出家并受近圓如法教
授彼便筞勵發勇猛心斷盡諸漏得阿羅漢
果時彼會中一切大衆見是事已皆生希有
咸言尊者舍利子如是聦明高心外道以法
摧伏令使出家是時尊者觀彼大衆根機差
別樂欲不同順彼宿縁爲說法要令其聽者
億萬衆生得別證悟或得預流果一來不還
或復出家得阿羅漢果或受三歸并五學處
所餘大衆皆於三寳深起敬心合掌慇懃奉
辤而散時此苾芻以縁白佛佛告諸苾芻非
一切處有舍利子其相似者亦不可求是故
我今聽諸苾芻學盧迦耶等諸外俗論時諸
苾芻聞佛世尊許學書論遂無簡別愚昧之
願亦學外書佛言不應愚癡少慧不分明者
令學外書自知明慧多聞強記能摧外道者
方可學習諸明慧者鎭學外典善品不修佛
言不應如是常習外典佛言當作三時每於
兩時讀佛經一時習外典苾芻遂於年月分
作三時以縁白佛佛言人命迅速剎那無定
不應年月分作三時可於一日分爲三分苾
芻朝習外典暮讀佛經佛言於日初分及以
中後可讀佛經待至晚時應披外典苾芻即
便暫時尋讀不誦其文尋還廢忘佛言應誦
彼皆不知何時應誦佛言如晝三節夜亦三
時
縁處同前時尊者舍利子與二婆羅門子而
爲出家一名牛授二號牛生二人悉教讀誦
經教後時此二共遊人間至一聚落多獲利
養便住此村時彼二人先學婆羅門歌詠聲
法由串習故今時讀誦作本音辭時彼一人
遇病忽然身死其現存者旣溺憂心經多廢
忘即便還詣室羅伐城入逝多林旣停息已
便詣尊者憍陳如所禮敬事畢白言尊者可
共溫經答曰善哉我爲汝誦旣誦少多報言
尊者所誦經典文皆謬誤聲韻不長致有所
闕答言子我從先來如是習讀即便辤禮更
別徃詣馬勝跋陀羅大名婆澀波名稱晡律
拏牛主毗摩羅善臂羅怙羅旣至彼已白言
尊者共我溫經答曰善哉我爲汝誦旣誦少
多廣如前說乃至辤禮遂詣尊者舍利子所
旣禮敬已白言鄔波馱耶可共溫經答曰善
哉我爲汝誦同誦之時長引聲韻其舍利子
聲更倍長白言大師自餘尊老誦習皆謬唯
獨親教音句無差報言汝愚癡人自爲謬誤
謗餘智者不善誦經彼諸大德咸非謬誤旣
被挫折默爾無言時諸苾芻以縁白佛佛作
是念苾芻誦經長牽音韻作歌詠聲有如是
過由是苾芻不應歌詠引聲而誦經法若苾
芻作闡陀聲誦經典者得越法罪若方國言
音須引聲者作時無犯言闡陀者謂是婆羅門讀誦之法長引其
聲以手指點空而爲節段博士先唱諸人隨後
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第六
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