回目錄 | 上一頁 |
下一頁
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第四
唐三藏法師義淨奉 制譯
第一門第四子攝頌之餘
爾時佛在廣嚴城於此城中有栗[
 ]毗子名
曰善賢性無誑諂質直爲行每於日日敬禮
世尊後於異時欲詣佛所實力子苾芻與友
地苾芻於世世中常爲怨對時友地二苾芻
人間遊歷至廣嚴城忽於路次逢見善賢問
言善賢汝向何處報言聖者欲徃禮佛彼二
報曰至世尊所語爲奉獻汝今頗有勝妙語
言奉世尊不答曰我無報言善賢汝至佛所
作如是語苾芻實力子無有羞恥所行非法
身與我妻共行婬欲作不淨行犯波羅市迦
世尊聞已必大歡喜善賢聞已徃世尊所禮
佛足已在一面立白言世尊實力子苾芻無
有羞恥所行非法身與我妻共行婬欲作不
淨行犯波羅市迦作是語已辤佛而去佛告
諸苾芻彼栗[
]毗子妄爲謗毀應可爲作覆
鉢羯磨若更有餘如此流類亦應同與敷座
席鳴[犍]椎先言告已次衆皆集令一苾芻作[揵]
白已次作羯磨
大德僧伽聽彼栗[
]毗子善賢以無根波羅
市迦法謗實力子清淨苾芻若僧伽時至聽
者僧伽應許僧伽今與善賢作覆鉢羯磨白
如是羯磨準白應作若僧伽爲作覆鉢羯磨
已苾芻不徃其家設徃不應就座不受飲食
不爲說法佛告阿難陀汝今可徃善賢住處
報言僧伽與汝已作覆鉢羯磨時阿難陀敬
受佛教詣善賢所于時善賢有縁出外阿難
陀問其婦曰善賢何在答言聖者有縁須出
問曰因何事故須見善賢答言應知僧迦已
爲汝家作覆鉢羯磨問言大德云何名爲覆
鉢羯磨答曰若有人家僧伽爲作覆鉢羯磨
者諸苾芻衆不徃其家設徃不應就座不受
飲食不爲說法女人言大德唯此即是聖衆
爲我墮籌立制作不徃還事我有何過爲作
覆鉢答言汝夫善賢曾詣佛所作如是言苾
芻實力子無有羞恥所行非法身與我妻共
行婬欲作不淨行犯波羅市迦其婦聞已即
便入室尊者出去于時善賢事了還家妻曰
君今知不聖衆爲君作覆鉢羯磨答曰善哉
覆鉢極好覆鉢妻曰君頗解此覆鉢義不答
言不解妻曰若被聖衆爲作覆鉢者諸苾芻
衆不徃其家設徃不應就座不受飲食不爲
說法君頗曾見實力子苾芻與我獨在屏處
行非法耶答言不見爾今宜徃禮謝大師若
大慈尊見恕者善如不容捨勿入宅中善賢
聞已心生慚怖尋詣佛所禮佛足已合掌叩
地白言世尊我有常願旦澡漱已行禮大師
我於中路見友地二苾芻彼問我言汝向何
處我便報曰欲徃佛所親爲禮敬彼言汝徃
佛所頗有善語奉獻佛不我答言無彼教我
言至佛所已當作是言世尊實力子苾芻無
有羞恥所行非法身與我妻共行婬欲作不
淨行犯波羅市迦彼二所教爲傳其語我有
何過爾時世尊告諸苾芻善賢謗毀元非自
心應與善賢作仰鉢羯磨更有餘類如是應
作敷座席鳴[犍]椎言白已周大衆皆集令彼[揵]
善賢於上座前蹲踞合掌作如是言大德僧
伽聽我善賢由惡知識所誑惑故以不實法
謗實力子由是因縁僧伽與我作覆鉢羯磨
我今從衆乞作仰鉢唯願大德僧伽與我仰
鉢慈愍故如是三說即遣善賢向見處不聞
處合掌而立令一苾芻作單白羯磨
大德僧伽聽彼栗[
]毗子善賢由惡知識所
誑惑故以不實法謗具壽實力子僧伽爲彼
作覆鉢彼善賢今從僧伽乞作仰鉢若僧伽
時至聽者僧伽應許僧伽今與善賢作仰鉢
羯磨白如是若僧伽爲作仰鉢羯磨已時諸
苾芻應徃其舍就座而坐受其飲食并爲說
法
第一門第五子攝頌曰
生支當護面
不爲歌舞樂
許作歌詠聲
用鉢有四種
縁在室羅伐城時有苾芻專修寂定加趺而
坐生支遂起復於異時次行乞食食事旣了
收衣鉢洗足已於一樹下端居靜思作意現
前生支復起旣被欲惱倍發瞋心即出其根
安在石上更以石打遂便損壞生大苦惱不
能堪忍作如是念我遭大苦痛逼燒心世尊
大慈寧不垂愍爾時遍覺遙鑒憂懷尋至彼
邊問言苾芻汝作何事即便具白佛言汝豈
不聞我教苾芻染欲生時作不淨觀屏息婬
情何故汝今愚癡之人應合打此翻更打餘
苾芻聞已慙恥而默佛因此事告諸苾芻豈
我先時不爲汝說若染欲心起時應修不淨
觀若瞋恚心起時應修慈悲觀若愚癡心起
應修十二因縁觀若應修不修應打不打而
更打餘者得越法罪
於此城中有一長者娶妻未久誕生一息顏
貌端正人所樂觀養育隨情漸至成立於佛
法律而爲出家遇有他縁辤逝多林人間遊
歷未久之頃面上生[
 ]就不善醫師以爲救
療彼以針剌其口便喎遊歷事周還歸給苑
故時知友皆不祗承不爲安慰問言大德豈
不識我耶報言具壽我忘相識汝是何人彼
便具報徃日之事我名某甲主人怪曰汝昔
面首端正以何縁故今見喎衺即便具答苾
芻以縁白佛佛言凡人護面如護明鏡不應
輒使無識醫人而行針剌若使作者得越法
罪如佛所言不令無識醫人爲救療者時有
苾芻頭面熱悶欲於額上剌去熱血無上醫
可求佛言必無上醫可使中醫剌去其血於
此城中有二朋黨一是興易人二是婆羅門
其興易人於[歌無]事勝婆羅門其婆羅門於
闘戰事勝興易者後於異時婆羅門朋共相
謂曰彼興易人[歌舞]勝我我以闘戰常勝彼
朋作何方便我以歌舞亦勝於彼有人議曰
若欲勝者我等宜應習歌舞事復有議曰此
成好事令我於誰學其歌舞復有議曰聖者
六衆善閑音樂至於歌舞尤勝餘人我等可
就親受其業然彼多貪性愛財貨有所須者
我等供養作此議已即便共徃六衆之處敬
禮足已請言大德願降慈悲教我歌舞六衆
報曰若有餅果之直相供給者我當教汝彼
聞其告常奉餅直遂教歌舞旣善學已於聚
會時便以戰法勝興易人復作歌舞亦還得
勝彼便告曰昔來我等歌舞勝君君於我等
闘戰爲勝如何今日兩事俱強此有何故答
曰我於歌舞用功習學問曰誰復相教答曰
聖者六衆慈悲教我諸婆羅門聞是說已共
生嫌賤沙門釋子作掉舉法歌舞戲具教諸
俗人苾芻以縁白佛佛言因作歌舞有如是
過苾芻不應習學歌舞作者得越法罪世尊
不許習歌舞事時婆羅門忘其歌舞詣六衆
處求重溫習時彼報言世尊制戒不許歌舞
婆羅門曰若如是者可去屏除六衆報曰我
爲屏除即便詣彼攝除所有歌舞之具後時
集會婆羅門歌舞之事不如彼朋諸婆羅門
咸生譏毀沙門釋子深相損辱令我不如苾
芻以縁白佛佛言苾芻不應攝除他人歌舞
之具若攝除者得越法罪時婆羅門復詣六
衆報言教我戲樂六衆不許報言聖者若不
能教但願暫去於彼現身我當得勝六衆即
去旣徃現身彼興易人見便羞恥不能作樂
便生譏議沙門釋子於歌舞處來現其身佛
言苾芻不應徃彼歌舞之處故現其身若苾
芻身作歌舞及以諷詠或復教人或自收攝
或復現身皆越法罪下是尊者善和因縁
爾時憍閃毗有一長者名曰大善禀性柔和
其婦懷妊尊者舍利子知彼腹胎終將受化
獲勝上果因至其宅時彼長者素有信心求
受歸戒從是已後數至其宅曾於一時尊者
獨行更無侍從至長者處問曰大德何因獨
無侍從答言賢首豈當令我於草叢內得侍
者乎於仁等處方可獲得將爲侍者答言聖
者若如是者我婦妊娠若生男子當與大德
以爲侍從報言賢首願兒無病便捨而去其
長者婦經八九月誕一男兒形貌羸瘦其聲
和雅滿三七日已召集宗親爲設歡會其父
抱子從衆乞字衆人議曰此兒形貌羸瘦音
聲和雅復是長者大善之息應與此子名曰
善和後漸長大以至童年時尊者舍利子於
小食時著衣持鉢入憍閃毗城次第乞食至
大善家長者見已遂唱善來合掌禮足便取
其鉢盛滿勝上餅果飲食持以奉上善和童
子觀聖者面尊者現相令長者憶長者即便
告其子曰汝在母腹未誕之辰我已將汝施
與尊者而爲弟子汝今宜可隨尊者去童子
乃是最後生人易爲捨俗即隨尊者至其住
處尊者便與出家後受圓具如法開解遂即
筞勤苦行無倦斷諸煩惱得阿羅漢果是時
善和苾芻作吟諷聲讃誦經法其音清亮上
徹梵天時有無數衆生聞其聲者悉皆種植
解脫分善根乃至傍生禀識之類聞彼聲者
無不攝耳聽其妙音爾時世尊因大衆集普
告之曰汝等苾芻於我法中所有聲聞弟子
音聲美妙善和苾芻最爲第一由其演暢音
韻和雅能令聞者發歡喜心未離欲苾芻咸
廢己業於日日中聽其讃誦後於異時憍薩
羅勝光大王乗白蓮華象與諸從者於後夜
時有事出城須詣餘處善和苾芻於逝多林
內高聲誦經于時象王聞音愛樂屬耳而聽
不肯前行御者即便推鈎振足象終不動王
告御者曰可令象行答言大王盡力驅前不
肯移足未知此象意欲何之王曰放隨意去
彼即縱鈎便之給苑於寺門外攝耳聽聲善
和苾芻誦經旣了便說四頌而發願言
天阿蘇羅藥叉等
來聽法者應至心
擁護佛法使長存
各各勤行世尊教
諸有聽徒來至此
或在地上或居空
常於人世起慈心
晝夜自身依法住
願諸世界常安隱
無邊福智益羣生
所有罪業並銷除
遠離衆苦歸圓寂
恒用戒香塗瑩體
常持定服以資身
菩提妙華遍莊嚴
隨所住處常安樂
時彼象王聞斯頌已知其經畢即便搖耳舉
足而行任彼驅馳隨鈎而去王問御者曰何
故此象今隨意行御人答曰未知寺內是何
聖者美妙音聲諷誦經典象聞生愛遂不肯
行王曰若如是者宜可迴象就訪彼尊我願
親將上衣奉施可於明日當詣彼城御者即
便奉命迴象來至舊居時勝鬘夫人怪王來
速請問所由王以上縁具答其事報言夫人
可與上[
 ]我欲親徃奉彼經師勝鬘夫人便
作是念豈非聖者善和以美妙音聲諷誦經
典然彼尊者容儀醜陋今我大王性愛瓌偉
如其見者不滿王心若起慢情悔前敬重可
設方便勿令親徃白言大王可徃彼城我當
持[
]奉施尊者答言夫人任將餘[
]豈由此
物憍薩羅城遂便貧乏夫人默爾王乃持上
妙[
]詣逝多林時具壽阿難陀於寺門前經
行遊履王旣見已即便下象禮尊者足問言
大德是何尊者今日晨朝諷誦經法答言大
王何故須問大德我欲持衣躬親奉施尊者
念曰具壽善和音聲美妙諷誦經法雅韻超
羣然其容儀非常醜陋今者大王性愛妍雅
若其見者當生鄙賤起不敬心可設方便莫
令親徃白言大王衣可與我我爲奉施答言
大德世尊讃歎自手持施最爲第一是故我
今欲自持與時具壽善和在晝日遊處於一
樹下加趺而坐時阿難陀引王至彼白言大
王樹下坐人即妙聲尊者王進低揖見其貌
醜便生輕鄙息敬信心迴首低眉擲衣而去
具壽善和見王如是即說頌曰
若以色見我
以音聲求我
愛染亂彼心
不能當見我
若人但知內
而不見於外
於內而求果
此爲聲所迷
若人但知外
而不見於內
於外而求果
此亦聲所迷
若人不知內
亦復不見外
凡夫皆被障
此亦聲所迷
若人善知內
復善見於外
智者當出離
此不爲聲迷
時諸苾芻咸皆有疑請世尊曰以何因縁善
和苾芻其形醜陋言音和雅於佛法中出家
修行斷盡諸漏得阿羅漢果世尊告曰善和
苾芻曾所作業還須自受廣說乃至頌曰
假令經百劫
所作業不亡
因縁會遇時
果報還自受
爾時世尊告諸苾芻汝等應聽乃徃古昔此
賢劫中人壽四萬歲時有拘留孫佛出現世
間十號具足時彼世尊所有佛事悉皆圓滿
入無餘依妙涅槃界時彼國主名曰無憂供
養世尊遺餘舍利造窣堵波周圓一踰繕那
高半踰繕那令入守當漸次修造其人信心
意樂賢善慇懃營作不生勞倦時有作人見
窣堵波其量高大遂生嫌慢作如是語告同
伴曰王今造此大窣堵波多費人功何日成
就守人報曰汝不能作隨意當去因何輒出
嫌慢之言彼默無對其守當人欲驅令出彼
便收謝還作舊作塔猶未了復生嫌慢守人
與杖驅之令出更還懴謝遣復本功乃至塔
成觀者忘倦百千衆生悉皆歡喜嫌者見已
便自悔恨我於徃時所爲不善見塔高大作
輕慢言我今宜可辦其供養即以比來所得
雇直造妙金鈴懸在塔上汝等應知彼傭力
人即善和是由於塔處生嫌慢心今獲人身
其形醜陋由奉金鈴言音和雅能令聽者無
不歡悅時諸苾芻猶有疑念重白佛言大德
善和苾芻先作何業由彼業力諷誦經法聲
徹梵天世尊告曰汝等苾芻應聽其事於徃
昔時人壽二萬歲有迦葉波佛出現世間十
號具足在婆羅痆斯國仙人墮處施鹿林中
城林中間有香果樹能鳴之鳥託此而居時
迦葉波佛執持衣鉢於小食時入城乞食在
樹邊過是時彼鳥見佛世尊容儀端正儼若
金山遂即嚶嚶出妙音響遶佛三帀還隱林
中如是日日見佛行過遶佛哀鳴還向林間
歡喜而住忽於他日被鷹所搏命終之後生
大婆羅門家從是以來更不託生下惡之類
乃至今日所生之處感得好聲響徹梵天令
人愛樂汝等苾芻如是應知彼能鳴鳥即是
善和時諸苾芻更復有疑請世尊曰大德善
和苾芻曾作何業由彼業力於佛弟子音聲
美妙最爲第一世尊告曰善和苾芻由發願
力感得斯報作何發願於迦葉波佛時善和
出家其本師主於迦葉波佛諸弟子中唱導
諷誦稱爲第一然其善和始自出家終至年
邁雖修梵行無所證獲臨命終時作如是願
我於迦葉波佛聖教之中出家修行竟無所
獲願我以此勝因於迦葉波佛所授記者於
未來世人壽百歲有佛出現號釋迦牟尼應
正等覺我於彼教而得出家斷除煩惑得阿
羅漢果如我親教師於佛法中讃誦弟子說
爲第一我亦如是逢彼出家唱導人中稱爲
第一由彼願力於我法中出家修行於弟子
中唱導之師說爲第一汝等苾芻應知徃業
若純黑者得純黑報若純白者得純白報若
雜業者得雜業報汝等應可棄純黑雜業修
純白業如餘廣說
縁處同前時諸苾芻誦經之時不閑聲韻隨
句而說猶如寫棗置之異器彼諸外道諷誦
經典作吟詠聲給孤獨長者日日常徃禮覲
世尊於其路側聞諸外道誦經之聲作如是
念此諸外道於惡法律而爲出家諷誦經典
作吟詠聲音詞可愛我諸聖者不閑聲韻逐
句隨文猶如寫棗置之異器此是我事當白
大師旣至佛所禮雙足已退坐一面白言世
尊彼諸外道於惡法律而爲出家諷誦經典
作吟詠聲音詞可愛我諸聖者不閑聲韻逐
句隨文猶如寫棗置之異器若佛世尊慈悲
許者聽諸聖衆作吟詠聲而誦經典如尊意
許默然無說長者見佛默然許已禮佛而去
佛告諸苾芻從今已徃我聽汝等作吟詠聲
而誦經法佛聽許已諸苾芻衆作吟詠聲而
誦經法及以讀經請教白事亦皆如是給孤
長者因入寺中見合寺僧音聲喧雜白言聖
者今此伽藍先爲法宇今日變作乾闥婆城
時諸苾芻以縁白佛佛言苾芻不應作吟詠
聲誦諸經法及以讀經請教白事皆不應作
然有二事作吟詠聲一謂讃大師德二謂誦
三啓經餘皆不合佛許二事作吟詠聲讃佛
德誦三啓有一少年苾芻作二事時不解吟
詠但知直說如寫棗聲諸苾芻曰佛許二事
作吟詠聲如何不作答曰我先不解苾芻白
佛佛言應學佛遣學時苾芻隨在房中廊下
門屋堂殿悉皆學習吟詠之聲長者入見同
上譏嫌白言聖者乾闥婆城未能捨棄復徃
白佛佛言應在屏處學吟詠聲勿居顯露違
者得越法罪
縁處同前有一苾芻於鉢袋中立抽出鉢苾
芻告曰具壽勿立抽鉢答言何過報曰墮地
損壞豈非過耶彼便默然以縁白佛佛言苾
芻不應立取其鉢若內袋中若洗若曝皆不
應立違者得越法罪
第一門第六子攝頌
蹈衣并諸袋
褥及於坐具
有縁離三衣
六種心念法
佛在江猪山恐畏之處施鹿林中菩提王子
請佛及僧於妙華樓盛設供養於此樓上處
處皆敷朝霞上[
]于時世尊旣至彼已見其
衣覆不以足躡時諸苾芻亦不敢躡菩提王
子白言世尊唯願世尊慈悲蹈過佛不爲履
王子見已即攝敷衣佛方前進外道聞已作
如是語沙門喬答摩未堪供養王子敷[
]不
敢履之佛知是已告諸苾芻若有信心婆羅
門長者居士於道路處敷上妙衣請苾芻曰
願降慈悲爲踐蹈者欲伏外道我慢心故作
諸行無常想而爲履蹈勿生疑慮
縁處同前時有苾芻手擎鉢去在路脚跌鉢
墮遂破因斯闕事以縁白佛佛言苾芻不應
手擎其鉢便以衣角裹鉢而去廢闕同前佛
言應作鉢袋盛去苾芻手携招過如上佛言
不應手持而去應可作襻掛膊持行若異此
者得越法罪
縁處同前時有苾芻以商旅爲伴人間遊行
於行伴中有婆羅門忽染時患詣醫人所我
有如是病仁爲處方答言此病可服訶棃勒
必當得差報言涉路無處可求醫曰沙門釋
子善閑諸藥從彼求覓必當見惠時彼即便
詣苾芻所問言聖者有訶棃勒不答言我有
用此何爲報言我身有病醫遣服之有時見
惠苾芻對彼開鉢袋中覓訶棃勒先出錐刀
次抽皮片并諸雜藥淨穢交雜時婆羅門見
其雜惡報言聖者仁等苾芻能作如是不清
潔事我寧身死不服斯藥苾芻以縁白佛佛
言苾芻應畜三種袋一者鉢袋二者藥袋三
者雜袋時諸苾芻齊安三襻置之腋下即便
傍出衣下外現不信俗人見已譏笑報言聖
者豈可腋下挾鼓而行苾芻以縁白佛佛言
三襻不應齊著應次第安長短相稱便安細
襻令身有損佛言應須闊作於內安[
]以線
絡之勿令卷縮若異此者得越法罪
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第四
|
