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根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二
唐三藏法師義淨奉 制譯
第一門第二子攝頌之餘說火生長者因縁
佛在王舍城竹林園時此城中有一長者名
曰善賢多有資財受用豐足於露形外道深
生信敬娶妻未久即便有娠爾時世尊於日
初分執持衣鉢入王舍城次第乞食至善賢
長者宅時彼長者遙見世尊遂將其婦詣世
尊處請世尊曰薄伽梵我婦有娠爲男爲女
佛言長者必當是男光隆家族諸天妙相皆
具足有於我法中出家修行斷盡諸惑得阿
羅漢果長者聞記即以清淨上妙飯食[盛]滿[成]
其鉢持奉世尊佛言願爾無病從舍而出去
此不遠有露形外道遙見世尊便作是念我
唯有此常施食家亦被沙門喬答摩之所誘
攝我今試徃問彼因縁何所授記旣至門所
問言長者沙門喬答摩曾來此不答言已來
何所說耶聖者我婦懷妊問其所誕彼記生
男光隆家族諸天妙相皆具足有於我法中
出家修行斷盡諸惑得阿羅漢果時彼外道
善明曆數即便觀察計筭隂陽如佛所言更
無有異便作是念我若隨順讃實事者長者
於彼倍生尊敬我今宜可掩實說虚作是念
已即便返掌翻噅其面長者見已問言聖者
返掌噅面何所爲耶報言長者沙門所說半
實半虚長者問曰云何虚實答言生男是實
光隆家族此亦不虚言光隆者是火之異名
此無福子纔生之後焚燒家族言諸天妙相
皆具足有此是妄語長者汝頗曾見生在人
中天相具足於我法中出家修行此亦是實
生後貧寒無衣乏食自然歸向沙門法中斷
盡諸惑得阿羅漢果者此亦是妄沙門喬答
摩尚不能斷一切煩惑得阿羅漢況餘弟子
善賢長者聞斯說已便生憂惱報言聖者我
欲如何外道言長者我是出家受持禁戒不
妄陳說虚實之事後自當知遂捨而去善賢
念曰彼腹中者可殺棄之即便授與墮胎之
藥然而此子是最後生雖知服毒返成良藥
長者遂便蹂婦左脅胎向右邊蹂右脅時轉
移左畔最後生人諸漏未亡必無容有中間
命斷旣經多月時彼女人被捼腹痛即便大
呌時彼隣人聞其呌聲急來相問何因汝婦
出大呌聲長者答曰我婦腹痛今欲產生隣
人遂歸長者念曰我今不能害腹中物宜可
將去徃空林中無人之處斷其母命即便共
去設惡方便令彼命終還竊持來至其本宅
遂告親屬及以隣人我婦遭難今忽身死時
諸親屬咸共盡哀以五色[
 ]圍彼屍骸送徃
寒林焚燒之所外道聞已皆大歡喜不勝踊
躍遂建幢旛入王城內遍諸坊曲街衢之所
高聲唱令作如是言汝等諸人咸須共委沙
門喬答摩記善賢長者其婦生男光隆家族
諸天妙相皆具足有於我法中出家修行斷
盡諸惑得阿羅漢果者婦今身死屍送寒林
猶如大樹無有根栽枝葉華果事將安附世
尊法爾於一切時觀察衆生無不聞見無不
知者恒起大悲饒益一切於救護中最爲第
一最爲雄猛無有二言依定慧住顯發三明
善修三學善調三業渡四瀑流安四神足於
長夜中修四攝行捨除五蓋遠離五支超越
五道六根具足六度圓滿七財普施開七覺
華離於八難修八正道永斷九結妙閑九定
滿足十力名聞十方於諸自在最爲殊勝得
法無畏降伏魔怨震大雷音作師子吼晝夜
六時常以佛眼觀諸世間於善根處誰增誰
減誰遭苦厄誰向惡趣誰陷欲泥誰能受化
作何方便拔濟令出無聖財者令得聖財以
智安膳那破無明膜無善根者令種善根有
善根者令得增長置人天路安隱無礙趣涅
槃城如有頌言
假使大海潮
或失於期限
佛於所化者
濟度不過時
佛於諸有情
慈悲不捨離
思濟其苦難
如母牛隨犢
爾時世尊於經行所遂便微笑口出五色微
妙光明或時下照或復上昇其光下者至無
間獄并餘地獄現受炎熱普得清涼若處寒
冰便獲溫暖彼諸有情各得安樂皆作是念
我與汝等爲從地獄死生餘處耶爾時世尊
令彼有情生信心已復現餘相彼見相已皆
作是念我等不於此死而生餘處然我定由
無上大聖威德力故令我身心現受安樂旣
生敬信能滅諸苦於人天趣受勝妙身當爲
法器見眞諦理其上昇者至色究竟天光中
演說苦空無常無我等法并說二伽陀曰
汝當求出離
於佛教勤修
降伏生死軍
如象摧草舍
於此法律中
常爲不放逸
能竭煩惱海
當盡苦邊際
時彼光明遍照三千大千世界還至佛所若
佛世尊說過去事光從背入若說未來事光
從胷入若說地獄事光從足下入若說傍生
事光從足跟入若說餓鬼事光從足指入若
說人事光從膝入若說力輪王事光從左手
掌入若說轉輪王事光從右手掌入若說天
事光從臍入若說聲聞事光從口入若說獨
覺事光從眉間入若說阿耨多羅三藐三菩
提事光從頂入是時光明遶佛三帀從口而
入時具壽阿難陀合掌恭敬而白佛言世尊
如來應正等覺熈怡微笑非無因縁即說伽
陀請佛曰
口出種種妙光明
流滿大千非一相
周遍十方諸剎土
如日光照盡虚空
佛是衆生最勝因
能除憍慢及憂慼
無縁不啓於金口
微笑當必演希奇
安詳審諦牟尼尊
樂欲聞者能爲說
如師子王震大吼
願爲我等決疑心
如大海內妙山王
若無因縁不搖動
自在慈悲現微笑
爲渴仰者說因縁
爾時世尊告阿難陀曰如是如是阿難陀非
無因縁如來應正等覺輒現微笑汝今應可
告諸苾芻如來今欲徃屍林處若諸具壽樂
隨從者當可持衣時阿難陀承佛教已告諸
苾芻若諸具壽樂欲從佛徃屍林者當可持
衣時諸苾芻咸至佛所爾時大師自調伏故
調伏圍遶自寂靜故寂靜圍遶解脫解脫圍
遶安隱安隱圍遶善順善順圍遶阿羅漢阿
羅漢圍遶離欲離欲圍遶端嚴端嚴圍遶如
栴檀林栴檀圍遶猶如象王衆象圍遶如師
子王師子圍遶如大牛王諸牛圍遶猶如鵝
王諸鵝圍遶如妙翅鳥諸鳥圍遶如婆羅門
學徒圍遶猶如大醫病者圍遶如大將軍兵
衆圍遶如大導師行旅圍遶如大國王諸臣
圍遶如轉輪王千子圍遶猶如明月衆星圍
遶猶如日輪千光圍遶如持國天王乾闥[
 ][婆]
衆圍遶如增長天王鳩槃茶衆圍遶如廣目
天王龍衆圍遶如多聞天王藥叉衆圍遶如
淨妙王阿蘇羅衆圍遶猶如帝釋三十三天
圍遶如大梵天王梵衆圍遶猶如大海湛然
安靜猶如大雲靉靆垂布猶如象王屏息狂
醉調伏諸根威儀寂靜三十二相而爲莊飾
八十種好以自嚴身圓光一尋朗踰千日安
步徐進如移寳山十力四無畏大悲三念住
無邊福智普薰修無量功德皆圓滿復有尊
者阿慎若憍陳如尊者馬勝尊者婆澀波尊
者大名尊者無滅尊者舍利子尊者大目連
尊者迦攝波尊者阿難陀尊者頡離伐底如
是等諸大聲聞及諸苾芻并無量億人天大
衆恭敬圍遶欲徃屍林然隨佛遊行有十八
種殊勝利益一無王怖二無賊怖三無水怖
四無火怖五無敵國怖六無師子虎狼惡獸
等怖七無[関]塞怖八無津稅怖九無關防援[關]
怖十無人怖十一無非人怖十二於時時得
見諸天十三得聞天聲十四見大光明十五
聞授記音十六共受妙法十七共受飲食十
八身無病苦是時人天大衆隨從世尊至屍
林所於其四面有清涼風時王舍城中有二
童子一是剎帝利種一是婆羅門種俱出遊
戲剎帝利童子素有信心婆羅門童子則不
信敬時婆羅門童子報剎帝利童子曰仁今
知不汝師如來與善賢長者婦授記生男光
隆家族諸天妙相皆具足有於我法中出家
修行斷盡諸惑得阿羅漢果彼婦身死送徃
屍林豈非世尊所言虚妄時剎帝利童子說
伽陀曰
假使星月皆墮落
地山林樹上空中
海水洪波一時盡
大仙所說無虚妄
婆羅門童子曰若如是者共徃寒林焚屍之
處驗其虚實答曰共行時剎帝童子遙見世
尊說伽陀曰
牟尼除斷諸調戲
人天大衆皆雲集
當爲最勝師子吼
降伏他論理無疑
大師今徃屍林中
涼風周遍吹寒野
無量衆生共瞻仰
喜觀調伏運神通
時影勝王聞如是事世尊記彼善賢之妻當
生男子光隆家族諸天妙相皆具足有於我
法中出家修行斷盡諸惑得阿羅漢果彼婦
今死轝至屍林如來大師及諸聲聞遠近大
衆咸赴喪所復作是念非無因縁世尊輒向
寒林之處必是爲彼善賢妻故因斯調伏有
縁衆生我今宜徃共觀其事即令[浞]整軍儀[促]
及勑[太]子後宮妃后并諸扈從共出城闉時[大]
彼剎帝利童子遙見影勝王說伽陀曰
今觀國主出王城
并諸軍衆咸侍從
我今思忖諸大衆
必定咸蒙勝饒益
時諸大衆旣見世尊即開前路世尊微笑入
大衆中露形之儔各生是念今喬答摩微笑
入衆豈非此子命不終耶告長者曰此是薄
福衆生形命未盡報言聖者今遭此禍其欲
如何答言長者我出家人奉持禁戒但知念
善後自當知時彼長者移婦屍骸置於薪上
以火焚燎猛燄旣發身分咸燒唯近腹邊一
無傷損時彼母腹遂便坼裂出青蓮華中有
孩兒儀貌端正儼然獨坐人所樂觀于時大
衆見是事已極生希有彼諸外道並失威光
俱降我慢爾時大師告善賢長者曰汝可抱
取火中孩子長者猶尚觀外道面露形報曰
仁今入火形命俱失彼聞生怖不敢取兒世
尊復命侍縛迦汝可火中抱取孩子侍縛迦
便生念曰世尊不應非處非時使我爲也我
今宜可取此孩兒以無畏心便於火內抱出
孩子是時諸天說伽陀曰
佛教令彼入火中
抱取孩兒無所畏
由佛威神自在力
能令猛燄變清池
爾時世尊告侍縛迦曰汝向入火身無傷損
生瘡疱耶白言世尊我於王宮生王宮養曾
以牛頭栴檀香摩觸身體未如今日身受清
涼佛告善賢長者汝今可取孩子將歸是時
長者惡見壞心仍不起信還復迴身觀外道
面邪黨諸人同時報曰長者此兒極是薄福
禀性兇暴火能食一切此不燒者明知定是
可惡堅鞕罪苦衆生目驗共觀更無勞說若
將至舍必見災危汝之性命定當殞殁人間
愛重無過己身聞有災殃遂不收採爾時世
尊告影勝王曰王今宜可取此孩兒王遂驚
忙舒手承取周迴顧盻請世尊曰此兒當與
作何名字佛告大王此兒從火中得可號火
生佛觀大衆隨眠意樂稱機說法時彼衆中
有無量萬億衆生得殊勝行或得預流果一
來不還或復出家即斷諸惑得阿羅漢果或
得煖頂忍善根或發聲聞菩提心或發獨覺
菩提心或發無上菩提心或歸依三寳或受
禁戒深起信心時影勝大王即以孩子令八
養母而供給之廣如餘說時火生童子大舅
先將財物貿易他方聞妹有娠心生歡喜世
尊與記當必生男光隆家族廣說如上乃至
得果遂即易己財貨更收餘物歸王舍城聞
妹已死便作是念世尊授記生男得果豈虚
妄耶顧問隣人我妹懷胎蒙佛授記宿懷歡
喜今聞身死乖本希望寧容世尊言非是實
隣人報曰然佛大師言無虚妄但由彼婿用
外道言枉殺令死所生孩子有大威神處炎
火中身無傷損今時長養現在王宮舅聞是
語徃善賢長者處相問訊已報言長者汝爲
非理答曰我何所作汝用外道惡見人言我
妹有娠枉殺令死所生孩子有大威神處炎
火中身無燒損今時長養現在王宮此事旣
爾且不須說若將兒來我當容恕若不爾者
我當緫集所有鄉親擯斥於汝以籌置地數
汝無知於街衢處唱汝惡響我妹無過善賢
枉殺害女人者不應共語於法官處以罪相
刑長者聞已生大憂苦便作是念如說苦詞
必不相放便詣影勝王所禮足白言大王具
說前事乃至以罪相刑唯願垂恩放出童子
王曰我不從汝得童子來是佛世尊親授於
我汝若須者可徃問佛長者即便徃詣佛所
禮雙足已白言世尊我有親屬苦相責及廣
說其語乃至以罪相刑願佛慈悲與我童子
世尊念曰若此長者不得兒者便歐熱血以
取命終遂告具壽阿難陀曰汝今可徃影勝
王處并將長者汝傳我語願王無病報言大
王可還長者火生童子若彼長者不得童子
必歐熱血以取命終是時尊者阿難陀具傳
佛教詣王白知王言尊者爲我畔睇世尊足
下如佛所教我當奉行時阿難陀願王無病
辤之而去王告長者曰我承佛教養此童子
情甚憐愛共作要期然後放出日別三時來
見我者隨意將去長者答曰不敢違命時王
即便令著上衣具服瓔珞載以香象送至其
家人間常事若父在者子名不彰後長者死
火生童子自知家務於三寳所深起敬心便
於其父害母之地造立僧房受用資具無不
充足施與四方一切僧衆名曰蹂腹林是故
經云佛在王舍城住蹂腹林時善賢長者曾
遣商人他方興易彼聞長者今已身亡火生
童子代知家業於三寳所敬心彌著商人多
獲牛頭栴檀上妙之鉢便持一鉢盛滿珍寳
遣使送與火生彼旣得已置高幢上宣令普
告若有諸人不用梯隥而取此鉢或是沙門
婆羅門有大威力神通自在而取得者我以
此鉢施與其人時諸外道晨朝起已出行澡
浴見高幢已告長者曰此是何物長者即便
具告其事外道答曰長者比來敬釋迦子彼
當取耶言訖辤去時有衆多耆宿苾芻入城
乞食見彼高幢咸問長者此是何物彼便具
答苾芻報曰我豈爲鉢自顯己能如佛所言
覆善彰惡是出家行捨之而去時具壽十力
迦攝波從此而過亦問長者此是何物彼還
具答于時尊者便作是念我從無始生死已
來所有長養煩惱怨家我已變吐悉皆棄捨
我今宜可受彼長者普請因縁滿其所願即
便舒手如香象鼻至彼幢標取栴檀鉢持還
住處苾芻見問尊者何處得此牛頭栴檀殊
勝鉢來彼便具以其事告諸苾芻諸苾芻答
曰尊者豈可爲斯木鉢現神通耶報言具壽
合與不合我已作訖今欲如何諸苾芻以縁
白佛佛言苾芻不應於俗人前現其神力若
顯現者得越法罪然鉢有四種金銀瑠璃玻
瓈所成復有四鉢所謂鍮石赤銅白銅諸木
前之四鉢若先無者不應輒受若先有者應
須捨棄後之四種若先無者即不應畜若先
有者應作藥盂隨時受用合守持鉢有其二
種謂鐵及瓦如是應知後於異時火生童子
諸天妙相悉皆出現從占波城乃至王舍於
此中間有輸稅處稅官身死生藥叉中遂於
夜夢告其子曰我身死後生藥叉中可於某
處稅物之所爲我營葺藥叉神堂於其門前
懸一鈴鐸若有諸人持物過時不輸稅者鈴
便震響即喚令迴取直放去其子他日於諸
親族說其夜夢共觀要處安置神堂外懸鈴
鐸時占波城有婆羅門妻遂作是念此婆羅
門隨處經紀所獲財物我常食用端拱而坐
不事生業是所不應遂徃市中買取劫貝撚
成細縷於織師處令其好織直千金錢旣得
一雙[
 ]己報其夫曰此之白[
]直千金錢可
徃市中賣取其價若有買者善若無人問報
曰市上無人更向餘處其夫持去市中賣之
言索千錢竟無酬價便即唱言市無人物即
以其[
]內於傘柄竹筩之中共諸商旅詣王
舍城漸至神堂藥叉稅處與諸人衆同輸稅
已旣欲登途懸鈴響發稅官聞已共相告曰
鈴旣發響稅物未周宜更審觀無令脫漏更
迴商旅子細搜求遍察資財無不稅者遂放
商人鈴還發響復更觀察詳審再三商人怪
之各生嫌恨報稅官曰汝欲劫我方便擁留
是時稅官分彼商人以爲兩處於一朋中無
婆羅門者無聲放去彼一朋去鈴還作聲復
分二朋如是去留商人皆盡唯婆羅門一人
獨住稅官執捉不許前行婆羅門曰察我縁
身有物隨取彼遍搜已無物放行鈴更發聲
復還捉住報言婆羅門汝縱有財我不取分
應爲實語勿誑靈祇我欲表知神明是聖婆
羅門曰言不虚者我當實報於傘柄中抽出
雙[
]稅官見已驚歎希奇善哉大神記不虚
妄時彼稅官取其一[
]開與神披婆羅門曰
君等明言不取稅直今看形勢緫欲奪將報
言勿怖我不取物欲表大神言無虚妄暫將
一[
]用報神恩即還汝去彼旣受已內傘筩
中隨路而去漸至王舍城向大市中舒張其
[
]索千金錢竟無一人來共酬直便於市中
唱言無市時火生童子從王宮出乗大象入
市中欲歸本宅聞唱令聲問其何故唱言無
市喚來我問婆羅門至問言何故云城無市
婆羅門言我有雙[
]價直千錢竟無一人共
相酬酢報言將來試爲觀察彼便呈現火生
報曰一[
]是新一[
]曾著曾著者酬二百五
十其未著者酬五百錢[
]主報曰何意如此
並未曾用火生曰令汝自觀驗知虚實將[相][未]
用者開擲空中如蓋而住徐徐向下次擲用
者即速墮地[
]主見已心生希有報言長者
仁有大智神叡超群火生童子復更報曰其
未用者置棘剌上不入而過其曾用者被針
羂住如言有實時婆羅門更生希有報言長
者聦明智識實未曾有隨所酬直取[
]將歸
火生報曰仁是客行聊申供養無勞減價緫
取千錢婆羅門取已歡喜而去是時長者將
曾用[
]與家人著其未用者自充浴衣後於
異時其影勝王與諸大臣昇高閣上火生長
者洗浴之服曬在樓隅忽被風吹墮在王處
王曰此衣乃是天所著衣從何而至大臣報
曰曾聞古王名曼陀多七日之中天雨金寳
王今衣墮不久金來王曰我聞火生長者佛
與授記有諸天妙相此妙天衣從空而墮待
彼來至我當與著火生旣來王言童子世尊
記汝有諸天妙相此妙天衣從空而墮爾可
著之即便舒手受取王衣得已審觀乃是已
物遂便微笑白言大王王曾觸不報言已觸
白言旣捉鄙衣宜可洗手此非天服是臣浴
衣王曰何以得知答曰餘有一衣與家人著
與此相似王可驗知王見是已極生希異報
言童子汝今豈可人天妙相皆出現耶答言
已出若如是者何不請我暫徃舍中大王若
許今便奉請王言可去備辦飲食白言大王
若有人天妙相而出現者彼則自然無勞營
作即宜整駕共至家庭王即就宅見彼外門
驅使婦女王便低目長者白言何故低目王
言我避汝婦報言是外使者非是臣婦王言
希有次見內人王更低目長者復問王如前
答報言此亦使者非是我婦王聞是已轉生
奇異次至中門見瑠璃地湛若清池於其門
上置機關魚影便現內王旣見已謂是水池
即便脫屣火生白言王何脫屣王曰今將入
水恐有霑濡火生曰此非是水是瑠璃地王
曰何因魚動答曰非魚是機關影王心不信
便脫指環擲之于地指環震響轉向一邊王
更嗟甚昇師子座時彼內人皆來拜謁未起
之頃女皆泣淚王問火生曰何因內人見我
流淚答曰非是啼泣由王衣服栴壇沉水香
煙所熏煙氣損睛致使流淚時影勝王受天
妙樂殊勝難思耽欲無猒不還宮內國之機
務悉皆棄捨時諸大臣啓未生怨太子曰國
主大王入火生長者所居之宅耽著欲樂不
肯還宮唯願太子徃白其事時未生怨即至
王所白言大王何爲住此不顧萬機王語太
子曰汝豈不能於一日中知當國事太子曰
大天言謂唯一日耶自從出宮以經七日王
聞語已觀火生面作如是語實已七日答曰
實爾王曰若爾如何得知晝夜之別火生白
言大天若見華開合寳珠光不光鳥有鳴不
鳴知其晝夜別王曰我仍未知答言有華夜
開晝合自有夜合晝開有珠夜闇晝明自有
夜明晝闇有鳥夜便發響自有晝日方鳴王
聞是已深生奇異報言童子大師世尊言無
虚妄如所記事汝悉受之
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二
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