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曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷第三
衣藥受淨篇第四
云三衣是沙門賢聖幖幟故薩婆多云爲五意故障寒熱除無慙愧入聚落在道行生善
威儀清淨故方制三衣律本云不得以犯捨墮落及邪命得衣作不成受若以錦衣五大
上色不得受應染作袈裟色聽以長二肘廣四肘衣作安陀會長三肘廣五肘作鬱多羅
僧僧伽棃亦爾五分云肘量長短不定佛令隨身方量律云度身而衣故也若作新衣一
重作安陀會鬱多羅僧二重作僧伽棃若故衣者三重作作安陀會鬱多羅僧四重作僧
伽棃若糞掃衣隨意多作應五條不應六條乃至應十九條不應二十若過是條數亦應
畜應法稻田畦畔齊整聽以刀截成沙門衣不爲怨賊所剥故薩婆多云從九條至十三
條下品大衣二長一短從十五條至十九條三長一短從二十一條至二十五條四長一
短名如法作若互增減成受持著用得罪律云應法四周有縁五條十隔應自浣染舒張
搌治裁縫大衣中衣要割截若少褋葉作五納衣亦爾若下衣得襵葉十誦云若少滅重
作若縵作僧祇云葉極應廣四指極狹如穬麥律本云應知此長條此短條次是葉此是
第一縫第二縫此中縫葉兩向聽葉作鳥足縫十誦云要須却刺前去縁四指施鉤後八
指施紐薩婆多云三衣破但縁不斷不失受持三千威儀云令帖四角律本令褋障垢膩
處若衣壞隨孔大小方圓補及如二指大十誦云護三衣如自皮著大衣者不得摙土石
草木雜使若不持三衣入聚落犯罪僧祇云當敬如塔想不著者擗褻舉之入俗人處不
著紐者家家得罪五分云若衣下壞亦令倒著上下安鈎紐律中聚落外令反著衣比丘
所作之處衣鉢恒隨猶如飛鳥餘如鈔明
出受法今准十誦加持若以青黃赤白黑五大色及上色染律論並不成受若如法衣應
云
大德一心念我比丘某甲此安陀會五條衣
就中有正從二品先明正有二種從有二十二種若作襵葉褋葉二種衣者加授文時餘
詞同上但改下襵葉衣持若從衣受持者應如是加云
取解其鬱多羅僧僧伽棃各有正從加受差互准上可知若加縵安陀會餘文如上應言
約衣上下增減爲異
衣餘文准上下文加法云此鬱多羅僧七條衣受兩長一
衣餘詞如上准改下云是僧伽棃若干條衣受若干長若干短
割截褋葉衣持三說乃至九條准上例受若有從衣可例如前矣
安陀會二當鬱多羅僧若得如法衣應言
律雖不出受法今准十誦五分律中如法三說
支覆肩衣今准僧祇加云
其覆肩衣廣長亦如祇支法今取所著者或減量作不必依文應准改加法
前
心生口言加法云
所長之衣如前威儀如法
受尼師壇法佛言爲身爲衣爲卧具故制畜之長周四尺廣三尺更增半磔
手者律本善見云今於縷際外增之十誦云新者二重故者四重僧祇云不得趣爾持故
物作及屈頭縮量水濕量若乾大者犯墮受用犯小罪此是隨坐衣不得淨施及取薪草
盛物雜用應中牒左肩上而行至坐處取坐處取坐之若置本處當中掩之欲坐徐舒先
手案後乃坐十誦云不應受單者離宿突吉羅五分云須揲四角不揲則已摩得勒伽云
若離宿不須捨律論制受闕文應義加云
鉢坏以爲後式律中不得畜雜寳銅鑞木石鉢大要有二種泥鐵是也應薰作黑赤二色
世中時有掍油漆素綊紵等鉢並非佛制不成受持諸部唯有薰鉢一色十誦律及論云
上鉢受秦升三升毗尼母云不滿升半若過三升不成受持善見云若穿破失受持律云
鉢破食入但淨洗食不出者無犯應謹護不得乃至足令破毗尼母云當用細澡豆洗律
本云若葉若汁取令除膩應作囊若襥盛之繫口外向帶絡肩上挾鉢腋下五分云瓦鉢
應近地洗若非法洗得罪毗尼十誦云鉢是諸佛標誌不得惡用及洗手敬之如目律中
若破以白鑞鈆錫補律無受法准十誦云云也
受新並准前上
有五義律本無口受法准十誦及論制令口受時藥手口互受餘三藥具兼二受
細末食名爲時藥謂從旦至中也若欲受者先知藥體後知授受餘藥並准此藥無
藥等授有三種一分別知是食非食二有施心三者如法授與自受三
律手受具二五法無非威儀事者正食五觀初計功多少量藥來處二自知
文非唯抑度廣相如鈔
日受漿留至明日若飲如法治僧祇五分律開受蜜漿若諸果汁澄如水色以水渧淨已
義加受法云
祇云諸脂亦七日服應義加云
律本云風病服故及五種脂僧祇律具有對病設藥法云之矣
受盡形藥法佛言一切鹹苦酢辛不任食者有病因縁聽盡形服乃至灰土
大小便等亦手受加口法云
丸隨牒一名餘藥通攝
現前等薩婆多云不應量者過十日捨作突吉羅悔乃至錢寳穀米等亦爾佛指四面廣
二寸也
作施主亦無請文義加請法
受之汝與某甲是衣某甲已有汝為某甲故
塞所若守園人所如是告言此是我所不應汝當知之論云
死等不得過十日更覓施主說淨毗尼母云若衣物未說淨點淨縫衣著已淨者則名衣
和合淨若色非法縫著如法者是名色衣和合淨更不須別淨
諸說戒法篇第五
身口也善見云何得知正法久住毗尼母清淨者名布薩義
日白僧言
時法若告言諸大德布薩說戒時到僧集已比座共相檢校知來者不來者其諸莊嚴說
戒衆具廣如鈔中
得向犯者懴悔犯者不得受他懴悔彼比丘白已當懴悔應作如是白言
罪
僧同犯疑罪發露白法佛言若說戒時一切僧於罪有疑者應作
白言
本罪仍說已懴
言
大姊僧聽若僧時到僧忍聽僧差比丘尼某
比丘僧中求教授竟僧忍默然故是事如是
義准應差人承受彼囑授尼應具陳所請已至十六日更徃僧寺中求可不時若得略教
授已還至寺鳴槌集尼衆不來者說欲已然後使尼如僧中所告者在尼衆中具宣僧勑
訖諸尼合掌頂戴受律無文准僧祇律文義如此若僧尼兩衆欲滿五人已上方行此法
故律本云若衆不滿若不和合者至時禮拜問訊
戒者問之受囑授者即起具修威儀爲白僧言
人三說已義加云彼應至上座所云大德慈濟能教授比丘尼不若答言不堪者乃至
二十夏已來一一具問若無有者還其上座所白言遍問衆僧無有堪者上座即應略教
戒法告囑授人云此衆無堪教誡師明日尼來請可不時應報言昨夜爲尼遍請無有堪
者雖然上座有勑勑諸尼衆精勤行道謹慎末放逸
者舉過告僧已餘者次第聽
發露比丘不須更發
亂佛令發露心念應義准云
布薩多夜已久或闘諍說法等久者略說戒五分僧祇並爲多縁開聽略說說前方便一
如廣法隨緩急廣說之律中則有三五略說隨縁遠近文非明了今依毗尼母論云若序
說問清淨訖應告言之
學並云諸大德是衆學法僧常聞諸大德是七
應隨到處云已說至某處餘者僧常聞若難縁逼近不得說序者僧祇云諸大
辦澡水瓶然燈火具舍羅若客比丘來若四人以上應白說若有四人應集白說戒若有
三人不得受欲應名三語說戒如是言
餘二人亦如是三說若二人共住亦准此若犯罪者向清淨者發露若懴悔已方得加法
若有罪不發露者不應清淨法也
法已有罪者向四方僧懴悔已獨坐誦戒至竟比丘尼式叉摩那沙
遊行聽三月夏安居有通訶別制出在尼律也
者住後三月十誦律佛制五衆並令安居律云尼不安居波逸提僧等四衆突吉羅明了
論云無五過尺得在中安居一太遠聚落求須難得二太近城市妨修行道三多蚊蟻自
他兩損四無可依人人具五德一未聞令聞二已聞令清淨三能決疑網四通達無滯五
正見五無施主供給藥食並不可安居律本云安居有四種一對首二心念三忘成四及
界並有據縁如下具列
知莫放逸答言受持律本云夏中當依第五律師廣誦二部律者若違得
波逸提春冬依四種律師違者突吉羅理准律意應問彼言依誰持律者
答言依某甲律師律師告言有疑當徃問五分云佛言當於持
律者安居若處所迮閙者應七日得徃返處心念遙依若檀越村野林樹山巖房舍等安
居者並同上文唯改伽藍爲異若修治破壞之語局僧住處隨事量度其四衆作法唯改
言比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼爲別餘詞同上也
安居應准上文言後三月夏安居餘文並如上如是乃至五月十六日後安居法並准前
同上
居律中爲客比丘本有要期外來託處有忘開結必有住人不在通限若本有方便通客
主也
出如是兩脚入園及界便明相出如是兩脚入園及界便經明相佛言並成安居若准人
解後二種法應在前後十六日若在中安居隨日得結
如是諸事不知云何佛言不及即日還聽受七日去不及七日還聽受十五日去不及十
五日還聽受一月日及一月日應還其三種受日並不通夜不同他律又所爲之縁但是
破戒非法事並非正縁不成受日及破安居十誦云應五衆安居五衆受日苦徃赴在道
事盡即須返界以無法故明了論中有重受七日法僧祇律云比丘尼無羯磨受日法若
有縁開七日
聽羯磨事訖應還有人加僧忍聽此妄增聖教彼羯磨例同之也
羯磨受日法佛法東流數本羯磨乞受日法全缺不同皆自意言未尋正教
今學所宗但依律本本旣無乞不可妄加又括諸部並無加乞應告情已羯磨者如是言
出界外為某事故還來此中安居竟僧忍默
無比丘當從四衆受應告言
丘又有惡鬼怨賊毒蟲惡獸不得如意醫藥使人我若此住必爲我淨行及命作留難佛
言聽法准毗尼母論云移夏不破安居諸部無文開
受日出界逢難法律中比丘受七日出界爲父母兄妹等至意留過日
或水陸道斷遂即過限佛言不失歲僧祇云若受日在道不得迂迴當日受了即還本處
也
罪無罪有十利故便得正法久住應安居竟自恣
時佛言聽小食大食上下座應唱令白云之也
到僧集已應先差人應具兩種五德一自恣五德不愛不恚不怖不癡知自恣未自恣二
具舉罪五德知時如實利益柔輭慈心也十誦云五分並差二人以上若衆止五人前後
單差若有六人一時雙牒而作羯磨應和問答已白言
白僧自恣法佛言自恣時應知比丘有來不來者聽先白已然後自恣作是
言也
恣此謂二衆相依住法若無縁者三日俱得自恣
自恣五分云取草布地令在上自恣老病者隨本座應對前五德者言
如常禮退出十誦律
白已有三略如鈔所明若難是可得廣說便廣說若再說若一說若不者應如法治
自恣若有四人應更互自恣如是白言
並不應此法
具舍羅爲待客比丘若無來者應心生口言
今日衆僧自恣我比丘某甲清淨三說
中說自恣若僧尼二衆各不滿五至自恣日比丘尼徃至比丘所禮拜問訊若衆滿者應
索欲問縁答云差人自恣羯磨應云
僧差比丘尼某甲為比丘尼僧故徃大僧中
頭合掌作如是語比丘尼僧夏安居竟比丘僧夏安
座有勑勑諸尼衆如法自恣謹慎莫放逸使尼禮僧足辤退至本寺已集尼衆等傳僧教
勑如說戒法所明也此自恣說戒略教授法律本又缺義明前後而臨事必須理不容默
故且略標一句以表常式得時行用未必依文也
諸分衣法篇第八
尼少佛言分作二分無比丘尼純式叉摩那亦分作二分若純沙彌尼亦分作二分若無
二衆比丘僧應分若比丘尼多僧少若無應分作二分若乃至無沙彌者比丘尼應分得
物已至當部中皆須作羯磨分所以名僧得者以施主心普均一化物遍通十方但有僧
尼皆沾其分故名僧得還須僧法羯磨遮約十分來者旣作法已現前自分羯磨如後
頭陀比丘徃至佛所爲佛所讃諸非頭陀比丘捨衣成大積佛言應布施僧衆若與一人
聽與比丘尼非衣若行波利婆沙摩那埵比丘應分與分七羯磨人應置地與若使人與
若沙彌應等與若與半若三分與一守僧伽藍人應等與若至四分與一分若不與不應
分若分應如法治
處取物分佛言聽住日多處取若二處俱等聽各取半若大得可分應隨數人分或墮籌
分乃至一人直攝取不作心念法
十人爲十分乃至百人爲百分若好惡相叅應使不得者擲籌分之不合羯磨也
者分不知成分不佛言成分衣應相待亦應出彼分羯磨分之如非時僧得施法佛言若
一比丘安居大德僧夏安居衣應心念口受言此是我物三說已受不受
有餘比丘來不應與分也
與施福故律云時有異住處現前僧大得可分衣物分衣時有客比丘數數來分衣疲極
佛言應差一人令分白二羯磨與其正法如後分亡人輕物中說二者若亡五衆所有衣
物佛言應一切屬僧然僧四方現前不同故物則重輕兩別又約輕重物中分處非唯一
軼具如後十段
取物佛言王親不合僧應得之乃至今時雖依三寳出家財法必縁僧得佛法非分故入
二僧廣如鈔中說之
擯人守戒人共住互死者三同見取如律此彼二部互死者四功能取如律云三舉人死
同羯磨舉僧五二部僧取如律無住處死薩婆多二界中間死六面所向取如論二界中
死七入同羯磨和尚僧祇云沙彌死衣物令和尚知八入所親白衣薩婆多云滅擯人物
九隨所在得如十誦寄人不寄處等十在衆中死羯磨取廣亦如鈔說
同活則任在者籌量出處多少但取實情生死同志則無負犯若涉私懷具招兩過
長衣償若無賣三衣償有餘與瞻病人僧祇云當深察前人可信可證明者與之反此不
得
五明囑授佛言僧問瞻病人言病人有囑授不若云病人臨終時言此物與佛
與法與僧與塔與人若我終後與者佛言應索取現前僧分五分若生時與人未持去者
僧應白二羯磨與之
尼母云先將亡者去藏殯已送喪僧還來至寺取亡人物著僧前然後依法集僧分之也
彼持亡者衣物來在衆中當作是言
一人處分物可分物不可分物各別一處也正明處分佛言若比丘死若多
知識若無知識一切屬僧若有園田果樹別房及屬別房物銅瓶銅瓫斧鑿燈臺繩牀坐
蓐卧蓐氍氀車輿守僧伽藍人水瓶澡灌錫杖扇鐵作器木作器陶作器皮作器竹作器
及諸種種重物並不應分屬四方僧氍氀長三肘廣五肘毛長三指剃刀衣鉢坐具針筒
俱夜羅器現前僧應分之律文正斷如此餘有不出者當於諸部律論聯類斷判當觀律
本判意不容緩急自欺必欲廣知具如量處重輕物儀中
可食不可食可食應與二不惡賤病人大小便唾吐三有慈愍心不爲衣食四能經理湯
藥乃至差若死五能爲病者說法已身於善法增益僧祇律有四種暫作若僧差作自樂
福作邪命作並不合賞若爲饒益病者欲令速差下至然一燈遇命終者便得此物五分
云多人看病與究竟者律云當與受持衣若不知者當極與看病與上三衣隨看中下與
衣亦爾十誦云若不信者與不好不惡六物五分十誦云比丘病二衆合得比丘尼病三
衆得摩得勒伽云白衣看病應與少許尼三衆同之十誦云看病人爲病者出外乞食衣
藥者留待還付之五分外界看病者依法賞之也
器隨當時有者牒入此現前僧應分若僧時到僧忍聽
針筒盛衣貯器此現前僧應分僧今與某甲看病比
丘誰諸長老忍僧與某甲看病比丘三衣[銥][鉢]
坐具貯器者默然誰不忍者說僧已忍與某甲看
具明有德合賞若無德者理非僥倖必知事勞無有法益者可入輕物作法然後和僧准
論隨功賞贈
足今准非時僧得施羯磨具有展轉之言則五人已上須用此法律文當差一人令分白
二羯磨如是與之有人存三番作法此思文未了亦有存二番法者今准羯磨文中具含
付分二法餘無故不出准律羯磨云
應分若僧時到僧忍聽僧今持是衣物與比
漏染非佛制故五分云若不遍者和僧與一無衣比丘善見云若一衣極好不須割破衆
並有者從上行之須者直付之
衣付言
之與某甲看病比丘三說自餘輕物應准作直分羯磨云
是事如是持若捨衣若分衣若客來並准上
口和付言
盛衣貯器與某甲看病比丘三說已其輕物者准本律云應彼此三語
受共分應言
三說餘人亦爾有二人亦須准上其賞勞直付三語雖了分物未入手客來須一與分
應與分善見云若界外比丘入亦須與分謂在羯磨時律中有比丘無想別衆不成分衣
又現前施中得與沙彌淨人分等或半如前分別十誦云比丘有衣鉢寄尼者若死比丘
索取先見者分之若在白衣家死輕物隨五衆現前分重物任意遠近有僧法寺付之若
無五衆者律令信樂檀越應守掌若無五衆來者應送與近處僧伽藍僧餘如鈔中也
曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷第三 |
