曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷第二
唐崇義寺沙門道宣撰
諸戒受法篇第三戒法理通義該道俗以五戒有犯則具戒成難故須
條貫始終體相明練七衆所受次如下列
受三歸法薩婆多論云以三寳爲所歸欲令救護不得侵陵故也歸依佛者歸
於法身謂一切智無學功德五分所成歸依法者歸於自他盡處謂斷欲無欲滅諦涅槃
歸依僧者歸於第一義僧謂良祐福田聲聞學無學功德也善見論云並須師授言音相
順若言不出或不具足不稱名不解故不成應云
我某甲盡形壽歸依佛歸依法歸依僧如是三說
得屬法已
我某甲盡形壽歸依佛竟歸依法竟歸依僧
竟三結已律無受法諸論文具出此但受歸法無有戒法故論云三歸已下有所加得
歸及戒若無加者有歸無戒也
受五戒法經云有善男女布施滿四天下衆生四事供養盡於百年不如一日
一夜持戒功德以戒法類通情非情境故也論云由戒故施得清淨也當於受戒前具問
遮難故善生經云汝不盜現前僧物不於六親所比丘比丘尼所行不淨行不父母師長
有病棄去不殺發菩提心衆生不如是等具問已若無者應語言此戒甚難能爲聲聞菩
薩戒而作根本善男子戒有五種始從不殺乃至不飲酒若受一戒是名一分優婆塞具
持五戒名爲滿分優婆塞汝今欲受何分之戒當隨意受爾時智者應隨語爲受阿含等
經云於受前懴罪已然後受法應如是授言
我某甲歸依佛歸依法歸依僧一日一夜盡
形壽爲一戒一分五戒滿分
優婆塞如來至眞等正覺是我世尊三授已告云向
授三歸正是戒體今又三結示戒所歸也
我某甲已歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟一日
一夜盡形壽爲一戒一分五戒滿分
優婆塞如來至眞等正覺是我世尊三結已告言今
當示汝戒相汝諦聽受之
盡形壽不殺生是優婆塞戒能持不答言能持
盡形壽不盜是優婆塞戒能持不答言能持
盡形壽不邪婬是優婆塞戒能持不答言能持
若妄語若飲酒並准上具問答已餘有六重二十八輕諸雜行相廣如善
生經及行事鈔中說發願同行八戒
受八戒法善生經增一阿含云佛告優婆塞當於八日十四日十五日徃詣長
老比丘所一一受八戒一一受之勿令失次論中令五衆授之成實云若無人時但心念
口言乃至我持八戒亦得成受俱舍論云若先作意於齋日受者雖食竟亦得前受戒者
下心合掌隨施戒人語勿前勿俱若違不成論云若受八戒應言一日一夜莫使與終身
戒相亂成實云五戒八戒隨日月長短或一年一月乃至半日半夜重受減受並得應如
是授言
我某甲歸依佛歸依法歸依僧一日一夜一年一月
為淨行優婆塞如是三授之也
我某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟一日一夜
一年一月為淨行優婆塞竟三結已此授戒相言
如諸佛盡壽不殺生某甲一日一夜不殺生
能持不答言能持
如諸佛盡壽不盜某甲一日一夜不盜能持
不答言能持
如諸佛盡壽不婬某甲一日一夜不婬能持
不答言能持
如諸佛盡壽不妄語某甲一日一夜不妄語
能持不答言能持
如諸佛盡壽不飲酒某甲一日[二]夜不飲酒[一]
能持不答言能持
如諸佛盡壽離華香瓔珞香油塗身某甲一
日一夜離華香瓔珞香油塗身能持不答言能持
如諸佛盡壽離高勝牀上坐及作倡伎樂故
徃觀聽某甲一日一夜離高勝牀上坐及作
倡伎樂故徃觀聽能持不答言能持
如諸佛盡壽離非時食某甲一日一夜離非
時食能持不答言能持阿含經云如上此第授已當教發願言
我今以此八關齋功德不墮惡趣八難邊地
持此功德攝取一切衆生之惡所有功德惠
施彼人使成無上正眞之道亦使將來彌勒
佛世三會得度生老病死經云設有善男子善女人不發此願
而持八齋者得少許福田引古證今
出家授受戒法七分明之一明出家功由菩薩二明有益超世三明障出
大損四明旣出家已行於罪行五明旣出家行凡福行六明出家修道要業七明大小正
行三學爲本廣如鈔中
乞度人法時諸比丘輙便度人不知教授已愚癡故彼不被教授不案威儀著
衣不齊整乞食不如法處處受不淨鉢食於大食小食上高聲大喚如婆羅門聚會法諸
比丘以此事白佛佛言聽僧與授具足戒者白二羯磨彼欲度人者當徃衆中偏露右肩
脫革屣禮僧足右膝著地合掌應作如是乞言
大德僧聽我某甲比丘求衆僧乞度人授具
足戒願僧聽我某甲比丘度人授具足戒慈
愍故三乞律中准羯磨文爲授具足戒者須乞畜衆法若案受戒揵度中前具列和
上德已總結文云如是畜依止畜沙彌亦爾故知並須以無德不合故也
與度人法佛言當觀察此人若不堪教授復不以二事攝取一者法二者衣食
當語言大德止勿度人若有智慧堪能教授又以二事攝者應與羯磨作是白言
大德僧聽此某甲比丘今從衆僧乞度人授
具足戒若僧時到僧忍聽僧今與某甲比丘
度人授具足戒白如是
大德僧聽此某甲比丘今從衆僧乞度人授
具足戒僧今與某甲比丘度人授具足戒誰
諸長老忍僧與某甲比丘度人授具足戒者
默然誰不忍者說僧已忍與某甲比丘度人
授具足戒竟僧忍默然故是事如是持
度沙彌法律中度羅睺羅爲最初僧祇云若年七歲解知好惡與出家過七十
卧起須人不得度若能修習諸業聽出家若初欲出家者爲說苦事一食一住一眠多學
問答能作者度
與剃髮法時諸比丘輙度人故衆僧不知佛言汝若欲僧伽藍中剃髮當白一
切僧若不得和合房房語令知已與剃髮若和合作白已剃髮作是白言
大德僧聽彼某甲欲求某甲比丘剃髮若僧
時到僧忍聽與某甲剃髮白如是作白已喚入衆中與
剃髮度人法式廣如鈔中五分云先與受五戒已後受十戒
授十戒法佛言若在僧伽藍中度令出家者當白一切僧已聽與出家應作如
是白
大德僧聽此某甲從某甲比丘求出家若僧
時到僧忍聽與某甲出家如是白
受戒體法善見云阿闍黎告言汝隨我語教汝受三歸答言爾又應問某遮難
發戒録起准如經律倒須具問方乃授云
我某甲歸依佛歸依法歸依僧我今隨佛出
家某甲為和尚如來至眞等正覺是我世尊
三授已便得戒
我某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟我今
隨佛出家已某甲為和尚如來至眞等正覺
是我世尊三結已與戒相
盡形壽不殺生是沙彌戒能持不答言能持
盡形壽不偷盜是沙彌戒能持不答言能持
盡形壽不婬是沙彌戒能持不答言能持
盡形壽不妄語是沙彌戒能持不答言能持
盡形壽不飲酒是沙彌戒能持不答言能持
盡形壽不著華鬘香油塗身是沙彌戒能持
不答言能持
盡形壽不得歌儛倡伎及故徃觀聽是沙彌
戒能持不答言能持
盡形壽不得高大牀上坐是沙彌戒能持不
答言能持
盡形壽不非時食是沙彌戒能持不答言能持
盡形壽不得捉生像金銀錢寶是沙彌戒能
持不答言能持
此是沙彌十戒盡形壽不得犯
如請僧福田經沙彌應知五德一者發心出家懷佩道故二者毀其形好應法服故三者
永割親愛無適人故四者委棄身命遵崇道故五者志求大乗爲度人故依如僧祇律應
爲說十數一者一切衆生皆依飲食二者名色三者痒痛想四者四諦五者五隂六者六
入七者七覺意八者八正道九者九衆生居十者十一切入其列數釋相對治顯正並廣
如行事鈔說
比丘受戒法
佛言善來比丘破結使比丘三語比丘邊地持
律五人受戒比丘第五中國十人受戒比丘
上列五受並正律文善來三語唯局佛在餘三
通於滅後也
授比丘戒縁
戒是生死舟航正法根本必須縁集相應有
違雖授不得今解二種羯磨具足五縁方成
一能受之人有五種一是人道故律云天子
阿脩羅非人畜生不得戒故論云三歸五戒
唯人有餘道所無二諸根具足律云若狂若
聾若瘂身相不具百遮等人一切能汙辱衆
僧者皆不得故三身器清淨薩婆多云先受
五戒八戒曾破重者更受十戒不得故律云
先受戒破於重戒還來受者名邊罪難又白
衣沙彌造諸重業並十三難攝故四出家相
具律云應剃髮著袈裟與出家人同若著俗
服外道服衆莊嚴具裸形等不名受具故五
得少分法律云不與沙彌戒而受具戒衆僧
得罪故第二所對有[十]一結界成就以結不[七]
成羯磨無所依故二有能秉法僧以白四聖
教非法衆者不合秉故三僧數滿足非謂頭
數滿十毗尼母云和尚二阿闍黎並須如法
七僧爲證皆清淨明曉故律云若無和尚若
十衆不滿如不滿數中所明皆不成就故四
界內盡集和合律云更無方便得別衆羯磨
故五有白四教法毗尼母云羯磨如法故六
資縁具足律云若無衣鉢若借他衣鉢並非
法故七佛法時中毗曇論云若至法滅一切
結界受戒皆失没故第三發心乞戒律云若
受戒人不自稱名不稱和尚名教乞而不乞
若眠醉嗔恚若無心受皆不得戒故第四心
境相應或心不當境或境不稱心或心境俱
不相應並非法故第五事成究竟始從請師
終于受竟前後無違得名辦事正授戒體前
具八法初明請師法律云弟子無師教授故造作非法佛言當立和
尚弟子看和尚當如父母想敬重相瞻視又病比丘無人看故便置命終佛言當立弟子
應共相敬重瞻視便得正法久住增益廣大和尚看弟子當如兒想善見云以初不請故
後便違教佛制令請也若依本律請法不在僧中今依十誦僧祇令受戒人先入僧中教
使次第一一頭面禮僧足然後請之當偏袒右肩脫革屣右膝著地合掌教如是請言
大德一心念我某甲請大德為和尚願大德
為我作和尚我依大德故得受具足戒慈愍
故三請已僧祇云衆中請已和尚應語發彼喜心律本言可爾教授汝
清淨莫放逸依佛阿毗曇中二阿闍黎亦有請法師即准上文餘師義例
二安受者所在佛言受戒之人不得在空隱没離見聞處若在界外其和
尚及足數人亦不得在空乃至界外佛言當立受戒者眼見耳不聞處立也
三差人問縁時有欲受戒者將至界外脫衣看稽留受戒事佛言不應爾自
今已去聽於先問十三難事然後受戒師當問云衆中誰能與某甲作教授師若有者答
言我某甲能戒師應和僧索欲已白言
大德僧聽彼某甲從和尚某甲求受具足戒
若僧時到僧忍聽某甲為教授師白如是
四出衆問法五分云應安慰言汝莫恐懼須臾持汝著高勝處等已取某衣
鉢示語之言此是安陀會此是鬱多羅僧此是僧伽梨薩婆多云此三衣名九十六種外
道所無唯佛法中有今故示汝也此是鉢多羅十誦云鉢是恒沙諸佛標誌也此衣鉢是
汝有不答言是諸部中亦即加受法者也應語言
善男子諦聽今是至誠時實語時我今當問
汝汝隨我問應答若不實者當言不實若實
言實汝不犯邊罪耶答言無者應語言汝應不識此罪名謂曾受佛
戒已犯於四重即是佛法海外人故名邊罪汝不有邪義決云凡問難有無意在相解故
中邊不相領解尚不成犯戒捨戒今雖問而不識者與不問無別律云不成受戒故以下
類此可知之
汝不汙比丘尼耶僧祇律云謂白衣時汙淨戒尼梵行
汝非賊住耶謂白衣沙彌時盜聽說戒羯磨同僧法事
汝不破內外道耶謂曾作外道來受具戒後復入外道今又重來受具
足戒者
汝非黃門耶謂非生犍妒變半月自截等六種者
汝非殺父耶汝非殺母耶汝非殺阿羅漢耶
汝非破僧耶汝非惡心出佛身血耶僧祇云此二難
佛滅後無佛久涅槃依舊文問
汝非是非人耶謂諸天鬼神等變爲人形而受戒者
汝非畜生耶謂有龍畜能變形爲人而來受戒者
汝非二形耶謂此身中具男女根正乖道器汝今無不應一一具解問已若
答無者
汝今字誰和尚字誰年滿不此三事及十三難並須一
一問答以不具故不得戒衣鉢具足不父母聽汝不汝非負人債不汝非奴不汝非官人
不汝是丈夫不
律本云年滿二十者能耐寒熱風雨飢渴持
戒一食忍惡言及毒蟲十事是丈夫相僧祇
云二十已上七十已下有所堪能是丈夫位
得與受戒若過若減縱有所堪及是應法而
無所堪者並不得與受戒
丈夫有如是病癩癰疽白癩乾痟癲狂汝無
如此諸病不並依有無具答
如我今問汝僧中亦當如是問如汝向者答
我僧中亦當如是答
教授師應正理威儀已便告言待至僧中召
命當來
五白召入衆法佛言彼教授師問已還來衆中如常威儀相去舒手相及
處立當作如是白言
大德僧聽彼某甲從和尚某甲求受具足戒
若僧時到僧忍聽我某甲已問竟聽將來白
如是作此白已應喚言汝來來已當爲捉衣鉢在戒師前右膝著地合掌當教如是
乞
六明乞戒法彼教授師如前教已應語言計乞戒法汝應自陳但以不解故
我教汝應言
大德僧聽我某甲從和尚某甲求受具足戒
我某甲今從衆僧乞受具足戒某甲為和尚
願僧慈愍故拔濟我三乞已教師復坐
七戒師和尚問法應作白言
大德僧聽此某甲從和尚某甲求受具足戒
此某甲今從衆僧乞受具足戒某甲為和尚
若僧時到僧忍聽我問諸難事白如是
八正問法應言此安陀會鬱多羅僧僧伽梨鉢多羅此衣鉢是汝有不彼答言
是又語言
善男子諦聽今是至誠時實語時今隨所問
汝當隨實答僧祇云汝若不實答便欺誑諸天魔梵沙門婆羅門諸天世人
亦欺誑如來及以衆僧自得大罪也
汝不犯邊罪耶汝不犯比丘尼耶汝非賊心
受戒耶汝非破內外道耶汝非黃門耶汝非
殺父耶汝非殺母耶汝非殺阿羅漢耶汝非
破僧耶汝非惡心出佛身血耶汝非非人耶
汝非畜生耶汝非二形耶若隨答言無者
汝字何等和尚字誰年滿二十未衣鉢具足
不父母聽汝不汝不負人債不汝非奴不汝
非官人不汝是丈夫不丈夫有如是病癩癰
疽乾痟癲狂病汝今有如是病無耶並依問已有無
具答詞義相領同前教授
二正授戒體法薩婆多論云凡欲受戒先與說法引導開解令於一切境
上起慈悲心便得增上戒應語彼言六道衆生多是戒障唯人得受猶舍遮難不必並堪
汝無遮難定得受戒汝當依論文發增上心所謂救攝一切衆生以法度彼又戒是諸善
根本能作三乗正因又戒是佛法中寳餘道所無又能護持佛正法久住又羯磨威勢衆
僧大力能舉法界勝法置汝身心中汝當一心諦受應作白
大德僧聽此某甲從和尚某甲求受具足戒
此某甲今從衆僧乞受具足戒某甲為和尚
某甲自說清淨無諸難事年滿二十三衣鉢
具若僧時到僧忍聽僧授某甲具足戒某甲
為和尚白如是僧祇云作白已問僧成就不乃至羯磨第一第二第三亦
如是十誦云羯磨受戒時當一心聽莫餘覺餘思惟應敬重當正思惟心心相憶念應分
別之違者突吉羅罪
大德僧聽此某甲從和尚某甲求受具足戒
此某甲今從衆僧乞受具足戒某甲為和尚
某甲自說清淨無諸難事年滿二十三衣鉢
具僧今授某甲具足戒某甲為和尚誰諸長
老忍僧與某甲授具足戒某甲為和尚者默
然誰不忍者說是初羯磨第二第三亦如上次第問答無違者
得
僧已忍與某甲授具足戒竟某甲為和尚僧
忍默然故是事如是持善見論中及律並云受具足已和尚阿闍
黎等爲當記春夏冬時某月某日乃至量影等時受具足戒
次說隨相時有比丘受具足已衆僧捨去旣不識犯便造重罪佛言自今已去
作羯磨已當先與說四波羅夷法
善男子聽如來至眞等正覺說四波羅夷法
若比丘犯一一法非沙門非釋子汝一切不
得犯婬作不淨行若比丘犯不淨行受婬欲
法乃至共畜生非沙門非釋子
爾時世尊與說譬喻猶如有人截其頭終不
能還活比丘亦如是犯波羅夷法已不能還
成比丘行汝是中盡形壽不得作能持不答言
能持
一切不得盜下至草葉若比丘盜人五錢若
過五錢若自取教人取若自破教人破若自
斫教人斫若自燒教人燒若埋若壞色者彼
非沙門非釋子譬如斷多羅樹心終不復更
生長比丘犯波羅夷法亦如是終不更成比
丘行汝是中盡形壽不得作能持不答言能持
一切不得故斷衆生命下至蟻子若比丘故
自手斷人命持刀授與人教死歎死與人非
藥若墮胎若猒禱殺自作方便若教人作非
沙門非釋子譬喻者說言猶如鍼鼻缺不堪
復用比丘亦如是犯波羅夷法不復成比丘
行汝是中盡形壽不得作能持不答言能持
一切不得妄語乃至戲笑若比丘非眞實非
己有自說言我得上人法得禪得解脫得定
得四空定得須陀洹果斯陀含果阿那含果
阿羅漢果天龍來鬼神來供養我彼非沙門
非釋子譬喻者說譬如大石破為二分終不
可還合比丘如是犯此波羅夷法不可還成
比丘行汝是中盡形壽不得作能持不答言能持
授四依法時世飢儉乞求難得有外道輙自出家受戒後僧無食便即休道佛
言先與四依然後受戒復有外道求僧出家先說四依彼即報言我堪二依若納衣腐藥
不堪此二便即休道佛言此外道大有所失自今已取後授四依應如是授言
善男子聽如來至眞等正覺說四依法比丘
依此得出家受具足戒成比丘法比丘依糞
掃衣依此得出家受具足戒成比丘法是中
盡形壽能持不答言能持
若得長利檀越施衣割壞衣得受
比丘依乞食比丘依是得出家受具足戒成
比丘法是中盡形壽能持不答言能持
若得長利若僧差食檀越若送食月八日食
十五日食月初日食若僧常食檀越請食得
受依樹下坐比丘依此得出家受具足戒成
比丘法是中盡形壽能持不答言能持
若得長利若別房尖頭屋小房石室兩房一
戶得受
依腐爛藥比丘依此得出家受具足戒成比
丘法是中盡形壽能持不答言能持
若得長利酥油生酥蜜石蜜得受
汝已受戒已白四羯磨如法成就得處所和
尚如法阿闍黎如法衆僧具足滿汝當善受
教法應當勸化作福治塔供養衆僧和尚阿
闍黎若一切如法教不得違逆應學問誦經
勤求方便於佛法中得須陀洹果斯陀含果
阿那含果阿羅漢果汝始發心出家功不唐
捐果報不絶餘所未知當問和尚阿闍黎
佛言當令受具戒者在前而去弟子當日三時問訊和尚朝中日暮當爲和尚執作二事
勞苦不得辤說一者修理房舍二者補浣衣服和尚一切如法教盡當奉行違者如法治
也
請依止師法時有比丘和尚命終若休道若決意出界外以無人教授故種
種破戒作非威儀佛言聽有阿闍黎當共和奉敬瞻視如和尚法當具修威儀如是請云
大德一心念我某甲今求大德為依止願大
德與我依止我依大德住三說已其阿闍黎亦須乞畜衆
法如和尚法不異彼受請已應報言
可爾與汝依止汝莫放逸弟子當爲執作二事不得辭說請經
問義有所解至滿五歲得離依止若無所知誦戒不利盡形依止阿闍黎須具五德知犯
知不犯知輕知重滿十歲方得攝他若無此德不依無過和尚之德類此
尼衆授戒法善見云尼者女也摩者母也重尼故稱之智度論云尼得無量
律儀故應次比丘後佛以儀式不便故在沙彌後愛道經云女人但或色畜衆知須臾事
故制依大僧也
授沙彌尼戒法其畜衆羯磨剃髮法出家法具如上僧中唯加尼字爲異
授式叉摩那尼法律本諸尼輙度人出家受戒以不知戒相故造作非
法佛言應與戒羯磨十誦中輙度妊身女人過起佛言與二歲羯磨可知有無然六法淨
心三歲淨身
乞學戒法佛言聽十歲曾嫁及十八童女欲二歲學戒者當詣僧中偏露右肩
脫革屣禮尼僧足兩膝著地合掌教作乞言云
大姊僧聽我某甲沙彌尼今從僧乞二歲學
戒某甲尼為和尚願僧與我二歲學戒慈愍
故三乞已沙彌尼應徃離聞處著見處立
與學戒法彼尼衆中作羯磨者應言
大姊僧聽彼某甲沙彌尼今從僧乞二歲學
戒某甲尼為和尚若僧時到僧忍聽與某甲
沙彌尼二歲學戒某甲尼為和尚白如是
大姊僧聽彼某甲沙彌尼從僧乞二歲學戒
某甲尼為和尚僧今與某甲沙彌尼二歲學
戒某甲尼為和尚誰諸大姊忍僧與彼某甲
沙彌尼二歲學戒某甲尼為和尚者默然誰
不忍者說是初羯磨如是三說
僧已忍與某甲沙彌尼二歲學戒某甲尼為
和尚竟僧忍默然故是事如是持
次說戒相法佛言應喚入衆與說六法名字
某甲諦聽如來無所著等正覺說六法不得
犯不淨行行婬欲法若式叉摩那行婬欲法
非式叉摩那非釋種女若與染汙心男子身
相觸缺戒應更與戒是中盡形壽不得犯能
持不答言能持
不得偷盜乃至草葉若式叉摩那取人五錢
若過五錢若自取教人取若自斫教人斫若
燒若埋若壞色非式叉摩那非釋種女若取
減五錢缺戒應更與戒是中盡形壽不得犯
能持不答言能持
不得故斷衆生命乃至蟻子若式叉摩那故
自手斷人命求刀授與人教死讃死若與非
藥若墮胎若[
]禱祝術自作教人作者非式
叉摩那非釋種女若斷畜生命不能變化者
命缺戒應更與戒是中盡形壽不得犯能持
不答言能持
不得妄語乃至戲笑若式叉摩那不眞實非
己有自稱得上人法得禪得解脫三昧正受
得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果
天來龍來鬼神來供養我此非式叉摩那非
釋種女若於衆中故作妄語缺戒應更與戒
是中盡形壽不得犯能持不答言能持
不得非時食若式叉摩那非時食缺戒應更
與戒是中盡形壽不得犯能持不答言能持
不得飲酒若式叉摩那飲酒缺戒應更與戒
是中盡形壽不得犯能持不答言能持
佛言式叉尼一切大尼戒應學除自手取食授食與他此學法女具學三法一學根本即
四重是二學六法謂染心相觸盜減五錢斷畜生命小妄語非時食飲酒也三學行法謂
大尼諸戒及威儀並制學之若犯根本戒法者應滅擯若缺學法著更與二年羯磨若違
行法直犯佛教即須懴悔不壞本所學六法
授比丘尼戒法佛言有八敬比丘尼善來比丘尼破結使比丘尼羯磨受
中有遣信比丘尼十歲曾嫁比丘尼十八童女二歲學戒二十衆比丘尼邊方義立十衆
比丘尼前二准局佛世後五通於像末
乞畜衆法佛言尼滿十二歲欲度人者應具修威儀禮諸尼僧足如大僧法三
乞已文同故不出其度沙彌尼式叉尼大戒尼並須別乞以年年度弟子犯罪故或捨畜
衆法導故
與畜衆法佛言尼僧當觀此人堪能教授二歲學戒二事攝取者當與羯磨文
亦如上若不堪教授攝取者羯磨非法也
正授戒前具八縁一明請和尚佛言若十歲曾嫁二歲學
戒年滿十二若十八童女二歲學戒年滿二十者應與受戒具修威儀教言
大姊一心念我某甲求阿姨為和尚願阿姨
為我作和尚我依阿姨故得受大戒慈愍故
三請已答言可爾乃至請二闍黎七證戒人亦爾也
二佛言當安受戒人離聞處著見處立三差
教師法是中戒師應問言誰能與某甲作教授師有者答言我某甲能應作白差
如是言也
大姊僧聽彼某甲從和尚尼某甲求受大戒
若僧時到僧忍聽某甲為教授師白如是
四教師出衆問法當起禮尼僧足已徃受戒者所語言
妹此是安陀會此鬱多羅僧此僧伽梨此僧
祇支此覆肩衣此鉢多羅此衣鉢是汝有不
答是言
妹聽今是眞誠時實語時我今問汝實當言
實不實當言不實汝不犯邊罪不謂曾受五戒八戒十
戒犯四重已及受大戒犯八重已還俗訖今重來者名邊罪人應答云不犯下難遮並准
上問以彼此不解者非問答故
汝犯淨行比丘不汝非賊心受戒不汝不破
內外道不汝非黃門不汝非殺父不汝非殺
母不汝非殺阿羅漢不汝非破僧不汝非惡
心出佛身血不汝非非人不汝非畜生不汝
非二根不並答言非
汝字何等答言某甲和尚字誰答言某甲年歲滿不答言
滿衣鉢具不答曰具父母夫主聽不隨當時有者言之不
得兩牒若無言無汝不負債不答言無汝非婢不答言非
汝是女人不答言是
女人有如是諸病癩癰疽白癩乾痟顚狂二
根二道合道小常漏大小便涕唾常流出汝
有如此病不並答言無者又應告言
如我向問汝事僧中亦當如是問如汝向者
答我衆僧中亦當如是答
五喚入衆法佛言彼教授師問已來至衆中舒手相及處立已應作白召言
大姊僧聽彼某甲從和尚尼某甲求受大戒
若僧時到僧忍聽我已教授竟聽使來白如
是即遙語言汝來來已爲捉衣鉢令入僧中來
六明乞戒法當禮僧足在戒師前兩膝著地合掌教師教乞言
大姊僧聽我某甲從和尚尼某甲求受大戒
我某甲今從衆僧乞受大戒和尚尼某甲願
僧濟度我慈愍故如是三乞
七戒師白和尚法彼戒師應白言
大姊僧聽此某甲從和尚尼某甲求受大戒
此某甲今從衆僧乞受大戒和尚尼某甲若
僧時到僧忍聽我問諸難事白如是
八對衆問法彼戒師應問言
汝諦聽今是眞誠時我今問汝有當言有無
當言無汝不犯邊罪耶汝不犯比丘耶汝不
賊心受戒耶汝不破內外道耶汝非黃門耶
汝不殺父耶汝不殺母耶汝不殺阿羅漢耶
汝不破僧耶汝不惡心出佛身血耶汝非非
人耶汝非畜生耶汝非二形耶並答言無
汝字何等和尚字誰年歲滿不衣鉢具不父
母夫主聽汝不汝不負人債不汝非婢不汝
是女人不女人有如是諸痛癩癰疽白癩乾
痟顚狂二根二道合道小大小便常漏汝有
如是諸病不並隨有無具須答已
正授本法羯磨文彼戒師當隨機示導令發增上心便具本法已應白
言
大姊僧聽此某甲從和尚尼某甲求受大戒
此某甲今從衆僧乞受大戒和尚尼某甲某
甲自說清淨無諸難事年歲已滿衣鉢具足
若僧時到僧忍聽今與某甲受大戒和尚尼
某甲白如是
大姊僧聽此某甲從和尚尼某甲求受大戒
此某甲今從僧乞受大戒和尚尼某甲某甲
自說清淨無諸難事年歲已滿衣鉢具足僧
今為某甲受大戒和尚尼某甲誰諸大姊忍
僧今為某甲受大戒和尚尼某甲者默然誰
不忍者說是初羯磨第二第三亦如是
僧已忍與某甲授大戒竟和尚尼某甲僧忍
默然故是事如是持
本法尼徃大僧中受戒法五分律云彼和尚阿闍黎復集十比
丘尼僧徃比丘僧中在羯磨師前小遠兩膝著地乞受戒等義准尼僧自結大界護別衆
過等
請羯磨師法律無正文准前具有應教言
大德一心念我某甲今請大德為羯磨阿闍
黎願大德為我作羯磨阿闍黎我依大德故
得受大戒慈愍故三請已彼應如上答
可爾乞受戒法佛言彼受戒者禮僧足兩膝著地合掌教乞言
大德僧聽我某甲從和尚尼某甲求受大戒
我某甲今從僧乞受大戒和尚尼某甲願僧
拔濟我慈愍故三說已尼教授師當復本座
戒師和尚問法此中戒師應索欲問答說應如是白言
大德僧聽此某甲從和尚尼某甲求受大戒
此某甲今從僧乞受大戒和尚尼某甲若僧
時到僧忍聽我問諸難事白如是
正問難遮法應安慰法如上已便語言
汝諦聽今是眞誠時我今問汝有當言有無
當言無汝不犯邊罪耶汝不犯比丘耶汝非
賊心為道耶汝非壞二道耶汝非黃門耶汝
非殺父耶汝非殺母耶汝非殺阿羅漢耶汝
非破僧耶汝不惡心出佛身血耶汝非非人
耶汝非畜生耶汝非二根耶並令識相分明顯答已不解故
無由得戒也
汝字何等和尚字誰年歲滿未衣鉢具足不
父母夫主聽汝不負人債不汝非婢不汝是
女人不女人有如是諸病癩癰疽白癩乾痟
狂顚二根二道合道小大小便涕唾常出汝
無如是諸病不並隨前事有無具答汝學戒未即應答言已
學戒復應問言清淨不復重答言清淨即應問餘尼言某甲已
學戒未餘尼答言已學戒重答言清淨不餘尼重答清淨
正授戒體法戒師應略說發戒方便如大僧受戒中所說以得戒在大僧理
須知正法羯磨云
大德僧聽此某甲從和尚尼某甲求受大戒
此某甲今從僧乞受大戒和尚尼某甲某甲
所說清淨無諸難事年歲已滿衣鉢具足已
學戒清淨若僧時到僧忍聽僧今為某甲受
大戒和尚尼某甲白如是
大德僧聽此某甲從和尚尼某甲求受大戒
此某甲今從僧乞受大戒和尚尼某甲某甲
所說清淨無諸難事年歲已滿衣鉢具足已
學戒清淨僧今為某甲受大戒和尚尼某甲
誰諸長老忍僧與某甲受大戒和尚尼某甲
者默然誰不忍者說是初羯磨三說如上問成就已應言
僧已忍為某甲受大戒竟和尚尼某甲僧忍
默然故是事如是持受已亦如上爲說記春夏冬時節云語云
次授戒相應語言
族姓女聽此是如來無所著等正覺說八波
羅夷法犯者非比丘尼非釋種女不得作不
淨行行婬欲法若比丘尼意樂作不淨行行
婬欲法乃至共畜生此非比丘尼非釋種女
汝是中盡形壽不得犯能持不答言能持
不得盜乃至草葉若比丘尼偷人五錢若過
五錢若自取教人取若自斷教人斷若自破
教人破若燒若埋若壞色彼非比丘尼非釋
種女汝是中盡形壽不得犯能持不答言能持
不得故斷衆生命乃至蟻子若比丘尼故自
手斷人命若持刀與人教死讃死若與非藥
若復墮人胎[
]禱祝詛殺若自作教人作彼
非比丘尼非釋種女汝是中盡形壽不得犯
能持不答言能持
不得妄語乃至戲笑若比丘尼非眞實非己
有自稱言我得上人法我得禪得解脫三昧
正受須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢
果天來龍來鬼神來供養我此非比丘尼非
釋種女汝是中盡形壽不得犯能持不答言能持
不得身相觸乃至共畜生若比丘尼有染汙
心與染汙心男子身相觸從腋以下膝以上
若捺若摩若牽若推若逆摩順摩若舉若下
若捉若急捺此非比丘尼非釋種女汝是中
盡形壽不得犯能持不答言能持
不得犯八事乃至共畜生若比丘尼有染汙
心男子捉手捉衣入屏處共立共語共行身
相近共期犯此八事彼非比丘尼非釋種女
犯八事故汝是中盡形壽不得犯能持不答言
能持
不得覆藏他罪乃至突吉羅惡說若比丘尼
知他比丘尼犯波羅夷罪若不自舉不白僧
若衆多人後於異時此比丘尼若罷道若滅
擯若遮不共僧事若入外道後便作是說我
先知有如是如是事彼非比丘尼非釋種女
覆藏重罪故是中盡形壽不得犯能持不答言
能持
不得隨舉比丘乃至守園人及沙彌若比丘
尼知比丘為僧所舉如法如律如佛所教不
隨順不懴悔僧未與作共住而隨順是比丘
尼諫是比丘尼言汝妹知不今僧舉此比丘
如法如律如佛所教不隨順不懴悔僧未與
作共住汝莫隨順是比丘尼諫是比丘尼時
堅持不捨是比丘尼當三諫捨此事故乃至
三諫捨者善不捨者彼非比丘尼非釋種女
由隨舉故汝是中盡形壽不得犯能持不答言
能持五分云說八重已總說四譬應如是告言
族姓女聽如來無所著已說八波羅夷又說
四種譬喻若犯八重如斷人頭已不可復起
又如截多羅樹心不更生長又如針鼻缺不
堪復用又如析大石分為二分不可還合若
比丘尼犯八重已不得還成比丘尼行汝是
中盡形壽不得犯
次說四依法又應告言
族姓女聽如來無所著等正覺說四依法比
丘尼依此得出家受大戒成比丘尼依糞掃
衣得出家受大戒成比丘尼汝是中盡形壽
能持不答言能持
若得長利檀越施衣割壞衣得受
依乞食得出家受具足戒成比丘尼法汝是
中盡形壽能持不答言能持
若得長利若僧差食檀越送食月八日食十
四日食十五日食若月初日食若衆僧常食
若檀越請食應受
依樹下坐得出家受大戒成比丘尼法汝是
中盡形壽能持不答言能持
若得長利別房尖頭屋小房石室兩房一戶
得受
依腐爛藥得出家受大戒成比丘尼法汝是
中盡形壽能持不答言能持
若得長利酥油生酥蜜石蜜應受
汝已受大戒竟白四羯磨如法成就得處所
和尚如法阿闍黎如法二部僧具足滿汝當
善受教法應勸化作福治塔供養衆僧若和
尚阿闍黎一切如法教授不得違逆應學問
誦經勤求方便於佛法中得須陀洹果斯陀
含果阿那含果阿羅漢果汝始發心出家功
不唐捐果報不絶餘所未知當問和尚阿闍
黎應令受戒人在前餘尼在後而去也
曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷第二
