曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷第一
唐崇義寺沙門道宣撰
集法縁成篇第一 諸界結解篇第二
諸戒受法篇第三 衣藥受淨篇第四
諸說戒法篇第五 諸衆安居篇第六
諸自恣法篇第七 諸衣分法篇第八
諸罪懴法篇第九 雜法住持篇第十
集法縁成篇第一
事法兼通大小齊降故前舉綱領未振毛
目又縁通成壞教相須張並如後例義無
紊亂也
僧法羯磨略有一百三十四
佛言有三羯磨攝一切羯磨謂單白羯磨白
二羯磨白四羯磨
單白羯磨三十九法
三十中二十七
受懴悔
行鉢法
餘語
法
觸惱法
與剃髮法
與出家法
差
教授法
喚入衆法
對衆問難法
說戒
和法
僧發露法
非時和合法
諍滅說
戒法
自恣和合法
難事略自恣法
修
道增自恣法
諍事增自恣法
第二諍增
自恣法
受功德衣和法
捨功德衣法
第一增說戒法
第二增說戒法
簡集智
人法
斷事遣不誦戒毗尼者出二法
遣
捨正義者出二法
草覆地法
差徃王城
結集法
迦葉論法毗尼法
問憂波離法
毗尼法
憂波離答法
問阿難法毗尼法
阿難答法
七百中論法白
差比丘論
法白
正論法毗尼法
問一切法上座白
上座答白
行舍羅應有白
白二羯磨五十七法
作小房法
作大房法
差分卧具法
差
說麤罪法
二十七還衣法
離衣法
減
六年卧具法
護鉢法
差教授尼師法
制不徃學家法并解
畜衆法
尼差求教
授法
尼差自恣人徃大僧中法
與外道
住法
結受戒小界法并解
結說戒堂法
并解
結大界法并解
結戒場法
結不
失衣界法并解
結說戒小界法并解
結
二同界法
結一同界法
結食同法上三
並有解
與狂癡法并解
受日法
差受
自恣人法
結自恣中界法并解
分四方
僧物法
賞看病人法
分亡人輕物法
結庫藏法
差人守藏法
結淨地法并解
差人守功德衣法
付功德衣法
差人
懴白衣法
差人行籌法
遣信受戒差使
法
尼與僧作不禮法并解
差比丘料理
房法
持故房與道俗經營二法
與覆鉢
法
差使告覆鉢家法
解覆鉢法
杖絡
囊法
律文具出如上應有差分粥分小食分佉闍
尼差請敷卧具分浴衣分衣可取與差比丘
沙彌使
白四羯磨三十八法
諫破僧法
諫助破僧法
諫擯謗法
諫
惡性法
諫惡邪法
諫擯惡邪沙彌二法
諫隨舉比丘尼法
諫習近法
諫勸習
近住法
諫嗔捨三寳法
諫發諍法
諫
習近居士子法
式叉學戒法
受具戒法
學悔法
呵責法并解
擯出法并解
依止法并解
遮不至白衣家法并解
不
見舉法并解
不懴法并解
不捨法并解
與覆藏法
本日治法
摩那埵法
出
罪法
憶念法
不癡法
罪處所法
對首羯磨略有三十三
佛言三語受戒已名善作羯磨說戒法中亦
爾十誦律云對首心念分衣已名作羯磨後
來比丘不與分義分二別一但對首法二衆
法對首法文通諸部並如下列
但對首法二十八
受三衣法并捨
受鉢法并捨
受尼師壇
法并捨
受百一衣物法并捨
捨請法
捨戒法
受請依止法
衣說淨法
鉢說
淨法
藥說淨法
受三藥法
受七日法
安居法
與欲法
懴波逸提法
懴提
舍尼法
懴偷蘭遮法
懴重突吉羅法
旨露六聚法
露地重罪法
捨僧殘行法
白行人法
白僧殘諸行法
白入聚法
泥白入僧寺法
尼請教授法
作餘食
法
衆法對首有五
捨墮法
說戒法
自恣法
受僧得施法
受亡五衆物法
心念羯磨略有十四
義分三別一但心念法
二對首心念法
三衆法心念法
並通諸部至文自須准僧法羯磨獨四分一
律
但心念法有三
懴輕突吉羅法
六念法
說戒座中發露
諸罪法
對首心念法有七
安居法
說淨法
受藥法
受七日藥法
受持三衣法
捨三衣法
受持鉢法
衆法心念法有四
說戒法
自恣法
受僧得施法
受亡五
衆衣物法
已前略明縁集已後辯縁成壞
前明僧法
律中佛言有四種僧一者四人僧除受戒自
恣出罪餘一切羯磨應作二者五人僧除中
國受戒出罪三者十人僧除出罪四者二十
人僧一切羯磨應作況復過二十若少一人
非法非毗尼不持
一稱量前事
毗尼母論云事謂人法也律云稱量比丘及
白衣稱量羯磨及犯事也然所爲之縁不出
三種謂人法事也如受戒懴悔差使治擯等
爲人故作如說戒自恣等爲法故作如結界
攝衣淨地庫藏等爲事故作或具或單時離
時合並先須量據使成應法之縁示也
二法起託處
僧祇律云非羯磨地不得受欲行僧事律中
若作羯磨必先結界然託處有二種若自然
界中唯結界羯磨一法自餘僧法並作法界
中若對首心念二法則通二界
三集僧方法
律云佛言當敷座打揵槌盡共集一處五分
律云隨有木瓦銅鐵鳴者令淨人沙彌打之
無沙彌者比丘亦得不得過三通付法藏傳
中令有長打之法三千威儀中具明杵下之
數薩婆多論云夫集僧揵槌必有常准不得
互易
四僧集約界
夫界有二若作法界則准三種謂大界戒場
小界若論小界無外可集若戒場大界並須
盡唱制限集之若自然界則分四別謂聚落
蘭若道行水界初言聚落則有二種若聚落
界分不可分別者准僧祇七樹之量通計六
間六十三步共無異衆得戒羯磨若可分別
聚落者准十誦律盡聚落集之二言蘭若亦
有二種若無難者諸部多云一俱盧舍案雜
寳藏云五里是也相傳以此爲定若難事蘭
若如善見論云七槃陀之量相去五十八步
四尺八寸得作羯磨三明道行界准薩婆多
十誦律縱廣六百步四明水界如五分律船
上衆中有力人以水若砂四面擲所及處此
之六相皆謂身面所向方隅齊限之內集僧
無人方可應法也
五應法和合
律云應來者來應與欲者與欲來現前得呵
人不呵是名和合反上三成別衆者爾
六簡衆是非
律云非受具戒者出等又云有四滿數一者
有人得滿數不應呵若爲作呵責擯出依止
遮不至白衣家羯磨如是四人者是也二者
有人不得滿數應呵謂若欲受大戒人三者
不得滿數不得呵者若爲比丘作羯磨以比
丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼足數若言犯邊
罪等十三難人若被三舉若滅擯若應滅擯
若別住若戒場上若神足在空隱没離見聞
處若所爲作羯磨人如是等二十八種不足
數又云行覆藏本日治摩那埵出罪人十誦
云行覆藏竟本日治竟六夜竟此上七人佛
言不相足數十誦又云睡眠人亂語人憒閙
人入定人瘂人聾人瘂聾人狂人亂心人病
壞心人樹上比丘白衣如是等十二人不成
受戒足數摩德勒伽論云重病人邊地人癡
鈍人如是等三人不成滿衆僧祇律云若與
欲人若隔障若半覆露中間隔障若半覆露
申手不相及若一切露地坐申手不相及又
云若衆僧行作羯磨坐則非法乃至住坐卧
互作亦爾四分云我徃說戒處不坐爲作別
衆佛言非法五分云病人皆羯磨說戒佛言
別衆義如醉人等或自語前人不解心境不
相稱等並名非法故律中受戒捨戒法內云
若眠醉狂恚不相領解如前縁者並不成故
又須知別衆不足數等四句差別臨機明練
成壞兩縁四者有人得滿數亦得呵若善比
丘同一界住不離見聞處乃至語傍人如是
等人具兼二法
七說欲清淨
律云諸比丘不來者說欲及清淨於中有三
謂與欲受欲說欲等法若有佛法僧事病人
看病事者並聽與欲唯除結界一法有五種
與欲若言與汝欲若言我說欲若言爲我說
欲若現身相若廣說欲成與欲若不現身相
不口說者不成應更與餘者欲又云欲與清
淨一時俱說不得單說若欲廣說者應具修
威儀至可傳欲者所如是言大德一心念某
甲比丘如法僧事與欲清淨一說便止佛言
或能憶性相名類者隨意多少受之若不能
記者但云衆多比丘爲欲清淨亦得
二明受欲法
佛言若受欲者受欲已便命過若出界外去
若罷道入外道衆別部衆至戒場上若明相
出等七縁若自言犯邊罪等十二難人三舉
二滅擯在空隱没離見聞處如是等通前二
十八縁並不成受欲若至中道若在僧中亦
爾應更與餘者欲僧祇云五種失欲如不足
數中說又云在界外受欲持欲者出界外與
欲人出界與欲己自至僧中還出衆第五持
欲在僧中因難驚起無一人住者如是等並
名失欲十誦云與覆藏等三人失欲五分云
與尼等四人狂等三人或倒出衆人皆不成
欲十誦云取欲清淨人若取時若取竟自言
非比丘者不成清淨欲律云持欲比丘自有
事起不及詣僧聽轉授與餘比丘應作如是
言
大德一心念我某甲比丘與衆多比丘受欲
清淨彼及我身如法僧事與欲清淨
三明說欲法
僧祇云不得趣爾與人欲應與堪能持欲僧
中說者若有說者羯磨人如上問已彼持欲
者應答是也
大德僧聽某甲比丘我受彼欲清淨彼如法
僧事與欲清淨
若自恣時應言與欲自恣餘詞同上佛言若
受欲人若睡眠共入定若忘若不故作並成
若故不說得突吉羅若病重者應舉至僧中
恐病增動者僧就病者所或出界作不合別
衆故若中道逢難界外持欲來得成
八正陳本意
謂僧私兩縁僧中或創立法處則竪標唱相
或常所集用則行籌告白等私事亦二若違
情治罰則作舉乞罪若順情請許多須乞詞
並至文具顯
九問事端緒
律云僧今和合何所作爲事合通別臨時准
一通問
十答所成法
律云應答作某羯磨然斥有先後法縁通別
說戒自恣應在後作受戒捨墮義兼通別若
結界捨界理無雙答並先須詳委然後答問
中明衆多人法
若作但對首法如持衣說淨等通二界人唯
是別若作衆法對首法如捨墮說戒等二界
盡集人非別衆法則兩異並前須明識義無
雜亂
後明一人法
若但心念法事通二界人唯獨秉若對首心
念及衆法心念界通二處有人不得並如前
集法中列三相應然不容臨機致有[乖]殊法[乗]
式不成
已前略辯成法具縁後明非法
之相
僧法羯磨具七非佛言有七羯磨非法不應
作之
一者非法非毗尼羯磨
謂一人舉一人乃至僧舉僧一白衆多白一
羯磨衆多羯磨單白白二白四羯磨交絡互
作若有病無藥有藥無病有事有法施不相
當毗尼母云若說羯磨言不明了如是等人
法事相並非所攝也
二者非法別衆羯磨
謂白此事爲彼事作羯磨名爲非法應來者
不來應與欲者不與欲來現前得呵人呵者
是名別衆
三者非法和合衆羯磨非法同前和合反上
四者如法別衆羯磨
如法及非法別衆同前
五者法相似別衆羯磨
謂先作羯磨後作白名法相似別衆同前
六者法相似和合衆羯磨
法相似如上和合同前
七者呵不止羯磨
謂如法羯磨須僧同秉今得呵人呵若住應
法違呵不止即名非法義立七非謂律據事
隨事分七今已義求收非斯盡謂單白羯磨
三十九種各有非相義同過別白二白四類
亦同之若不別明成非莫顯今且就單白說
戒具解七非餘之三種例之可曉
一者人非
謂識過不懴疑罪不露界內別衆人非應法
等
二者法非
謂三人以下單白說戒顚到錯脫有呵不止
說不明了等
三者事非
謂時非正教廣略無縁衆具有闕界非聖制
四者人法非
謂具二非准事依法
五者人事非
法雖應教人事乖越
六者法事非
人雖應律二乖名壞
七者人法事非
三相並非如前類取理須條貫諸縁明曉成
敗故佛在世一事五處作之並成非法況今
相末烏可輕哉義無怠慢
對首羯磨亦具七非就中分二若但對首法
准取持衣一法以顯非相餘說淨等法類解
於縁有異
一人非
謂受對之人犯重遮難有呵者呵或對僧俗
而作作
二法非
謂持法錯脫說非明曉
三事非
謂犯捨異財不合聖教或五大上色受持不
成
四者人法非五人事非六事法非七具三非
並如上例知交絡識相若衆法對首亦具七
非今摘取捨墮一法條然具解餘者例同有
異也
一人非
謂界內別衆人非應法呵人設呵置止即非
二法非
捨懴還財諸法[乖]正[乗]
三事非
犯過衣財如律所斷必非聖制理無懴捨並
識相而加法非有疑而過分有違加無知罪
亦爾
四者人法非乃至第七具三非
顯相如上
心念羯磨亦具七非就中有三初但心念法
唯取懴輕突吉羅罪具解餘異例同
一人非
謂對人懴悔體非佛教也
二法非
謂但心念而口不言雖言而非明了或增減
錯妄
三事非
由事縁故悞犯則輕重或境通衆多未了前
相
四人法非乃至第七具三非
若對首心念及衆法心念各具七非人通別
衆界縁兩處並須准例隨事曉知之
諸界結解篇第二
界別有三攝僧界攝人以同處令無別衆罪
攝衣界攝衣以屬人令無離宿罪攝食界攝
食以障僧令無宿煮罪宗意如此
僧界結解法第一
有三種僧界一者大界二者戒場三者小界
今就大界內又有二種謂人法二同法食二
同法同食別初准本制後隨縁別開
結初大界法
時四方僧集會疲極佛言聽隨所住處結界
應盡集不得受欲是中舊住比丘應唱大界
四方相若有山樹林池城塹村舍隨有稱之
應須義設方法如前僧法中
具七縁已一比丘告僧云
大德僧聽我舊住比丘為僧唱四方大界相
從東南角某處標至西南角某處標從此至
西北角某處標從此至東北角某處標從此
還至東南角某處標此是大界外相一周訖
必有屈曲隨事稱之並須別指分齊尺寸處所由不知制限結旣不成羯磨虚設受戒等
法俱是空作故須如上分明唱相三遍已佛言衆中應差羯磨人若上座若次座若誦律
堪能作羯磨者問答已如是白
大德僧聽此住處比丘唱四方大界相若僧
時到僧忍聽僧今於此四方相內結大界同
一住處同一說戒白如是[人]德僧聽此住處
比丘唱四方大界相僧今於此四方相內結
大界同一住處同一說戒誰諸長老忍僧今
於此四方相內結大界同一住處同一說戒
者默然誰不忍者說僧已忍於此四方相內
同一住處同一說戒結大界竟僧忍默然故
是事如是持
解大界法
時諸比丘意欲廣作者狹作者佛言欲改作
者先解前界然後廣狹作從意當如是解
大德僧聽此住處比丘同一住處同一說戒
若僧時到僧忍聽解界白如是
大德僧聽此住處比丘同一住處同一說戒
今解界誰諸長老忍僧同一住處同一說戒
解界者默然誰不忍者說僧已忍聽同一住
處同一說戒解界竟僧忍默然故是事如是
持此一羯磨通解有戒場法界者由文無偏
局故得
結同法利界法
爾時有二住處別說戒別利養欲得共說戒
同利養佛言聽各自解界應盡集一處不得
受欲當唱方相結之結文與前略同唯有僧
於此彼二處結大界同說戒利養異
結同法別利界法
爾時有二住處別說戒別利養欲同說戒別
利養佛言當各解通結文略同前又有二住
處欲別說戒同利養爲守護住處故佛言聽
之此四方僧物和合
結戒場法
時諸比丘有須四人衆羯磨事起五比丘衆
十人衆二十人衆羯磨事起是中大衆集會
疲極佛言聽結戒場稱四方界相若安橛若
石若標畔作齊限已毗尼母云必以大衆圍
繞五分等律須在大界前結若欲作者先安
三重標相內裹一重名戒場外相中間一重
名大界內相最外一重名大界外相立三相
已盡自然界內僧集在戒場標內先令一比
丘唱戒場外相應作如是言
大德僧聽我此住處比丘為僧稱四方小界
相從此住處東南角某標至西南角某標從
此北迴至西北角某標從此東迴至東北角
某標從此南迴還至東南角某標此是戒場
外相一周訖三說已若有曲斜隨事稱之羯磨者如上應知已白言
大德僧聽此住處比丘稱四方小界相若僧
時到僧忍聽僧今於此四方小界相內結作
戒場白如是
大德僧聽此住處比丘稱四方小界相僧今
於此四方小界相內結戒場誰諸長老忍僧
於此四方相內結戒場者默然誰不忍者說
僧已忍於此四方相內結戒場竟僧忍默然
故是事如是持
結已牓示顯處令後來者知諸界分齊餘條
准此也
解戒場法
律無正文准諸解界翻結即得今亦例出理
通文順應作是言
大德僧聽僧今集此住處解戒場若僧時到
僧忍聽解戒場白如是
大德僧聽今集此住處解戒場誰諸長老忍
僧集此住處解戒場者默然誰不忍者說僧
已忍僧集解戒場竟僧忍默然故是事如是
持結有戒場大界法
佛言不得合河水結除常有船橋梁又不得
二界相接應留中間五分云不唱方相結界
不成律文少略應如是唱相也
大德僧聽我比丘為僧唱四方大界內外相
先唱內相從戒場外相東南角標外二尺許
某標者此約當時有者言之不必誦文
此是大界內相東南角某標從此西迴至西
南角某標從此北迴至西北角某標從此東
迴至東北角某標從此南迴還至東南角某
標次唱外相從此住處東南角某處標西迴
至西南角某標從此北迴至西北角某標從
此東迴至東北角某標從此南迴還至東南
角某標彼為內相此為外相此是大界內外
相一周訖三唱已若欲唱相應將四五比丘出戒場外盡標相內集僧然後唱
二重標相已僧中方加羯磨其文如初結大界法無異故不出之
結三小界法
此三小界並爲難事故與律云不同意者未
出界聽在界外疾一處集結小界受戒又言
若布薩日於無村曠野中行衆僧不得和合
者隨同師善友下道各集一處結小界說戒
又言若自恣日於非村阿蘭若道路行若不
得和合者隨同師親友移異處結小界自恣
故知非難無縁輙結類諸難開若違制犯又
皆無外相即身所坐處以爲界體故受戒中
云此僧一處集結小界說戒中云今爾許比
丘集結小界自恣中云諸比丘坐處已滿齊
如是比丘坐處僧於中結小界等故知俱無
外相爲遮呵人即小界受戒法云界外呵不
成呵也此文釋成無外相明矣今有立界相
房院於中結者羯磨不成以大界立相不唱
非法小界無相若立非法故大界別人唱相
羯磨文中牒之小界旣無唱法羯磨自顯標
相故重委明示庶無疑濫脫隨而結則成多
犯一非是開縁二輙立相三處留久固文云
不應不解而去等四妄通餘法即非制而制
其羯磨文如常云
結解衣界法第二
有三種僧伽藍若大界共伽藍等或界小於
伽藍並不須結若界大於伽藍者依法結之
則隨界攝衣也然有羯磨立無村結者若准
律文先結衣界村內攝衣後因事起方乃除
村今通立一法不問有村無村法爾須除薩
婆多論正立此義以有村來五意故除若先
無村作法結已淨人住處外村來入隨所及
處皆非衣界若本村還出衣界仍攝若先有
村在非攝村去空地衣界還滿由村來去非
結解故五分律中咸有斯意
結攝衣界法
時有猒離比丘見阿蘭若處有一好窟自念
言我若得離衣宿者可即依此窟住佛言聽
結不失衣除駛流水白云
大德僧聽此處同一住處同一說戒若僧時
到僧忍聽結不失衣界除村村外界白如是
大德僧聽此處同一住處同一說戒今僧結
不失衣界除村村外界誰諸長老忍僧於此
處同一住處同一說戒結不失衣界除村村
外界者默然誰不忍者說僧已忍此處同一
住處同一說戒結不失衣界除村村外界竟
僧忍默然故是事如是持
結已准上牓示顯處
解攝衣界法
佛言應先解不失衣界却解大界應作如是
解
大德僧聽此住處同一住處同一說戒若僧
時到僧忍聽僧今解不失衣界白如是
大德僧聽此住處同一住處同一說戒僧今
解不失衣界誰諸長老忍僧同一住處同一
說戒解不失衣界者默然誰不忍者說僧已
忍同一住處同一說戒解不失衣界竟僧忍
默然故是事如是持
結解食界法第三
佛言有四種淨地一者檀越淨若爲僧作伽
藍未施與僧二者院相不周淨若僧住處半
由籬障多無籬障都無籬障若垣若墻若塹
若柵亦如是三者處分淨初作僧伽藍時檀
越若經營人分處如是言某處爲僧作淨地
四者作白二羯磨疑結若疑先有淨地應解
已更結
結攝食界法
時有吐下病比丘未及得粥便死佛言聽在
伽藍內邊房靜處結淨廚應唱房若溫室若
經行堂處若出家五衆房得作除去比丘五
分云若於一房一角半房半角或中庭或通
結僧坊內作淨地並得律令唱相令結法時
僧在院外遙唱遙結應唱相言
大德僧聽我比丘為僧唱淨地處所此僧伽
藍內東廂廚院中若諸果樹下並作淨地如是
三唱若更唱餘處住時據量隨事通局羯磨處作是白言
大德僧聽若僧時到僧忍聽僧今結東廂廚
院中若諸果樹下作淨地白如是
大德僧聽僧今結東廂廚院中及諸果樹下
作淨地誰諸長老忍僧結東廂廚院中及諸
果樹下作淨地者默然誰不忍者說僧已忍
結東廂廚院及果樹下作淨地竟僧忍默然
故是事如是持
解淨地法
律云若有縁者解已便結不出解文例准解
法應言
大德僧聽若僧時到僧忍聽僧今解某處淨
地白如是
大德僧聽僧今解某處淨地誰諸長老忍僧
解某處淨地者默然誰不忍者說僧已忍解
某處淨地竟僧忍默然故是事如是持
曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷第一
