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摩訶僧祇律卷第三十七
東晉三藏法師佛陀跋陀羅共沙門法顯譯
比丘尼毗尼之二
佛住王舍城爾時世尊制戒不聽漏心男子
邊取衣鉢飲食疾病湯藥時樹提比丘尼不
取長者施衣時偷蘭難陀比丘尼語樹提言
何不取此男子施男子漏心不漏心何豫人
事但使汝無漏心取已隨因縁用諸比丘尼
諫是比丘尼莫作是語男子漏心不漏心何
豫人事但使汝無漏心可取此施隨因縁用
如是二諫三諫不止諸比丘尼以是事語大
愛道大愛道即以是事徃白世尊佛言呼比
丘尼來來已佛問汝實爾不答言實爾佛言
此是惡事汝云何勸彼取漏心人施此非法
非律不如佛教不可以是長養善法佛語大
愛道依止王舍城住比丘尼皆悉令集乃至
已聞者當重聞若比丘尼語比丘尼作是語
可取此男子施漏心不漏心何豫汝事但汝
莫漏心可取施已隨因縁用諸比丘[已]應諫[尼]
是比丘尼莫作是語應取是施男子漏心不
漏心何豫人事但使汝無漏心可取施已隨
因縁用如是應第二第三諫捨是事好若不
捨者是法初罪僧伽婆尸沙作是語比丘尼
者如偷蘭難陀比丘尼取施者如樹提比丘
尼諸比丘尼諫是比丘尼令捨是事若不捨
者是法乃至三諫僧伽婆尸沙是故世尊說
佛住王舍城破僧相助如比丘中廣說是故
世尊說若比丘尼欲破和合僧故勤方便執
持破僧事故共諍諸比丘尼應語是比丘尼
阿梨耶莫破和合僧勤方便執持破僧事共
諍當與僧同事何以故僧和合歡喜不諍共
一學如水乳合如法說安樂住是比丘尼諸
比丘尼諫時堅持不捨者應第二第三諫捨
者善若不捨者是法乃至三諫僧伽婆尸沙
諸比丘尼同意相助若一若二若衆多同語
同見欲破和合僧是比丘尼諸比丘尼諫持
是同意比丘尼言阿梨耶莫說是比丘尼好
惡事何以故是法語比丘尼律語比丘尼是
比丘尼所說皆是我等心所欲是比丘尼所
見欲忍可事我等亦欲忍可是比丘尼知說
非不知說諸比丘尼應諫是同意比丘尼阿
梨耶莫作是語法語比丘尼律語比丘尼何
以故此非法語比丘尼律語比丘尼阿梨耶
莫助破僧事當樂助和合僧何以故僧和合
歡喜不諍共一學如水乳合如法說安樂住
是比丘尼諸比丘尼諫時堅持不捨者應第
二第三諫捨是事善若不捨是法乃至三諫
僧伽婆尸沙
佛住舍衛城爾時偷蘭難陀比丘尼有闘諍
事僧如法毗尼與作羯磨羯磨竟瞋恚非理
謗僧而作是言阿梨耶僧隨愛隨瞋隨怖隨
癡僧依愛依瞋依怖依癡是故呵責此非法
斷事是比丘尼諸比丘尼諫言阿梨耶莫作
非理謗僧僧不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡
僧不依愛瞋怖癡非法斷事如是第二第三
諫不止諸比丘尼以是因縁語大愛道大愛
道以是事徃白世尊佛言汝去應屏處三諫
多人中三諫僧中三諫令捨此事屏處諫者
屏處應問汝實瞋恚非理謗僧僧隨愛隨瞋
隨怖隨癡僧依愛依瞋依怖依癡耶答言實
爾屏處應諫言汝莫瞋恚非理謗僧僧不隨
愛隨瞋隨怖隨癡僧不依愛瞋怖癡非理斷
事我今慈心諫汝欲饒益故一諫已過二諫
在捨是事不答言不捨如是第二第三諫多
人中亦如是僧中應作求聽羯磨阿梨耶僧
聽偷蘭難陀比丘尼瞋恚非理謗僧隨愛隨
瞋隨怖隨癡僧依愛瞋怖癡已屏處三諫多
人中三諫令捨此事而不捨若僧時到僧今
亦應三諫僧中應問汝實瞋恚非理謗僧隨
愛隨瞋隨怖隨癡乃至非法斷事已屏處三
諫多人中三諫而不捨耶答言實爾僧中應
諫言汝莫瞋恚非理謗僧僧不隨愛不隨瞋
不隨怖不隨癡乃至非理斷事僧今慈心諫
汝欲饒益故當取僧語一諫已過二諫在捨
是事不答言不捨第二第三諫猶故不捨諸
比丘尼以是因縁徃白世尊佛言呼是比丘
尼來來已佛具問上事汝實爾不答言實爾
佛語偷蘭難陀此是惡事汝常不聞我無量
方便呵責佷戾稱歎輭語耶汝云何佷戾此
非法非律非如佛教不可以是長養善法佛
告大愛道依止舍衛城住比丘尼皆悉令集
乃至已聞者當重聞若比丘尼瞋恚非理謗
僧作是言僧隨愛隨瞋隨怖隨癡僧依愛嗔
怖癡是故呵責是比丘尼諸比丘尼應諫作
是言阿梨耶莫作是語僧隨愛隨瞋隨怖隨
癡僧依愛瞋怖癡何以故僧不隨愛瞋怖癡
汝莫瞋恚非理謗僧是比丘尼諸比丘尼諫
時堅持不捨者應第二第三諫捨是事善若
不捨是法乃至三諫僧伽婆尸沙比丘尼者
如偷蘭難陀瞋恚非理謗僧屏處三諫不捨
者諫諫越毗尼罪多人中亦爾僧中初諫時
亦越毗尼罪諫竟偷蘭遮第二初諫時亦越
毗尼諫竟偷蘭遮第三初諫偷蘭遮諫竟僧
伽婆尸沙成僧伽婆尸沙已屏處多人中僧
中一切越毗尼罪偷蘭遮除八謗僧偷蘭遮
餘一切合成一僧伽婆尸沙罪治若中間止
者隨止處治罪是故世尊說
佛住拘睒彌闡陀母比丘尼諸比丘尼共法
中如法毗尼教當學莫犯自身作不可共語
如闡陀戾語中廣說乃至若比丘尼自用戾
語諸比丘尼共法中如法如律教便自用意
作是言汝莫語我若好若惡我亦不語汝若
好若惡諸比丘尼應諫彼比丘尼言阿梨耶
諸比丘尼共法中如法如律教汝莫自用諸
比丘尼教汝汝當信受汝亦應如法如律教
諸比丘尼何以故如來弟子中展轉相教展
轉相諫共罪中出故善法得增長故是比丘
尼諸比丘尼諫時堅持不捨者應第二第三
諫捨是事善若不捨是法乃至三諫僧伽婆
尸沙如比丘戒中廣說是故說
佛住舍衛城爾時有二比丘尼一名眞檀是
釋家女二名鬱多羅身習近住口習近住身
口習近住迭相覆過身習近者共牀眠共牀
坐同器食迭互著衣共出共入口習近住者
染汙心語迭相覆罪此犯彼覆彼犯此覆身
口習近住者二事俱比丘尼諫言阿梨耶莫
身習近住口習近住莫身口習近住莫迭相
覆過何以故不生善法一諫二諫三諫不止
諸比丘尼語大愛道大愛道即以是因縁徃
白世尊佛言呼是比丘尼來來已問言汝實
爾不答言實爾佛言此是惡事汝云何身口
習近住迭相覆過此非法非律不如佛教不
可以是長養善法佛告大愛道依止舍衛城
住比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞若
二比丘尼習近住迭相覆過諸比丘尼應諫
是比丘尼言阿梨耶莫習近住迭相覆罪習
近住不生善法是比丘尼諫時堅持不捨應
第二第三諫捨是事善若不捨是法乃至三
諫僧伽婆尸沙
佛住舍衛城爾時世尊制戒不聽習近住時
眞檀釋家女鬱多羅比丘尼各自別住偷蘭
難陀比丘尼言阿梨耶但習近住互相藏過
莫相遠住不妨生善法餘人亦有如是相近
住僧不能遮輕易汝故共相禁制耳諸比丘
尼諫是比丘尼阿梨耶莫作是語但習近共
住互相藏過莫相遠住不妨生長善法乃至
輕易汝故共相禁制如是一諫不止二諫三
諫不止諸比丘尼語大愛道大愛道即以是
事徃白世尊佛言是眞檀釋家女鬱多羅比
丘尼相遠住偷蘭難陀比丘尼勸令習近共
住不妨生善法者當屏處三諫多人中三諫
僧中三諫令捨此事屏處諫者應作是言偷
蘭難陀汝實語眞檀比丘尼鬱多羅比丘尼
言但習近住互相藏過莫相遠住不妨生善
法餘人亦有如是相近住者僧不能遮輕易
汝故共相禁制耶答言實爾應諫言汝莫作
是語相習近住互相藏過莫相遠住不妨生
善法餘人亦有如是相習近住者僧不能遮
輕易汝故共相禁制我今慈心饒益故諫汝
一諫已過二諫在汝捨不答言不捨如是第
二第三多人中亦如是諫若不捨者僧中應
作求聽羯磨唱言阿梨耶僧聽偷蘭難陀比
丘尼勸眞檀釋家女鬱多羅比丘尼相習近
住互相藏過不妨生善法已屏處三諫多人
中三諫不止若僧時到僧今亦應三諫令捨
此事僧中應問偷蘭難陀汝實勸相習近住
乃至僧今慈心諫汝欲利益故一諫已過二
諫在汝捨不答言不捨第二第三諫故不捨
諸比丘尼以是因縁徃白世尊佛言呼是比
丘尼來來已問言汝實爾不答言實爾佛言
此是惡事乃至佛告大愛道依止舍衛城比
丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞若比丘
尼見相遠住便勸作是言當習近住互相藏
過莫相離住不妨生長善法餘人亦有如是
相習近住者僧不能遮輕易汝故相禁制耳
諸比丘尼應諫是比丘尼言阿梨耶某甲相
遠住莫勸習近住迭相覆過習近住不妨生
善法莫作是語餘人亦有習近住僧不能遮
輕易汝故相禁制耳是比丘尼諸比丘尼諫
時堅持不捨應第二第三諫捨者善若不捨
者是法乃至三諫僧伽婆尸沙相遠住者如
眞檀釋家女鬱多羅比丘尼勸者如偷蘭難
陀比丘尼習近住者身相習近口相習近身
口相習近覆者身口過此身口過彼覆藏彼
身口過此覆藏是比丘尼者如偷蘭難陀比
丘尼諸比丘尼者僧多人一人三諫者屏處
三諫多人中三諫僧中三諫屏處諫者屏處
應問汝實勸某甲某甲比丘尼莫相遠離住
乃至答言實爾屏處應諫作是語莫爾阿梨
耶某甲某甲相遠住作是教言相習近住乃
至一諫不止二諫三諫不止多人中亦爾僧
中三諫不止是法乃至三諫不捨僧伽婆尸
沙僧伽婆尸沙者如上說若比丘尼屏處三
諫諫諫越毗尼罪多人中三諫諫諫越毗尼
罪僧中初諫越毗尼罪諫竟偷蘭遮第二初
諫越毗尼罪諫竟偷蘭遮第三初諫偷蘭遮
諫竟僧伽婆尸沙合成僧伽婆尸沙已屏處
多人中僧中一切越毗尼罪偷蘭遮合成一
僧伽婆尸沙罪治若中間止隨止處治罪是
故說
佛住迦維羅衛尼拘類樹釋氏精舍時釋種
女母子出家母在外道中出家語女言今我
母子如何生離汝可來此共住其女白言我
不得無故而來當待有所因而來於是女還
與比丘尼共闘瞋言我今捨佛捨法捨僧捨
說捨共住共食捨經論我非比丘尼非釋種
諸外道亦有勝法修梵行處我用是沙門尼
釋種爲我當於彼而修梵行諸比丘尼諫是
比丘尼言阿梨耶莫捨佛捨法捨僧乃至莫
捨釋種捨佛者不善乃至捨釋種者不善一
諫不止二諫乃至三諫亦不止諸比丘尼語
大愛道大愛道即以是事具白世尊佛言汝
去先屏處三諫多人中三諫僧中三諫令捨
此事屏處諫者屏處應問言汝實瞋恚言我
捨戒我捨佛乃至用沙門尼釋種爲當於餘
勝處修梵行耶答言實爾屏處應諫汝莫捨
戒捨佛捨法捨僧乃至捨沙門尼釋種捨佛
者不善乃至捨沙門尼釋種不善我今慈心
欲利益故諫汝一諫已過二諫在捨是事不
答言不捨第二第三亦如是多人中三諫亦
爾若不捨者僧中應作求聽羯磨問如屏處
中說猶故不止諸比丘尼以是因縁徃白世
尊佛言呼比丘尼來來已具問上事汝實爾
不答言實爾佛言此是惡事乃至非法非律
不如佛教不可以是長養善法佛告大愛道
依止迦維羅衛住比丘尼皆悉令集乃至已
聞者當重聞若比丘尼瞋恚欲捨戒作是言
我捨佛捨法捨僧捨說捨共住共食捨經論
捨沙門尼釋種用是沙門尼釋種爲餘更有
勝處我於彼中修梵行諸比丘尼應諫是比
丘尼言阿梨耶莫瞋恚捨戒作是言我捨佛
乃至捨沙門尼釋種捨佛者不善諸比丘尼
如是諫時故堅持不捨應第二第三諫捨是
事好若不捨是法乃至三諫僧伽婆尸沙比
丘尼者如釋種女欲捨戒捨佛乃至捨沙門
尼諸比丘尼者若僧多人及一人三諫者屏
處三諫多人中三諫僧中三諫捨者善不捨
者是法乃至三諫僧伽婆尸沙僧伽婆尸沙
者如上說屏處諫時捨者善不捨者諫諫越
毗尼罪多人中亦爾僧中初諫越毗尼諫竟
偷蘭遮第二初諫亦越毗尼諫竟偷蘭遮第
三初諫偷蘭遮諫竟僧伽婆尸沙僧伽婆尸
沙罪起已屏處多人中僧中成一重罪作僧
伽婆尸沙治若中間止隨止處治是故世尊
說阿梨耶僧聽已說十九僧伽婆尸沙法十
二是初罪七乃至三諫若比丘尼犯一一罪
半月二部衆中行摩那埵次到阿浮呵那二
十衆二部僧中應出罪稱可衆人意二十人
中若少一人此比丘尼不名出罪諸比丘比
丘尼應呵責是名時是中清淨不第二第三
亦問是中清淨不是中清淨默然故是事如
是持
使行二無根
相言獨行宿
不聽犯罪女
度河并自捨
受漏心人施
勸彼令取施
十二是初罪
破僧并相助
瞋恚而謗僧
戾語習近住
勸住瞋還戒
第二篇說竟
比丘尼三十事初
十日離衣宿
非時捉金銀
賣買并乞衣
聽乞得取二
辦衣二居士
王臣次第十
如比丘中廣說初跋渠竟
佛住舍衛城爾時偷蘭難陀比丘尼在聚落
中住爲僧勸化索牀褥語婦人言優婆夷汝
當施僧牀褥枕拘執時婦人信心歡喜即與
牀褥枕拘執直得已持作衣鉢飲食湯藥時
比丘尼次行乞食到其家諸婦人問言阿梨
耶我與偷蘭難陀牀褥拘執枕直爲作未比
丘尼言那得作但自買衣鉢飲食湯藥諸比
丘尼聞已語大愛道大愛道即以是事徃白
世尊佛言呼偷蘭難陀比丘尼來來已問言
汝實索牀褥拘執而作餘用耶答言實爾佛
言此是惡事汝常不聞我無量方便毀呰多
欲稱歎少欲汝云何作惡不善法此非法非
律非如佛教不可以是長養善法從今日後
不聽爲牀褥乞而作餘用佛告大愛道瞿曇
彌依止舍衛城比丘尼皆悉令集乃至已聞
者當重聞若比丘尼爲牀褥乞而自作衣鉢
飲食疾病湯藥者尼薩耆波夜提比丘尼者
如上說牀褥枕拘執如上比丘中廣說乞者
勸化求索後自用作衣鉢飲食湯藥者尼薩
耆波夜提尼薩耆波夜提者此物應僧中捨
波夜提悔過不捨而悔越毗尼罪波夜提者
如比丘中廣說若比丘尼爲牀褥乞而自用
作衣鉢飲食湯藥者尼薩耆波夜提若爲此
索不得作彼用若爲牀索作褥爲褥索作枕
爲枕索作拘執越毗尼罪若勸化乞多得牀
褥枕直當一一示人記識此是牀直此是褥
直此是枕直此是拘執直若不爾者一一越
毗尼罪得貸用治房舍及釜鑊如法貸用若
比丘尼爲牀褥乞而餘用者越毗尼罪得如
法貸用是故說
佛住舍衛城爾時偷蘭難陀比丘尼著垢膩
穿穴弊衣而行乞食婦人見已語言阿梨耶
我施衣直知衣復有人言我施鉢直知鉢得
已但作飲食用盡不作衣鉢有比丘尼乞食
婦人問言偷蘭難陀我先與衣鉢直作未報
言但作飲食那得作衣鉢比丘尼聞已語大
愛道大愛道以是因縁徃白世尊佛言呼比
丘尼來來已問言汝實爾不答言實爾世尊
佛言此是惡事汝不聞我無量方便讃少欲
毀呰多欲耶汝云何得衣鉢直而作餘用從
今日後不聽佛語大愛道依止舍衛城住比
丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞若比丘
尼人爲作是與而作彼用者尼薩耆波夜提
比丘尼者如上說爲是與者爲衣鉢直與作
餘用者作飲食湯藥尼薩耆波夜提此物僧
中捨波夜提悔過若比丘尼人與衣直鉢直
酥直油直衣直應知衣鉢直應知鉢酥直應
知酥油直應知油若作異用者尼薩耆波夜
提若檀越言隨意用無罪若無所適爲隨作
無罪若比丘人與衣直鉢直酥直油直衣直
應作衣乃至酥直知酥若作異用者越毗尼
罪若隨意用者無罪無所適爲者無罪是故
世尊說
佛住舍衛城爾時偷蘭難陀比丘尼勸化作
食語婦人言優婆夷我欲與僧作食諸優婆
夷信心歡喜與食直作是言阿梨耶至作食
日語我我當來行食比丘尼得已自作食及
買衣鉢餘殘作麤食至其日自來行食見已
問言阿梨耶我前與食直多何故食麤乃爾
諸比丘尼言何處得好食但自作衣鉢食噉
諸比丘尼聞已語大愛道大愛道即以上事
徃白世尊佛言呼是比丘尼來來已問言汝
實爾不答言實爾佛言此是惡事乃至佛告
大愛道瞿曇彌依止舍衛城比丘尼皆悉令
集乃至已聞者當重聞若比丘尼爲食乞作
衣鉢飲食湯藥受用者尼薩耆波夜提比丘
尼者如上說爲食者爲僧作食乞者勸化求
索異用者衣鉢自飲食尼薩耆波夜提尼薩
耆波夜提者如上說若比丘尼爲僧索作食
而自買衣鉢飲食者尼薩耆波夜提隨本欲
作應用作若迴前食作後食迴後食作前食
者越毗尼罪若迴食直作牀褥若春夏冬若
衣分若食分隨先所向應用而不稱施主本
心與越毗尼罪若比丘尼爲僧勸化得食應
盡作若有長飲食酥油應示檀越檀越若持
去者當默然若言我與阿梨耶應言與僧復
言我以自與僧竟此與阿梨耶如是取者無
罪是故說
佛住舍衛城爾時有客比丘尼來次第應得
房先住下坐比丘尼言阿梨耶待我移鉢乃
至明日問言移鉢竟未答言我移鉢未竟客
比丘尼言汝欲持是鉢居瓦肆去耶用爾許
鉢爲諸比丘尼聞已語大愛道大愛道徃白
世尊佛言呼是比丘尼來來已問言汝實爾
不答言實爾佛言汝云何畜長鉢從今日後
不聽畜長鉢佛告大愛道瞿曇彌依止舍衛
城住比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞
若比丘尼畜長鉢尼薩耆波夜提比丘尼如
上說畜長鉢者名嵩婆鉢烏婆嵩婆鉢憂鳩
吒夜鉢婆耆夜鉢如是鐵瓦等是名鉢有鉢
名上中下過鉢減鉢隨鉢畜者尼薩耆波夜
提比丘尼得畜十六枚鉢一受持三作淨施
四過鉢四減鉢四隨鉢若過畜者尼薩耆波
夜提尼薩耆波夜提者如上說比丘尼畜長
鉢有齊限比丘多畜淨施用無罪是故世尊
說佛住舍衛城如上廣說乃至語言汝欲居
衣肆店耶諸比丘尼聞已語大愛道大愛道
以是事徃白世尊佛言呼是比丘尼來來已
問言汝實爾不答言實爾佛言汝云何畜長
衣從今日後不聽畜長衣佛告大愛道瞿曇
彌依止舍衛城住比丘尼皆悉令集乃至已
聞者當重聞若比丘尼畜長衣尼薩耆波夜
提比丘尼者如上說衣者欽婆羅衣[
 ]衣憍
奢耶衣芻摩衣舍那衣麻衣驅牟提衣畜者
過限畜尼薩耆波夜提尼薩耆波夜提者如
上說比丘尼聽畜二十衣五衣受持十五衣
淨施已受用若過是畜尼薩耆波夜提比丘
無限齊淨施受用無罪是故世尊說
佛住舍衛城爾時偷蘭難陀比丘尼僧伽梨
破不浣染補治擲棄墻下作是言若欲取者
便取時樹提比丘尼著破衣餘比丘尼言阿
梨耶可持此衣浣染補治受用即取補治浣
染而著偷蘭難陀比丘尼言還我衣來語諸
比丘尼言異事試看是衣物都不得放地須
臾捨去汝屋中得滿未即奪取僧伽梨諸比
丘尼語大愛道大愛道即以是事徃白世尊
佛言呼是比丘尼來來已問言汝實爾不答
言實爾世尊佛言此是惡事乃至佛告大愛
道瞿曇彌依止舍衛城住比丘尼皆悉令集
乃至已聞者當重聞若比丘尼於住止處棄
故僧伽梨唱言有欲取者取後還奪者尼薩
耆波夜提比丘尼者如上說住處者精舍內
棄者放捨在地人取已後還奪者尼薩耆波
夜提尼薩耆波夜提者如上說若比丘尼棄
物已有人取用不得還奪若無人取後須用
而取者無罪若比丘精舍內棄衣鉢革屣及
餘小小物人取已後還奪取者越毗尼罪若
無人取後還取者無罪是故世尊說
佛住舍衛城爾時有比丘尼有垢汙僧迦梨
擿已於日中曬風起吹去諸比丘尼語大愛
道大愛道即以是事徃白世尊佛言呼是比
丘尼來來已問言汝實爾不答言實爾世尊
佛言汝云何擿故僧伽梨已不自縫不使人
縫從今已後不聽擿衣浣復次爾時有釋種
女摩羅女本是樂人浣僧伽梨僧伽梨厚重
難浣語大愛道大愛道徃白世尊佛言從今
日後聽至五六日佛告大愛道瞿曇彌依止
舍衛城住比丘尼皆悉令集乃至已聞者當
重聞若比丘尼故僧伽梨若自擿若使人擿
過五六日不自縫不使人縫除病尼薩耆波
夜提比丘尼者如上說故僧伽梨者欲浣若
自擿若使人擿五六日者限齊六日不還自
縫不使人縫尼薩耆波夜提尼薩耆波夜提
者如上說若比丘尼浣故僧伽梨若輕薄者
不聽擿若厚重者聽擿擿已當浣浣已應行
置簿上若席上以石鎭四角乾竟當呼共行
依止弟子同和尚阿闍梨諸知識比丘尼速
疾共成若老病無人佐者無罪是故世尊說
佛住舍衛城爾時學戒尼語偷蘭難陀言阿
梨耶與我受具足偷蘭難陀言汝與我衣當
與汝受具足即便與衣後不與受具足學戒
尼言與我受具足如是經久諸比丘尼語大
愛道大愛道即以是事徃白世尊佛言呼是
比丘尼來來已問言汝實爾不答言實爾佛
言此是惡事乃至佛告大愛道依止舍衛城
住比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞若
比丘尼語式叉摩尼言汝與我衣當與汝受
具足取衣已不與受具足者尼薩耆波夜提
比丘尼者如上說式叉摩尼者受學戒衣者
七種衣如上說復有衣名僧伽梨乃至雨浴
衣許受具足者後自不與受不使人受尼薩
耆波夜提尼薩耆波夜提者如上說若比丘
尼取式叉摩尼衣許與受具足後應與受若
老病無力不能受者應語餘人汝取是衣與
受具足若前人不欲受還索衣者當還若比
丘許沙彌不與受具足者越毗尼罪
佛住毗舍離爾時有北方商人持貴價好欽
婆羅而行賣之人問此索幾許答言百千時
國王王子大臣及餘大商人主皆嫌貴不買
在店上愁憂而坐人問言汝何故而有憂色
答言我買此欽婆羅大有價直輸稅亦多而
今賣不可售是以不樂人言汝欲令售不答
言欲令售即語汝可持詣跋陀羅沙門尼所
彼當買之即持徃問人言何者是比丘尼精
舍人示處已問言何者是跋陀羅比丘尼房
人示處已問言何者是跋陀羅跋陀羅比丘
尼答言何故問耶答言欲買是欽婆羅不問
言索幾許答言百千亦不與高下即語弟子
言汝去語娑路醯肆上取百千與之有人問
言汝賣欽婆羅售未答言已售問言誰取答
言沙門尼跋陀羅其人即嫌言出家人有此
愛好之欲諸比丘尼聞已語大愛道大愛道
即以是事徃白世尊佛言呼是比丘尼來來
已佛問汝實爾不答言實爾佛告比丘尼汝
不爲後世人作軌則耶從今已後不聽出四
羯利沙槃買重衣佛告大愛道瞿曇彌依止
毗舍離城住比丘尼皆悉令集乃至已聞者
當重聞若比丘尼過四羯利沙槃市重衣尼
薩耆波夜提比丘尼者如上說四羯利沙槃
者四四十六故錢重衣者欽婆羅衣市者知
取也若過十六故錢取者尼薩耆波夜提尼
薩耆波夜提者如上說若比丘尼不得過十
六故錢市重衣若不乞自與雖貴價無罪比
丘尼有限比丘無限雖貴價知取受用無罪
是故世尊說
佛住毗舍離爾時南方有商人持細鵝相文
[
]來有人問言此衣索幾許答言百千以價
貴故王家不買及諸大臣諸商人主都無買
者以不售故於店肆上愁憂而坐有人問言
汝何故憂色答言我貴買此衣輸稅亦多而
今賣不售問言汝欲令售不答言欲令售語
言汝可持詣跋陀羅沙門尼所當與汝買即
徃問人何者是比丘尼住處知已入問何者
是跋陀羅沙門尼房人即示處到已言和南
阿梨耶是跋陀羅不答言是何以問答言我
有此鵝相文[
]能買不問言汝索幾許答言
我索百千比丘尼亦不求減即語弟子言汝
徃白娑路醯店上取百千與有人問言汝得
售耶答言已售問言誰取答言跋陀羅沙門
尼有人嫌言出家之人何乃愛好如是比丘
尼聞已語大愛道乃至佛語跋陀羅比丘尼
汝不爲後世人作法則耶從今日後不聽過
兩羯利沙槃半市細輕衣佛告大愛道瞿曇
彌依止舍衛城住比丘尼皆悉令集乃至已
聞者當重聞若比丘尼過兩羯利沙槃半市
細輕衣者尼薩耆波夜提比丘尼者如上說
兩羯利沙槃半者十六古錢市者知取若過
者尼薩耆波夜提尼薩耆波夜提者如上說
若比丘尼市細輕衣者應以兩羯利沙槃半
知取不得過若不乞自與設得貴價細衣受
用無罪比丘貴價市衣受用無罪
牀褥乞自用
衣鉢直異用
爲衆減自用
畜鉢并畜衣
棄衣後還取
擿衣受具足
重衣及細輕
第二跋渠竟
佛住舍衛城爾時有載薪人駕車於店肆前
過商人問言此賣索幾許答言一羯利沙槃
商人語言汝載此薪詣我家寫之還過此當
與汝價賣薪人即乗車經比丘尼精舍前過
時偷蘭難陀比丘尼問言長壽汝薪有主買
未答言已有得幾答言一羯利沙槃即語言
我與汝兩羯利沙槃主貪利故即以與之其
人下薪已還經店前過商人語言汝持直去
答言我已賣與餘人問言賣得幾許言得兩
羯利沙槃問言誰取答言偷蘭難陀比丘尼
商人嫌呵言此沙門尼何乃饒錢如是比丘
尼聞已語大愛道大愛道即以是事徃白世
尊佛言呼比丘尼來來已問言汝實知他買
已而益買取耶答言實爾佛言此是惡事汝
云何知他市得而抄買耶此非法非律不如
佛教不可以是長養善法佛告大愛道瞿曇
彌依止舍衛城住比丘尼皆悉令集乃至已
聞者當重聞若比丘尼知他市得而抄買者
尼薩耆波夜提比丘尼者如上說知者若自
知若從他聞市得者如店上商人若比丘尼
欲市物知他已市不得橫抄應待前人不得
得取亦應問前人汝故取不若言故欲取爲
欲堅之耳此不應取若言不復取取者無罪
若比丘尼買衣鉢還自相抄者越毗尼罪若
僧中上價取者除和尚阿闍梨無罪若比丘
市物抄截他市者越毗尼罪是故說
長鉢減五綴
七日瞋奪衣
賣金并乞縷
緻織及急施
抄市迴僧物
第三跋渠竟
從比丘尼取衣及浣染淳黑三分白憍奢耶
六年尼師壇三由旬擘羊毛雨浴衣阿練若
處此十一事應出不說更有十一事應內旃
跋渠殘促初跋渠初跋渠中出取比丘尼衣
捉金銀補出浣故衣以賣買補後跋渠中出
雨浴衣以賣金補出阿練若處以抄市補處
一跋渠二跋渠數不減尼薩耆者世尊說比
丘尼三十事竟
比丘尼百四十一波夜提初
妄語及種類
兩舌更發起
斷命向說法
自稱過人法
未足說麤罪
與遮輕呵戒
初跋渠說竟
破種異語惱
嫌責露地敷
露處強牽出
先敷尖脚牀
蟲出澆草泥
疑悔使不樂
第二跋渠竟
一食及處處
與衣不捨用
不作殘食勸
不受非時食
停食兩三鉢
藏物別衆食
第三跋渠竟
然火過三宿
與欲後瞋恚
入聚落遣還
障道見不捨
沙彌三壞色
取寳恐怖他
第四跋渠竟
飲蟲水外道
婬處坐屏處
觀軍過三宿
牙旗及相打
掌刀水中戲
第五跋渠竟
相指示賊伴
掘地四月請
不從學飲酒
輕他默然聽
斷事不攝耳
第六跋渠竟
離同食王宮
鍼筒過八指
兠羅及坐具
覆瘡効如來
僧殘謗迴向
第七跋渠竟
同比丘戒中廣說
佛住毗舍離爾時跋陀羅伽比丘尼不語依
止弟子輙著僧伽梨入聚落有比丘尼呼言
某甲乞食去來答言阿梨耶待我取僧伽梨
即求衣不見正見師衣作是念師必著我衣
去即生念師可得著我衣我不得著師衣語
言汝去我不去何故耶言我無衣即語著汝
師衣來言我所尊重不敢著汝自去一日失
食諸比丘尼語大愛道大愛道即以是事徃
白世尊佛言呼是比丘尼來來已問言汝實
爾不答言實爾世尊佛言此是惡事汝云何
不語著他衣從今已後不聽佛告大愛道依
止毗舍離住比丘尼皆悉令集乃至已聞者
當重聞若比丘尼不語主而著他衣波夜提
比丘尼者如上說不聽不語他而著弟子僧
伽梨若欲著時應語我著汝衣汝若行者可
著我僧伽梨如是一切衣若欲浣衣染衣縫
衣有事縁著弟子衣者當語言汝住當與汝
持食來若比丘尼著他衣不語者越毗尼罪
是故世尊說
摩訶僧祇律卷第三十七
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