摩訶僧祇律卷第三十八
      東晉三藏法師佛陀跋陀羅共沙門法顯譯

比丘尼百四十一波夜提之二
佛住舍衛城爾時有人名竭住在外道中出
家父母在佛法中出家時竭住盛寒時無衣
徃至母所禽獸而住母即慈念有新浣染作
淨鬱多羅僧便脫與之得已即著入酒店中
坐爲世人所嫌言此邪見噉酒糟驢而著聖
人標幟諸比丘尼聞已語大愛道大愛道即
以是事徃白世尊佛言呼是比丘尼來來已

問言汝實爾不答言實爾佛言此是惡事汝
云何持衣與出家外道從今已後不聽自手
與外道衣佛告大愛道瞿曇彌依止舍衛城
比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞若比
丘尼自手與俗人外道沙門衣波夜提比丘
尼者如上說俗人者在家人外道者外道出
家自手與者手與手受沙門衣者賢聖幖幟
波夜提者如上說不得自手與俗人外道沙
門衣若比丘尼有戒德婦女小兒欲乞破衣
段以禳灾者不得自手與應遣淨女人與若

比丘尼自手與俗人外道沙門衣者越毗尼
罪若有戒德比丘尼人索破還裟段欲以禳
灾者應使淨人與不得與大段當與小者是
故世尊說
佛住舍衛城爾時有比丘尼如女人著衣爲
世人所嫌云何比丘尼著長衣曵縷而行如
世間女人此壞敗人何道之有比丘尼聞已
語大愛道大愛道即以是事具白世尊佛言
呼比丘尼來來已問言汝實爾不答言實爾
佛言從今日後不聽合縷作衣當應量作佛

告大愛道瞿曇彌依止舍衛城比丘尼皆悉
令集乃至聞者當重聞若比丘尼作安陀會
應量作長四修伽陀[磔]手廣二[磔]手若過作[搩][搩]

截已波夜提比丘尼者如上說安陀會者世
尊所聽作者若自作若使人作應量者長四
修伽陀[磔]手修伽陀者善逝廣二[磔]手若過[搩][搩]

量作截已波夜提悔過波夜提者如上說若
比丘尼長應量廣過量作成波夜提受用越
毗尼罪如是廣應量長過量如是邊應量中
過量中應量邊過量如是屈量皺量水灑量

乾已欲令長廣波夜提受用越毗尼罪是故
世尊說
佛住舍衛城爾時有比丘尼年少端正著衣
道行時兩乳現出男子見已笑之諸比丘尼
聞已語大愛道大愛道即以是事徃白世尊
乃至佛言從今已後比丘尼應作僧祇支復
次爾時諸比丘尼留縷作僧祇支長廣乃至
佛言從今日後裁縷應量作佛告大愛道瞿
曇彌依止舍衛城比丘尼皆悉令集乃至已
聞者當重聞若比丘尼僧祇支應量作長四

修伽陀[磔]手廣兩[磔]手若過作截已波夜提[搩][搩]

波夜提如上安陀會中廣說
佛住毗舍離爾時跋陀羅比丘尼於蘇河浴
爾時有五離車童子於河上看已見生欲心
比丘尼言長壽汝去答言我不去欲看阿梨
耶形體比丘尼言汝用看是臭爛身九孔門
爲復言不爾我甚欲見良久不去比丘尼作
是念此凡夫愚淺即以手掩前後而出其人
見已迷悶倒地血從口出諸比丘尼語大愛
道大愛道即以是事徃白世尊乃至諸比丘

尼問佛云何是五離車童子有欲心迷悶倒
地乃爾佛言非但今日有此欲心過去世時
已曾如是諸比丘尼白佛言願欲聞之佛言
過去久遠爾時有一天女端正殊特時有五
天子一名釋迦羅二名摩多梨三名僧闍耶
帝四名鞞闍耶帝五名摩吒見已各生欲心
便作是念此非可共物欲心重者當以與之
各言可爾於是釋迦羅即說頌曰
我憶婬欲時  坐卧不自寧  乃至睡眠時

欲退始得安

摩多梨復說頌曰
釋迦汝眠時  猶故有暫泰  我憶婬欲時

如陣戰鼓音
僧闍耶帝復說頌曰
摩多鼓音喻  猶故常有間  我心染欲時

如駛流漂木
鞞闍耶帝復頌曰
汝喻漂浮木  或時有稽留  我憶欲念時

如[虻]蟲不瞬
於是摩吒復說頌曰

汝等諸所說  全是安樂想  我耽婬欲時

不覺死與生
於是諸天子言汝最重者即并與之佛告諸
比丘尼爾時五天子者今五離車是諸比丘
尼白佛言是比丘尼有何行業端正如是在
大姓家生以信出家得證無漏佛告諸比丘
尼過去時有城名波羅奈有長者家初取新
婦常有一踈頭人給與飲食時有辟支佛名
宣絺詣門乞食其婦見之不大端嚴無恭敬
心旣不與食亦不語去踈頭人見已語言新

婦可施與食答言醜陋不好我不能與即言
賜我食分我欲與之答言隨意亦可棄著水
中其人得食即施辟支佛於是受食乗空而
逝見其飛騰心大歡喜即發誓言願我後身
生大姓家身體端正見佛聞法得盡有漏於
是命[終]即生天上於百千天女五事最勝壽

命色力名稱辯才天上命終生波羅奈城婆
羅門家值迦葉佛出世時父母出行遊觀時
女在家迦葉佛入城乞食次到其家宿植德
故見大歡喜淨洗銅槃盛種種好食及憍舍

[乃火]奉上世尊即說頌曰[耶衣]
今奉食與衣  衆施中最勝  今供牟尼尊

結習盡得證  如是漏盡證  願我亦復然
此女後嫁適婆羅門家姑妐嚴惡難事乃至
我用此活爲不如自殺即持瓔珞及塗身香
并自絞繩欲行自殺過見迦葉佛塔即持嚴
身之具供養佛塔然後自絞命終之後即生
婆羅門家乃至自說頌曰
瓔珞衣香華  信供迦葉塔  縁此福德故

今禮世尊足

佛言從今已後應作浴衣乃至已聞者當重
聞若比丘尼作雨浴衣應量作長四修伽陀

[磔]手廣二[磔]手若過作截已波夜提如上僧[搩][搩]

祇支中廣說
佛住舍衛城爾時比丘尼僧語偷蘭難陀言
汝能爲僧乞迦絺那衣不答言能即徃無信
家語言大福德汝能施僧迦絺那衣不答言
能僧自恣已語偷蘭難陀言得迦絺那衣未
答言我知即到其家語言長壽迦絺那衣辦
未答言我知尋復徃索比丘尼復言我知如

是衣時已過諸比丘尼語大愛道大愛道即
以是事徃白世尊佛言呼比丘尼來來已問
言汝實爾不答言實爾佛言汝云何至不能
辦衣家爲僧索迦絺那衣從今已後不聽佛
告大愛道瞿曇彌依止舍衛城住比丘尼皆
悉令集乃至已聞者當重聞若比丘尼詣不
能辦衣家爲僧乞迦絺那衣波夜提比丘尼
者如上說不信者無力與悕望處弱衣者欽
婆羅衣[ ]衣乃至軀牟提衣乞者爲僧求迦

絺那衣衣時過不得者波夜提波夜提者如

上說若比丘尼能爲僧求迦絺那衣者應好
著意求不得至不信家求當至有信家眷屬
多者乞若前人言我自知當語言汝定與不
勿令過衣時亦當相望其人必不能辦者當
更餘處求亦應自籌量不能辦者不應與僧
求若已許僧索衣不自勤求不使人求又不
自語僧令衣時過者波夜提若比丘尼詣不
信家爲僧求迦絺那衣者越毗尼罪是故世
尊說
佛住舍衛城爾時比丘尼著上下衣來禮世

尊足後失火燒衣諸比丘尼語大愛道大愛
道即以是事具白世尊佛言呼是比丘尼來
來已問言汝實爾不答言實爾佛言汝云何
所受持衣而不隨身從今已後不聽所受持
衣而不隨身復次爾時有比丘尼釋種女摩
羅女先是樂人出家僧伽梨重不能勝甚以
爲苦乃至佛言從今已後聽病時佛告大愛
道瞿曇彌依止舍衛城住比丘尼皆悉令集
乃至已聞者當重聞若比丘尼不病所受衣
不隨身者波夜提比丘尼者如上說所受衣

者僧伽梨鬱多羅僧安陀會僧祇支雨浴衣
病者世尊說無罪不隨身者波夜提波夜提
者如上說若比丘尼不病所受持衣不持者
波夜提若禮塔若經行若晝日坐禪處界內
無罪是故世尊說
佛住毗舍離爾時跋陀羅比丘尼家中常與
送食得已更煑更熬更煎調和其兄弟伯叔
來見已言我欲食答言可爾即取而食覺氣
味異常問言何處得此好食答言故是家中
所送耳即便瞋恚言我家從來作食徒棄錢

財初不得好食即還家鞭打奴婢罵言虚棄
錢物而不可食其使人瞋恚言坐此比丘尼
得苦惱如是諸比丘尼聞已語大愛道大愛
道即以是事徃白世尊佛言呼跋陀羅比丘
尼來來已問言汝實爾不答言實爾佛言此
是惡事從今已後不聽自煑煎熬復次佛住
舍衛城爾時有比丘尼是釋種女摩羅女行
乞食得宿飯宿羹宿菜食已吐逆諸比丘尼
語大愛道大愛道徃白世尊得聽我等溫食
不佛言得佛告大愛道瞿曇彌依止毗舍離

比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞若比
丘尼得佉陀尼食蒲闍尼食更煑使人煑更
熬使人熬更煎使人煎不病比丘尼食者波
夜提佉陀尼者五佉陀尼食蒲闍尼者更煑
者若自煑使人煑熬者若自熬使人熬煎者
若自煎使人煎病者世尊說無罪云何病老
病羸瘦食冷吐逆不樂不病比丘尼煑食食
者波夜提波夜提者如上說不聽爲美食故
更煑更熬更煎若冷得溫不聽銚釜中煑者
用銅盂若拘鉢犍甆中溫若比丘尼爲美故

自更煑更熬更煎越毗尼罪若使淨人知者
無罪若乞食時食冷更溫無罪是故世尊說
佛住舍衛城爾時夫婦二人釋種中出家時
夫摩訶羅食比丘尼在邊行水以扇扇之摩
訶羅說徃時事比丘尼瞋即以水灑面以扇
拍頭呵言汝不知恩義故說徃時之事不應
說者而便說之比丘尼見已語言阿梨耶此
上尊衆不得如是復言是摩訶羅不善不知
恩義不應說者而今說之諸比丘尼語大愛
道大愛道即以是事徃白世尊佛言呼比丘

尼來來已問言汝實爾不答言實爾佛言此
是惡事汝云何比丘食以水扇供給此非法
非律非如佛教不可以是長養善法從今已
後不聽佛告大愛道瞿曇彌依止舍衛城住
者皆悉令集乃至已聞者當重聞若比丘尼
比丘食以水扇供給波夜提比丘尼者如上
說比丘食者五正食五雜正食水扇者持水
瓶行水以扇扇之波夜提波夜提者如上說
若比丘尼持水瓶不持扇者越毗尼罪持扇
不持水者亦越毗尼罪二俱持者波夜提二

俱不持無罪是罪一比丘一比丘尼若衆多
比丘行水扇者無罪若衆中有父兄者以扇
扇無罪是故世尊說
佛住王舍城爾時有半耆蒜商人請比丘尼
僧與蒜時六羣比丘尼就園噉蒜踐蹈狼藉
時商人來行蒜見此狼藉即問園民何故乃
爾答言前請比丘尼與蒜或就中食或持去
踐蹈如是商人嫌言我請與蒜但當食之何
故持去踐蹈如是諸比丘尼聞已語大愛道
大愛道即以是事具白世尊乃至答言實爾

佛語比丘尼此是惡事從今已後不聽食蒜
乃至已聞者當重聞若比丘尼食蒜者波夜
提比丘尼者如上說蒜者種蒜山蒜如是比
一切蒜不聽食熟不聽生亦不聽重煑亦不
聽燒作灰亦不聽若身有瘡聽塗塗已當在
屏處瘡差淨洗已聽入是故世尊說
他衣外道衣  祇支安陀會  浴衣迦絺那

持衣不隨身  更煑捉水扇  食蒜八跋渠
佛住舍衛城爾時賴吒波羅姊無常乞種種
飯食與姊子爲世人所嫌云何沙門尼受他

信施施與俗人比丘尼聞已語大愛道大愛
道即以是事徃白世尊佛言呼比丘尼來來
已問言汝實爾不答言實爾佛言從今已後
不聽自手與俗人食復次佛住舍衛城爾時
竭住外道到母邊其母見來以種種飯食滿
鉢而與其子得已即持至酒店上自食復與
人有人問言汝何處得此好食語言汝默世
人以沙門尼爲福田沙門尼復以我爲福田
爲世人所嫌云何沙門尼用人信施與不增
長福處諸比丘尼聞已語大愛道大愛道即

以是事徃白世尊佛言呼比丘尼來來已問
言汝實爾不答言實爾佛言此是惡事汝云
何自手與外道食從今已後不聽自手與外
道食佛告大愛道瞿曇彌依止舍衛城住比
丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞若比丘
尼俗人外道自手與食波夜提比丘尼者如
上說俗人者在家人外道者出家外道自手
者手與手受器與器受食者佉陀尼食蒲闍
尼食波夜提者如上說若比丘尼有親里來
欲與食者不聽自手與當使淨女人與若無

淨女人者應語此中自手取食若畏取多者
應語取爾許來受取餘者置受得已放地令
自取若外道來者不聽自手與當使淨女人
與若無淨女人者應語此中自取食若畏取
多者應語取爾許來餘者舉置手中者放地
與之若親里嫌恨言汝作旃陀羅相遇耶應
語汝出家處不好世尊制戒不得與得使外
道作食語言汝授與我餘者自食是故世尊
說
佛住拘睒彌爾時闡陀母比丘尼善知治病

持根藥葉藥果藥入王家大臣家居士家治
諸母人胎病眼病吐下熏咽灌鼻用針刀然
後持此諸藥塗之由治病故大得供養諸比
丘尼呵言此非出家法此是醫師耳諸比丘
尼語大愛道大愛道以是因縁徃白世尊佛
言呼是比丘尼來來已問言汝實爾不答言
實爾佛言此是惡事從今已後不聽作醫師
活命佛告大愛道瞿曇彌依止拘睒彌比丘
尼皆悉令集乃至已聞者當重聞若比丘尼
作醫師活命波夜提比丘尼者如上說醫者

持根藥葉藥果藥治病復有醫呪蛇呪毒乃
至呪火呪星宿日月以此活命如闡陀母者
波夜提波夜提者如上說比丘尼不得作醫
師活命若有病者得教語活法比丘作醫師
活命者越毗尼罪是故世尊說
佛住拘睒彌爾時世尊制戒不得作醫師活
命有人呼闡陀母治病比丘尼言世尊制我
不聽復言若不聽者授我方即授與俗人外
道醫方諸比丘尼言但誦醫方此非出家法
諸比丘尼語大愛道大愛道即以是事徃白

世尊佛言呼比丘尼來來已問言汝實爾不
答言實爾佛言從今日後不聽授俗人外道
醫方佛告大愛道瞿曇彌依止拘睒彌比丘
尼皆悉令集乃至已聞者當重聞若比丘尼
授俗人外道醫方者波夜提比丘尼者如上
說俗人者在家人外道者出家外道授醫方
者呪蛇呪毒乃至呪火呪星宿日月波夜提
波夜提者如上說比丘尼不得授俗人外道
醫方不得教語若比丘授俗人外道醫方者
越毗尼罪是故世尊說

佛住舍衛城爾時毗舍佉鹿母請二部僧時
比丘尼晨朝徃到其家語優婆夷言汝今日
請二部僧我等當以何報之鹿母言阿梨耶
但誦經行道便是報恩答言實爾然復更以
餘事薄報即共上閣取其劫貝中有擘者有
紛者中有紡者成縷丸已而與之言我欲報
者今已作竟優婆夷言此事非是報欲報者
食已坐禪受經誦經是乃爲報諸比丘尼聞
已語大愛道大愛道即以是事具白世尊佛
言呼是比丘尼來來已問言汝實爾不答言

實爾佛言此是惡事從今日後不聽於俗人
家作世俗作佛告大愛道瞿曇彌依止舍衛
城比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞若
比丘尼爲俗人作者波夜提比丘尼者如上
說俗人者白衣家爲俗人作者擘劫貝紛劫
貝及紡若舂若磨若浣衣如是皆俗人家作
者波夜提波夜提者如上說比丘尼不得爲
俗人作若檀越欲供養佛故言阿梨耶佐我
作供養具者爾時得佐結華鬘得佐研香若
比丘尼佐俗人作者越毗尼罪是故世尊說

佛住舍衛城爾時有夫婦二人日中時自於
屋內無人想處欲行婬事爾時偷蘭難陀比
丘尼先不語卒爾便入其夫見之忿恚妨我
行欲身生猶起不息即逐欲捉比丘尼比丘
尼畏之急走來還住處語諸比丘尼言今日
殆壞我梵行諸比丘尼語大愛道大愛道即
以是事徃白世尊佛言呼是比丘尼來來已
問言汝實爾不答言實爾佛言此是惡事汝
云何知食家不先語而入從今已後不聽佛
告大愛道瞿曇彌依止舍衛城比丘尼皆悉

令集乃至已聞者當重聞若比丘尼知食家
先不語而入者波夜提比丘尼者如上說知
者若自知若從他聞食者女人是丈夫食丈
夫是女人食家者剎利家婆羅門家毗舍家
首陀羅家如是比先不語而入波夜提波夜
提者如上說若比丘尼先不語不得入若欲
入者應語守門者我欲入若守門者白已言
入乃入若守門者不還不得入若聞房中語
聲當彈指動脚作聲若彼默然者不得入若
來出迎得入若比丘先不語而入者越毗尼

罪是故世尊說
佛住舍衛城爾時伽利比丘尼度離車第三
生女出家與俗人外道習近住諸比丘尼語
大愛道大愛道即以是事具白世尊佛言呼
比丘尼來來已佛問比丘尼汝實爾不答言
實爾世尊佛言此是惡事從今已後不聽習
近住佛告大愛道瞿曇彌依止舍衛城比丘
尼皆悉令集乃至已聞者當重聞若比丘尼
與俗人外道習近住若竟日若須臾下至園
民沙彌波夜提比丘尼者如上說俗人者在

家人外道者出家外道晝日者齊日没乃至
須臾者須臾間習近住者身習近住口習近
住身口習近住下至園民沙彌者波夜提波
夜提者如上說若比丘尼習近住者波夜提
若比丘尼習近住展轉相樂住者和尚尼阿
闍梨尼應離別送著異方若比丘習近住者
越毗尼罪是故世尊說
佛住舍衛城爾時偷蘭難陀比丘尼共餘比
丘尼諍闘便相呪誓言南無佛指佛誓指阿
闍梨誓袈裟邊誓若我作是者我不在袈裟

中死不得斷苦邊得殺父母罪得背恩罪得
謗賢聖罪入泥犂墮餓鬼墮畜生我若爾者
我當入是諸趣汝若爾者亦當入是諸趣中
諸比丘尼聞已語大愛道大愛道即以是事
徃白世尊佛言呼是比丘尼來來已問言汝
實爾不答言實爾佛言此是惡事汝云何出
家人作此呪誓此非法非律不如佛教不可
以是長養善法乃至已聞者當重聞若比丘
尼自呪誓呪他者波夜提比丘尼者如上說
自呪誓者南無佛指佛誓指阿闍梨誓我若

爾者當得如提婆達多罪得妄語罪得背恩
罪得兩舌罪若我爾者梵行不成就不在袈
裟中死入泥犂墮畜生餓鬼若汝謗我者亦
當得是罪作是誓者波夜提若比丘作誓者
越毗尼罪是故世尊說
佛住舍衛城爾時偷蘭難陀共諸比丘尼闘
諍瞋恚自打自抓大啼哭淚出諸比丘尼聞
已語大愛道大愛道即以是事徃白世尊佛
言呼是比丘尼來來已問言汝實爾不答言
實爾佛言汝云何瞋恚自打而啼哭淚出此

非法非律不如佛教不可以是長養善法佛
告大愛道瞿曇彌依止舍衛城住比丘尼皆
悉令集乃至已聞者當重聞若比丘尼自打
而啼泣淚波夜提比丘尼者如上說自打者
若拳打若手搏若拳拷若杖若土塊若鞭如
是比丘尼自打而啼者波夜提波夜提者如
上說若比丘尼自打不啼者越毗尼罪啼而
不打者亦越毗尼罪自打而啼者波夜提不
打不啼無罪若比丘自打而啼越毗尼罪是
故世尊說

佛住舍衛城爾時偷蘭難陀比丘尼到俗人
家稱說樹提比丘尼賢善持戒精進乃至威
儀庠序左顧右視著衣持鉢審諦安詳省於
言語天人供養檀越見已生恭敬心給施衣
鉢飲食疾病湯藥偷蘭難陀威儀不具足著
穿破垢衣大腹乳脅露現舉止卒暴多於言
語生不敬心不請與衣鉢飲食疾病湯藥便
作此言我至檀越家稱歎樹提故得此供養
而樹提但道說我不好事故我不得供養樹
提言阿梨耶我不道說何故說汝惡事諸比

丘尼聞已語大愛道大愛道即以是事徃白
世尊佛言呼是比丘尼來來已問言汝實爾
不答言實爾佛言此是惡事汝云何不審諦
而便嫌責此非法非律不如佛教不可以是
長養善法佛言從今已後不聽不審諦聞而
嫌責他佛告大愛道瞿曇彌依止舍衛城住
比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞若比
丘尼語比丘尼作是言阿梨耶共住某甲家
彼於後不忍某甲比丘尼無因縁不審諦聞
而呵責者波夜提比丘尼者如上說偷蘭難

陀比丘尼家者剎利家婆羅門家毗舍家首
陀家後不忍者不忍如樹提比丘尼不忍事
者九惱非處起瞋第十無因縁者不審諦聞
後嫌責者波夜提波夜提者如上說若比丘
尼不審諦聞而呵責波夜提若比丘不審諦
而呵責者越毗尼罪是故世尊說
佛住舍衛城爾時偷蘭難陀比丘尼時至著
衣持鉢詣大家門前立有比丘來乞食作如
是言上尊衆可入此家爲尊者作食與食已
然後自食若比丘尼來復言阿梨耶入去檀

越爲汝作食施食已然後自食或語言餘家
亦有食何必共在此如是一切外道乞食皆
如是慳嫉心護他家諸比丘尼聞已語大愛
道乃至答言實爾世尊佛言此是惡事汝云
何慳嫉心護他家從今已後不聽佛告大愛
道依止舍衛城住比丘尼皆悉令集乃至已
聞者當重聞若比丘尼慳嫉心護他家者波
夜提比丘尼者如上說家者四種姓家慳嫉
心者如偷蘭難陀比丘尼波夜提者如上說
比丘尼不得慳嫉心護他家若比丘尼問者

當語實若外道問時若恐染著外道邪見而
呵叱者無罪若比丘慳悋心惜他家者越毗
尼罪是故世尊說
手與食醫師  授方佐俗作  不語入習近

自呪自打啼  呵責護他家  第九跋渠竟
佛住舍衛城爾時有夫婦出家時夫摩訶羅
來與食在邊而立其夫說先時女人惡事聞
已不喜便作是言短壽摩訶羅不識恩義不
應說者而說之諸比丘尼呵言阿梨耶此上
尊衆不得作此罵詈即語比丘尼言此短壽

摩訶羅不知恩義不應說者而說諸比丘尼
語大愛道大愛道即以是事徃白世尊佛言
呼來來已問言汝實爾不答言實爾佛言此
是惡事從今日後不聽比丘尼對面呵罵比
丘佛告大愛道依止舍衛城住比丘尼皆悉
令集乃至已聞者當重聞若比丘尼對面呵
罵比丘者波夜提比丘尼者如上說對面者
四目相對呵罵者言短壽摩訶羅不善不識
恩義波夜提波夜提者如上說比丘尼不得
對面呵罵比丘若弟兄親里出家其人不持

戒行亦不得呵罵應當輭語教誨若是年少
者應語沙路醯多莫作此事汝今不學何時
當學耶汝後弟子亦當學汝作不善若老者
應語沙路醯多汝今不學者待至老死時乃
學耶比丘亦不得對面呵罵比丘尼言剃髮
婦女婬嫉婦女乃至言摩呵梨汝不善不知
恩義可得輭語教如上說若比丘對面呵罵
比丘尼越毗尼罪是故世尊說
佛住舍衛城爾時比丘尼一歲二歲三歲便
畜弟子不教戒如天牛天羊而自放恣淨不

具足威儀不具足不知恭奉和尚尼阿闍梨
尼不知恭奉長老比丘尼不知入聚落法阿
練若法不知入僧中不知著衣持鉢諸比丘
尼以是因縁徃白世尊佛言呼是比丘尼來
來已問言汝實爾不答言實爾佛言從今已
後不聽減十二雨畜弟子佛告大愛道瞿曇
彌依止舍衛城比丘尼皆悉令集乃至已聞
者亦當重聞若比丘尼減十二雨畜弟子者
波夜提比丘尼者如上說減十二雨者減十
二年減十二年是名減十二雨比丘尼減十

二雨滿十二年亦名減十二雨比丘尼減十
二雨過十二年亦名減十二雨比丘尼冬時
受具足數冬爲十二未經自恣是名減十二
雨若春時受具足數春十二未經自恣是名
減十二雨初安居時受具足未經初安居受
自恣是名減十二雨後安居受具足未經後
安居受自恣是名減十二雨比丘尼滿十二
雨減十二年是名滿十二雨比丘尼滿十二
雨滿十二年如是過十二年是名滿十二雨
比丘尼冬受具足經安居竟受自恣是名滿

十二雨若春時受具足經安居竟受自恣如
是初安居受具足已經初安居竟受自恣後
安居受具足經後安居受自恣是名滿十二
雨比丘尼畜受具足者波夜提波夜提者如
上說若比丘尼減十二雨度人者越毗尼罪
受具足者波夜提若比丘減十二雨度人受
具足者越毗尼罪是故世尊說
佛住舍衛城爾時世尊制戒不得減十二雨
畜弟子時六羣比丘尼及餘比丘尼滿十二
雨十法不滿畜弟子不教戒猶如天牛天羊

乃至不知著衣持鉢諸比丘尼以是因縁語
大愛道乃至答言實爾世尊佛言從今已後
不聽十法不具足而畜弟子佛告大愛道瞿
曇彌依止舍衛城住比丘尼皆悉令集乃至
已聞者當重聞若比丘尼滿十二雨十法不
具足而畜弟子者波夜提比丘尼者如上說
滿十二雨者如上說十法不具足者十法不
成就何等十一持戒二多聞阿毗曇三毗尼
四學戒五學定六學慧七能自出罪能使人
出罪八弟子親里欲罷道能自送若使人送

至他方九能看弟子病若使人看滿十二雨
若過是名十法若十法不滿度弟子越毗尼
罪受具足波夜提若比丘十法不具足度人
越毗尼罪是故世尊說
佛住舍衛城爾時世尊制戒滿十二雨十法
具足得畜弟子爾時比丘尼滿十二雨十法
具足畜弟子諸比丘尼嫌言汝滿十二雨十
法具足誰能知汝諸比丘尼聞已語大愛道
大愛道即以是事徃白世尊乃至答言實爾
世尊佛言從今日後畜弟子應作求聽羯磨

然後乞畜弟子羯磨羯磨者應作是說阿梨
耶僧聽某甲比丘尼成就十法若僧時到僧
某甲比丘尼欲從僧乞畜弟子羯磨阿梨耶
僧聽某甲比丘尼十法成就欲從僧乞畜弟
子羯磨僧忍默然故是事如是持此比丘尼
應從僧乞胡跪合掌作是言阿梨耶僧聽我
某甲滿十二雨十法成就今從僧乞畜弟子
羯磨唯願僧與我畜弟子羯磨如是三乞羯
磨者應作是說阿梨耶僧聽某甲比丘尼滿
十二雨十法成就已從僧乞畜弟子羯磨若

僧時到僧某甲比丘尼十法成就與畜弟子
羯磨如是白阿梨耶僧聽某甲比丘尼滿十
二雨十法成就已從僧乞畜弟子羯磨僧今
與某甲比丘尼畜弟子羯磨阿梨耶僧忍與
某甲比丘尼畜弟子羯磨忍者僧默然若不
忍者便說是初羯磨第二第三亦如是說僧
已與某甲比丘尼畜弟子羯磨竟僧忍默然
故是事如是持佛告大愛道瞿曇彌依止舍
衛城住比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重
聞若比丘尼十法具足不羯磨而畜弟子者

波夜提比丘尼者如上說十法具足者亦如
上說不羯磨者不僧中作羯磨名不羯磨十
法不具足者亦名不羯磨雖作羯磨若不白
成就衆不成就羯磨不成就亦名不羯磨畜
弟子者受具足不羯磨與受具足者波夜提
是故世尊說
佛住毗舍離爾時迦利比丘尼度梨車第三
生女與受學法已捉戶鉤開他房戶共俗人
外道住比丘尼嫌呵言此人犯戒捉他戶鉤
開他房共男子住云何與受具足諸比丘尼

語大愛道大愛道以是事具白世尊佛言呼
迦利來來已問言汝實爾不答言實爾佛言
此是惡事汝云何知犯戒捉戶鉤開他房戶
與外道共住而與受具足從今已後不聽犯
戒而與受具足佛告大愛道依止毗舍離比
丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞若比丘
尼知他犯戒捉戶鉤開他房戶共男子住與
受具足者波夜提比丘尼者如上說犯戒者
戒不具足越戒捉戶鉤開房者開他房男子
者俗人若外道出家人共住者習近住與受

具足者波夜提波夜提者如上說若共俗人
外道習近住者不聽與受具足若能使此人
梵行全者當先離別然後與受具足若比丘
知沙彌犯戒與女人習近住不更與出家而
與受具足者越毗尼罪是故世尊說
佛住舍衛城爾時比丘尼度十歲十二歲童
女出家與受具足女人輭弱不堪苦事淨不
具足威儀不具足不知奉事和尚尼阿闍梨
尼不知入聚落不知阿練若不知入衆不知
著衣持鉢諸比丘尼語大愛道乃至佛言呼

是比丘尼來來已問言汝實爾不答言實爾
佛言從今已後不聽不滿二十童女與受具
足佛告大愛道瞿曇彌依止舍衛城住比丘
尼皆悉令集乃至已聞者當重聞若比丘尼
與減二十雨童女受具足者波夜提比丘尼
者如上說減二十雨者減二十年是名減二
十雨童女減二十雨滿二十年亦名減二十
雨童女減二十雨出二十年亦名減二十雨
冬時生通數冬二十未經自恣是名減二十
雨童女春時生亦爾前安居時生數前安居

二十未經自恣後安居時生數後安居二十
未經自恣是亦名減二十雨童女若減二十
雨童女一切作減二十想與受具足一切波
夜提罪此人不名受具足若減二十雨半減
想半滿想與受具足減想者波夜提滿想者
無罪此人名受具足減二十雨童女一切滿
想與受具足一切無罪是人名受具足滿二
十雨減二十年是名滿二十雨童女滿二十
雨滿二十年滿雨過二十年是名滿二十雨
童女冬時生經安居自恣已滿二十與受具

足春時亦如是前安居生經前安居竟自恣
已後安居生經後安居竟自恣已滿二十雨
童女半減想半滿想減想者越毗尼罪滿想
者無罪此人名受具足滿二十雨童女一切
謂不滿想與受具足一切越毗尼罪此人不
名受具足一切滿想一切無罪此人名善受
具足童女者未壞梵行與受具足者波夜提
若童女欲於如來法中受具足者應問汝何
時生若不知者應看生年板若無者當問父
母親里若復不知者當問何王時大豐時大

儉時若復不知者不可相形若是樂人家女
年小而形大當相其手足骨節是故世尊說
佛住舍衛城爾時世尊制戒不聽減二十雨
童女受具足時諸比丘尼滿二十雨童女與
受具足諸比丘尼嫌言汝滿二十雨不滿二
十雨誰得知者諸比丘尼語大愛道大愛道
即以是事徃白世尊乃至佛言從今已後十
八童女欲於如來法中受具足者應從僧乞
二年學戒先作求聽羯磨已然後得乞羯磨
人應作是說阿梨耶僧聽某甲十八歲童女

欲於如來法律中受具足若僧時到僧某甲
欲從僧乞二年學戒阿梨耶僧聽某甲十八
歲童女欲從僧乞二年學戒僧忍默然故是
事如是持此女人應從僧乞作是言阿梨耶
僧聽我某甲十八歲童女欲於如來法律中
受具足今從僧乞二年學戒唯願僧哀愍故
與我二年學戒如是至三羯磨人應作是說
阿梨耶僧聽某甲十八歲童女欲於如來法
律中受具足已從僧乞二年學戒若僧時到
僧與某甲二年學戒羯磨白如是阿梨耶僧

聽某甲十八歲童女欲於如來法律中受具
足已從僧乞二年學戒僧今與某甲二歲學
戒阿梨耶僧忍僧與某甲二歲學戒忍者默
然若不忍者便說是第一羯磨第二第三亦
如是說已與某甲二年學戒竟僧忍默然故
是事如是持佛告大愛道瞿曇彌依止舍衛
城比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞若
比丘尼滿二十歲童女不與學戒而與受具
足者波夜提滿二十歲者滿二十雨滿二十
雨減二十年亦名滿二十雨乃至後安居時

生後安居受自恣已數滿二十是名滿不與
學戒者不羯磨與學戒是名不與十法不具
足亦名不與學戒雖羯磨衆不成就白不成
就羯磨不成就若一一不成就而與受具足
者波夜提是故世尊說
佛住舍衛城爾時比丘尼與受學戒不滿學
與受具足乃至已聞者當重聞若比丘尼受
學戒不滿學與受具足者波夜提受學戒者
與受學戒十法滿衆成就白成就羯磨成就
若一一成就是名與受學戒不滿學者與受

學戒已一歲應隨順學十八事何等十八一
切比丘尼下一切沙彌尼上飲食於其不淨
比丘尼淨於比丘尼不淨於其亦不淨得與
比丘尼同室三宿與沙彌尼亦齊三宿得與
比丘尼授食除火淨五生種已從沙彌尼受
食不得向說波羅提木叉從波羅夷乃至越
毗尼罪得語言不得婬不得盜不得殺人如
是比丘得教不聽布薩自恣至布薩自恣日
至上座前頭面禮僧足已作是言我某甲清
淨憶念持如是三說已却行而去後四波羅

夷若一一犯者應更受學法若十九僧伽婆
尸沙已下一切作突吉羅若破五戒何等五
非時食停食食受金銀及錢飲酒著香華隨
其犯日從始學滿減者減二雨學是名不滿

學不滿學與受具足者波夜提是故世尊說

摩訶僧祇律卷第三十八