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摩訶僧祇律卷第三十六
東晉三藏法師佛陀跋陀羅共沙門法顯譯
比丘尼毗尼初
婆伽婆三藐三佛陀從本發意所修習者皆
悉成就住迦維羅衛釋氏精舍爲諸天世人
恭敬供養廣說如上爾時大愛道瞿曇彌與
闡陀夷闡陀波羅陀婆闡陀闡陀母如是等
五百釋女徃詣佛所頭面作禮却住一面時
大愛道白佛言世尊佛興難值得聞法難今
遭如來出世演甘露妙法令諸衆生成就寂
滅妙證如大愛道出家線經中廣說乃至佛
言從今日後大愛道比丘尼僧上座如是持
爾時大愛道瞿曇彌白佛言世尊以爲諸比
丘制四墮重法我等得廣聞不佛言得瞿曇
彌若信心善女人欲得五事利益者當盡受
持此毗尼何等五若信心善女人欲建立佛
法者當盡受持此毗尼欲令正法久住者當
盡受持此毗尼不欲有疑悔請問於他人者
當盡受持此毗尼諸有比丘尼犯罪恐怖爲
作依怙者當盡受持此毗尼欲遊化諸方而
無罣礙者當盡受持此毗尼是名篤信善女
人受持此毗尼五事利益餘如上比丘尼初
五縁中廣說若比丘尼不還戒戒羸不出受
婬法乃至共畜生是比丘尼犯波羅夷不應
共住比丘尼者受具足善受具足一白三羯
磨無遮法和合二部衆如法非不如法和合
非不和合滿二十非不滿二十是名比丘尼
不還戒戒羸不出者如上比丘中廣說受者
欲心受婬者非梵行若比丘尼與人男眠覺
死如是非人男畜生男眠覺死人非人畜生
不能男眠覺死三瘡門若口若小行道大行
道若一一受樂者是比丘尼波羅夷不應共
住波羅夷者謂於法智退没墮落無道果分
是名波羅夷如是乃至盡智無生智於彼諸
智退没墮落無道果分是名波羅夷又復波
羅夷者於涅槃退没墮落無道果分是名波
羅夷又復波羅夷者於梵行退没墮落是名
波羅夷波羅夷者所可犯罪不可發露悔過
故名波羅夷若比丘尼染汙心欲看男子越
毗尼心悔若眼見若聞聲越毗尼罪裸身相
向偷蘭罪乃至入如胡麻波羅夷若比丘尼
不說還戒不說不還戒戒羸便作俗人隨其
所犯得罪若作外道亦如是若裹不覆若覆
不裹亦覆亦裹不覆不裹乃至入如胡麻皆
波羅夷若比丘尼不還戒戒羸不出便作俗
人形服而犯者隨其犯得罪若比丘尼於比
丘邊強行婬者比丘尼波羅夷比丘受樂者
亦波羅夷若比丘比丘尼共行婬者俱波羅
夷比丘尼共沙彌行婬者比丘尼波羅夷沙
彌驅出俗人亦如是若比丘尼共三種行婬
人非人畜生復有三種上中下道復有三種
若覺若眠若死皆波羅夷比丘尼若眠心狂
入定有人就上行婬比丘尼覺若初中後受
樂者波羅夷比丘尼若眠心狂入定人就上
行婬覺已初不受樂中後受樂亦波羅夷比
丘尼若眠心狂入定人就上行婬覺已初中
不受樂後受樂者亦波羅夷比丘尼若眠心
狂若入定人就上行婬覺已初中後不受樂
無罪云何受樂云何不受樂受樂者譬如人
飢得種種美食彼以食爲樂又如渴人得種
種好飲彼以飲爲樂受欲樂者亦復如是不
受樂者譬如好淨之人以種種死屍繫其頸
又如破癰熱鐵烙身不受樂者亦復如是若
比丘尼受婬若買得若雇得若恩義得若知
識得調戲得試弄得未更事得如是一切得
而受婬者皆波羅夷若心狂不覺者無罪是
故說若比丘尼不還戒戒羸不出受婬法乃
至共畜生是比丘尼犯波羅夷不應共住第
二第三第四如比丘戒中廣說若比丘尼於
聚落空地不與取隨盜物王或捉或殺或縛
或擯出咄女人汝賊汝癡也比丘尼如是不
與取波羅夷不應共住若比丘尼自手奪人
命求持刀與殺者教死歎死咄人用惡活爲
死勝生作如是意如是想方便歎譽死快因
是死非餘是比丘尼波羅夷不應共住若比
丘尼未知未了自稱得過人法聖智見殊勝
如是知如是見彼於後時若檢校若不檢校
犯罪欲求清淨故便作是言阿梨耶我不知
言知不見言見空誑不實語除增上慢是比
丘尼波羅夷不應共住
佛住迦維羅衛國尼拘類樹釋氏精舍爾時
世尊制戒不聽比丘尼阿練若處住時賴吒
比丘尼聚落中未有精舍寄釋種家住授釋
種年少經賴吒比丘尼身色端正而未離欲
年少亦復端正俱未離欲一日之中三來受
經時比丘尼數數見已欲心躭著遂至成病
顏色痿黃諸比丘尼問訊阿梨耶何所患苦
須何等藥若須酥油蜜石蜜當相給與答言
不須見當差耳優婆塞優婆夷問亦如是時
釋種年少問言阿梨耶何所患苦須何等藥
當相給與家中有者與若無者當餘處求索
與答言長壽非如是等藥能差復問阿梨耶
是病非是身病故當知心病耳答言如汝所
說復問此病云何當差比丘尼言汝欲使我
差不答言欲使差又復語言我當須何物今
求相與比丘尼言共作是事來年少答言不
敢餘出家人披袈裟者我尚不生此心而況
是師我所尊重者復言若不能者但抱我嗚
捉我上下捫摸答言但須爾者我能爲之即
便抱嗚捻捉兩乳上下摩捫得適意已後數
數如是如世尊說念色不忘染汙起如女人
憶男男憶女人從是已後數數不止餘比丘
尼語言阿梨耶莫作是事此不得爾答言我
作此事便得悅樂比丘尼即以此事語大愛
道大愛道聞已徃白世尊佛言喚賴吒比丘
尼來來已問言汝實漏心漏心男子邊肩以
下膝以上摩觸受樂耶答言實爾世尊佛言
賴吒此是惡事汝常不聞我無量方便呵責
婬欲爲迷醉欲如大火燒人善根欲爲大患
我常種種方便稱讃離欲斷欲度欲汝今云
何作此惡事此非法非律不可以是長養善
法佛語大愛道瞿曇彌依止迦維羅衛住比
丘尼皆悉令集集已爾時世尊以是因縁向
諸比丘尼廣說過患事起種種因縁呵責過
患事起已爲諸比丘尼隨順說法有十事利
益如來應供正遍知爲諸弟子制戒立說波
羅提木叉法何等十一攝僧故二極攝僧故
三令僧安樂故四折伏無羞人故五有慚愧
人得安隱住故六不信者令得信故七已信
者增益信故八於現法中得漏盡故九未生
諸漏令不生故十正法得久住故爲諸天世
人開甘露門故是爲十以是十事如來應供
正遍知爲諸弟子制戒立說波羅提木叉法
乃至未聞者當聞已聞者當重聞若比丘尼
漏心漏心男子邊肩以下膝以上摩觸受樂
者是比丘尼波羅夷不應共住比丘尼者如
上說漏心男子者欲心肩以下者乳房已下
膝以上者大[髀]上至臍摩觸者移手摩捫受
樂者覺快樂染著是比丘尼波羅夷波羅夷
者如上說不共住者不得共比丘尼住法食
味食如前後亦如是前後亦如是波羅夷罪
不應共住若比丘尼漏心漏心男子肩以下
膝以上摩觸受樂者波羅夷不應共住如是
不能男及女人偷蘭遮比丘尼漏心男子不
漏心亦波羅夷不能男及女人偷蘭遮比丘
尼無漏心男子有漏心偷蘭遮不能男及女
人越毗尼罪比丘尼無漏心男子無漏心越
毗尼罪不能男及女人越毗尼心悔若比丘
尼使男子剃髮時兩女人痛按令覺女人不
覺男子如是刺頭出血刺臂刺脚時當使女
人急捉令覺女人不覺男子肩以上膝以下
若有癰瘡使女人捉男子破無罪隱處不得
隱處者肩以下膝以上若是處有病者當使
女人治是故說
佛住毗舍離諸天世人恭敬供養廣說如上
爾時賴吒波羅比丘尼授梨車童子經乃至
說餘出家人著袈裟者我尚不生此心而況
是師所尊重者比丘尼言若不爾者近我住
共語捉我手捉我衣來歡喜請坐曲身就共
期行彼答言但如此者可爾如是適意已數
數不止如世尊說念色不忘染汙起如女憶
男男憶女諸比丘尼語大愛道大愛道以是
因縁徃白世尊佛言呼賴吒波羅比丘尼來
來已佛具問上事汝實爾作是事不答言實
爾佛言此是惡事汝云何漏心漏心男子邊
伸手內住乃至共期從今已後不聽漏心漏
心男子邊伸手內住乃至共期佛告大愛道
瞿曇彌依止毗舍離比丘尼皆悉令集以十
利故與諸比丘尼制戒乃至已聞者當重聞
若比丘尼漏心與漏心男子伸手內住共語
受捉手捉衣來歡喜請坐曲身就共期去是
比丘尼波羅夷不應共住比丘尼者如上說
比丘尼漏心漏心男子者二俱欲心伸手內
住者舒手所及處語者共耳語受捉手者若
捉手若捉腕若大指若小指若捉衣者僧伽
梨鬱多羅僧安陀會僧祇支雨浴衣來歡喜
者善來欣悅常數數來請坐者我已敷牀褥
可坐曲身者亞身徃就期去者若店肆前園
澤中若常行來處是比丘尼波羅夷不應共
住波羅夷者如上說若比丘尼漏心漏心男
子伸手內住諸受捉手捉衣來歡喜請坐曲
身共期去是比丘尼波羅夷不應共住如是
不能男及女人偷蘭遮比丘尼漏心男子不
漏心亦波羅夷不能男及女人偷蘭遮比丘
尼無漏心男子漏心偷蘭遮不能男及女人
越毗尼罪俱無漏心越毗尼罪不能男及女
人越毗尼心悔若比丘尼漏心漏心男子伸
手內住乃至共期去波羅夷若一一次第犯
八事波羅夷若間犯滿者亦波羅夷若犯一
即悔偷蘭遮悔已復犯乃至第七偷蘭遮滿
八者波羅夷是故說
佛住毗舍離廣說如上爾時離車初生二男
次生一女以爲不吉心自念言今此不祥之
女誰當取者有人語言汝欲安處此女不答
言欲得若爾者可持與迦利比丘尼當與汝
養育即便呼迦利來白言阿梨耶我今生此
不吉之女無人取者與我長養度令出家我
自給衣食比丘尼即取養育便與出家家中
日日送食年年與衣長大與學戒次受具足
女人之法婬欲偏多年遂轉大欲情亦熾不
能自制即白師言我結使起不樂出家今欲
還俗師言怪哉俗中猶如火坑何由可樂從
是以後漸與俗人及諸外道交通遂便有娠
比丘尼即便驅出語其師言汝不知弟子與
俗人外道私通耶答言我亦早知但其家日
日送食年年得衣若當白僧便當驅出我利
此二事是故不說比丘尼即語大愛道大愛
道即以是事徃白世尊佛言呼迦利來來已
問言汝實爾不答言實爾世尊佛言此是惡
事迦利汝云何知比丘尼犯重罪覆藏此非
法非律不可以是長養善法佛語大愛道依
止毗舍離比丘尼皆悉令集乃至已聞者當
重聞若比丘尼知比丘尼犯重罪不向人說
是比丘尼若離處若死若罷道後作是言我
先知是比丘尼犯重罪不向人說不欲令他
知是比丘尼波羅夷不應共住比丘尼者如
上說知者若自知若從他聞重罪者八波羅
夷中若犯一一不向人說者不向一人若衆
多若僧中不說離處者若驅出死者無常罷
道者離此法律作俗人外道已後便言我先
知其犯罪但不欲令人知是比丘尼波羅夷
不應共住波羅夷者如上說若比丘尼明相
出時見比丘尼犯重罪不作覆藏心至日出
時作覆藏心至明相出時是比丘尼犯波羅
夷是名二時如是乃至八時如比丘覆藏中
廣說若比丘尼見比丘尼犯重罪應向人說
若見共住弟子依止弟子犯重罪便作是念
我若向人說者比丘尼便當驅出以愛念故
覆藏其罪得波羅夷是比丘尼聞是語已語
知識比丘尼言某甲犯重罪若我語人者比
丘尼僧當驅出是以我覆藏彼比丘尼聞已
復作是念我若說者是二人俱驅出即便覆
藏俱得波羅夷罪如是一切展轉覆藏皆波
羅夷若比丘尼見他犯重罪語餘比丘尼言
我見某甲犯重罪此比丘尼即呵言汝今作
惡何故語我莫復說得偷蘭遮若比丘尼見
比丘尼犯重罪應向人說若犯罪人兇惡可
畏有勢力恐奪其命傷梵行者當作是念行
業罪報彼自應知喻如失火燒屋但當自救
焉知他事得捨心相應者無罪是故說
佛住拘睒彌瞿師羅園爾時闡陀五衆罪中
犯若一若二諸比丘言長老闡陀汝見是罪
不答言汝用問我見不見爲我不見諸比丘
以是因縁徃白世尊佛語比丘是闡陀於五
衆罪中若犯一一而言不見者僧應與作不
見罪舉羯磨僧與作不見罪舉羯磨已徃詣
比丘尼精舍言婆路醯帝僧與我作舉羯磨
不共法食味食即言怪哉今我共汝法食味
食即便隨順比丘尼諫言闡陀母是闡陀僧
和合如法作舉羯磨未作如是法莫隨順答
言我是其母是我所生我不隨順誰當隨順
比丘尼即語大愛道大愛道即以是事徃白
世尊佛言是闡陀母比丘尼僧如法作舉羯
磨而隨順者汝應屏處三諫多人中三諫僧
中三諫令捨此事屏處諫者應問言汝實知
闡陀僧如法作舉羯磨而隨順也答言實爾
應諫言闡陀母僧如法作舉羯磨未作如法
莫隨順我今慈心諫汝欲饒益故一諫已過
二諫在捨此事不如是第二第三諫亦如是
衆多人中三諫亦如是若不捨者僧中應作
求聽羯磨應作是說阿梨耶僧聽僧與闡陀
如法作舉羯磨未作如法闡陀母與隨順已
屏處三諫多人中三諫令捨此事而不捨若
僧時到僧今亦當三諫令捨此事僧中應問
闡陀母汝實知和合僧如法舉闡陀作舉羯
磨未作如法而汝隨順已屏處三諫衆多人
中三諫令捨此事而不捨耶答言實爾即應
諫言僧和合如法與闡陀作舉羯磨汝莫隨
順僧欲饒益故諫汝汝當隨順僧語一諫已
過二諫在汝捨不答言不捨如是第二第三
諫猶言不捨比丘尼以是因縁徃白世尊佛
言呼來來已問言汝實爾不答言實爾佛言
此是惡事汝常不聞我無量方便毀呰佷戾
難諫稱譽易諫耶此非法非律非如佛教不
可以是長養善法汝云何被舉比丘而隨順
從今已後不聽隨順被舉比丘佛語瞿曇彌
依止拘睒彌比丘尼皆悉令集乃至已聞者
當重聞若比丘尼知僧和合如法毗尼與比
丘作舉羯磨未作如法而隨順諸比丘尼應
諫是比丘尼阿梨耶是比丘僧和合如法毗
尼作舉羯磨未作如法莫隨順是比丘諸比
丘尼諫時作是語我不隨順誰當隨順諸比
丘尼如是第二第三諫捨是事好若不捨者
是比丘尼波羅夷不應共住比丘尼者如上
說知者若自知若從他聞和合者非別衆如
法毗尼者不見罪不作罪三見不捨者謗契
經邪見邊見被舉者不共住未作如法者未
隨順僧未解隨順者共法食味食諸比丘尼
諫是比丘尼作是語阿梨耶是比丘僧如法
毗尼作舉羯磨未作如法莫隨順法食味食
諫時便作是語我不隨順誰當隨順應重諫
乃至三捨者善若不捨者是比丘尼波羅夷
波羅夷者如上說屏處三諫捨者善若不捨
者諫諫越毗尼罪衆多人中亦如是僧中初
諫時越毗尼罪諫竟偷蘭遮第二初諫時越
毗尼諫竟偷蘭遮第三初諫時偷蘭遮諫竟
波羅夷若屏處衆多人中僧中一切越毗尼
一切偷蘭遮成一重罪名波羅夷若中間捨
者隨事治婬盜斷人命不實稱過人肩下膝
已上漏心八事滿覆重并隨順八波羅夷竟
受使行如比丘中廣說是故世尊說若比丘
尼受使行和合男女若取婦若私通乃至須
臾頃是法初罪僧伽婆尸沙二無根如比丘
中廣說是故世尊說若比丘尼瞋恨不喜故
於清淨無罪比丘尼以無根波羅夷謗欲破
彼比丘尼淨行彼於後時若檢校若不檢校
便作是言是事無根我住瞋恨故作是語是
法初罪是故世尊說若比丘尼瞋恨不喜故
以異分事中小小事非波羅夷比丘尼以波
羅夷法謗欲破彼梵行彼於後時若檢校若
不檢校以異分中小小事是比丘尼住瞋恨
故是法初罪
佛住舍衛城比丘尼僧伽藍外道尼住處中
隔墻崩爾時偷蘭難陀比丘尼語外道尼言
汝當補治汝等無羞人徒衆來徃裸形出入
我此衆善好有慚羞見汝等結使增長彼答
言今是雨時不可得作須雨時過當作比丘
尼言今當使作不得待後彼言我不能作比
丘尼瞋言短壽噉酒糟驢汝敢不作無慚愧
邪見不信汝速治去外道尼言衆多人子大
腹沙門尼汝便殺我終不與汝作比丘尼即
徃斷事官所具說上事長壽爲我勑彼作隔
墻時斷事官信於佛法即録外道尼來來已
語言弊惡短壽噉酒糟驢邪見外道何不作
墻隔汝等無羞裸形出入是阿梨耶梵行人
設見汝等增長結使汝急作去若不治者當
加汝罪外道尼即作晝成已夜雨便壞如是
夏三月作不能使成於是外道嫌責語諸優
婆塞言看汝福田倚恃官力驅我泥作三月
諸優婆塞婦女聞已語諸比丘尼比丘尼聞
已向大愛道說大愛道即以是事具白世尊
佛言呼比丘尼來來已佛問偷蘭難陀汝實
爾不答言實爾佛言此是惡事汝云何共闘
相言此非法非律不如佛教不可以是長養
善法佛告大愛道依止舍衛城住比丘尼皆
悉令集以十利故與諸比丘尼制戒乃至已
聞者當重聞若比丘尼諍訟相言若俗人若
出家人晝日須臾乃至與園民沙彌共闘相
言是法初罪僧伽婆尸沙比丘尼者如上說
諍訟者口諍俗人者在家人出家人外道出
家乃至闍致羅晝日者齊日没須臾者乃至
須臾頃下至沙彌園民初罪者不待三諫僧
伽者謂八波羅夷婆尸沙者是罪有餘僧應
羯磨治故說僧伽婆尸沙復次是事僧中發
露悔過故亦名僧伽婆尸沙若比丘尼至王
家斷事官所相言者僧伽婆尸沙道說偷蘭
遮若至優婆塞家信心家道說越毗尼罪心
嫌者越毗尼心悔若比丘至王家相言越毗
尼罪嫌說者越毗尼心悔是故世尊說
佛住舍衛城爾時賴吒比丘尼妹嫁適異村
得病遣信呼賴吒言及我未死早來看我可
得相見即便徃看未得至間而妹命[終]到已
其妹婿語賴吒言汝妹命過誰當料理家內
看視兒子唯願賴吒爲我料理以代妹處比
丘尼便作是念此人出是惡聲或能強見侵
掠即懷怖懼佯如出外便還舍衛城語諸比
丘尼言異哉幾當壞我梵行諸比丘尼問言
以何事故便具說上事諸比丘尼聞已向大
愛道說大愛道即以是事具白世尊佛言呼
是比丘尼來來已問言汝實爾不答言實爾
世尊佛言汝云何道路獨行從今日後不聽
獨行復次諸比丘尼道路行有一年少比丘
尼下道便利在後諸賈客來見比丘尼端正
即便遮問汝年少端正正應受欲何以出家
請說其故比丘尼言我出家何用問爲復言
不爾會當有意語我答亦如初如是戲弄已
須臾放去到聚落已心生疑悔語大愛道大
愛道即以是事具白世尊佛言不欲無罪復
次諸比丘尼共道行有比丘尼病不及伴獨
在後來已心生疑悔語大愛道大愛道即以
是事具白世尊佛言病無罪佛語大愛道依
止舍衛城比丘尼皆悉令集乃至已聞者當
重聞若比丘尼無比丘尼伴行不得出聚落
界除餘時餘時者不欲病是名餘時是法初
罪僧伽婆尸沙比丘尼者如上說無比丘尼
伴者獨一人道行如上廣說除餘時者不欲
病世尊說無罪僧伽婆尸沙者如上說若比
丘尼著道行時未出界無罪若到聚落城邑
界時當相去在伸手內若相離伸手外一足
過偷蘭遮二足過僧伽婆尸沙一人界中間
住偷蘭遮如是餘人過偷蘭遮是故世尊說
佛住王舍城王舍城中有人名羯暮子取得
羯暮女爲婦端正少雙持食與夫世尊到時
著入聚落衣持鉢入城乞食次到其家時婦
作是念若我夫見佛者必當起看妨廢飲食
當戶而立於佛有縁世尊即放光明照其舍
內其夫闚看見佛便語婦言汝大不善但欲
減損於我其婦言我非欲相損我畏見世尊
已妨廢食耳其夫瞋言女人情淺欲少饒益
而傷損不少婦語夫言大家即聽我出家夫
語婦言汝欲何道出家婦言佛法中夫言相
聽即徃優鉢羅比丘尼所求出家即度出家
受具足初夜後夜精勤不懈至八日得盡有
漏自知作證三明六通心得自在依樹下坐
時釋提桓因徃到其所即說頌曰
帝釋天營從
來下稽首足
觀是羯暮女
出家始八日
優鉢善比丘
漏盡證六通
所作已成辦
德力心自在
折伏諸情根
閉目樹下坐
是故今稽首
世間良福田
此比丘尼有好清聲善能讃唄有優婆塞請
去唄已心大歡喜即施與大張好[
 ]時諸天
於虚空中說頌曰
今汝得善利
福德甚巍巍
一切染著盡
清淨奉施衣
今王舍城中
清信諸士女
何不來勸請
微妙善法音
親近能離苦
不請則不說
聞已如修習
則致勝妙處
是時諸人家家讃唄聞歡喜已大得利養諸
比丘尼各生疾心便作是言此妖豔歌誦惑
亂衆心諸比丘尼以是因縁徃白世尊佛言
呼是比丘尼來來已問言汝實作世間歌說
耶答言我不知世間歌說佛言是比丘尼非
世間歌說過去世時有波羅奈城王名吉利
有七女一名沙門二名沙門友三名比丘尼
四名比丘尼婢五名達磨友六名須達摩七
名僧婢於迦葉佛前發願如七女經中廣說
時比丘尼人復將去離衆獨宿有比丘尼語
大愛道大愛道即以是事徃白世尊佛言呼
是比丘尼來來已問言汝實離衆獨宿不答
言實爾佛言從今日不聽離衆獨宿
復次瑠璃王伐迦維羅衛國應廣說爾時諸
比丘尼城外獨宿乃至除王難
復次爾時諸比丘尼著道行老病不及伴獨
宿心生疑悔問大愛道大愛道即以是事徃
白世尊佛言不欲無罪佛語大愛道瞿曇彌
依止舍衛城住比丘尼皆悉令集乃至已聞
者當重聞若比丘尼離比丘尼一夜宿除餘
時餘時者若病時賊亂圍城時是名餘時是
法初罪比丘尼者如上說一夜宿者日未没
至明相出除餘時者不欲離宿老羸病亂賊
圍城若城內不得出城外不得入是名餘時
是法初罪僧伽婆尸沙僧伽婆尸沙者如上
說若比丘尼離比丘尼宿日未没至明相出
僧伽婆尸沙日没已離至明相出偷蘭遮若
比丘尼僧伽藍中共房宿當相去一伸手內
一夜中當三以手相尋看不得一時頓三當
初夜一中夜一後夜一初夜不尋看越毗尼
罪中夜不尋看亦越毗尼罪後夜不尋亦越
毗尼罪一切時看無罪若上閣下閣異宿者
一夜當三過徃如是僧伽藍中宿偷蘭遮是
故世尊說
佛住舍衛城王舍城中有長者名曰須提那
有婦年少端正其夫無常婦不樂男子叔欲
攝取即語餘婦人言我不樂男子而叔欲取
我爲婦女人語言汝欲得離不答言我欲離
即語言汝徃舍衛城就迦利比丘尼所當度
汝出家此婦人似如出行便詣舍衛城問人
言何者是比丘尼僧伽藍即示處入已問言
何者是迦利比丘尼房即示房處入已問言
阿梨耶是迦利耶答言是爲何故問答言我
欲出家即度出家受具足其叔欲於後求不
知處有人語言舍衛城迦利比丘尼已度出
家便徃舍衛城問人言何者是比丘尼僧伽
藍即示處入已問言何者是迦利比丘尼房
即示處入已問言阿梨耶是迦利耶答言是
何故問便言我不放婦何故度我婦出家尼
言長壽汝何處來答言王舍城來比丘尼罵
言短壽物汝是賊王舍城人恒來喜作細作
伺國長短即語弟子取我僧伽梨來繫此短
壽閉著獄中其人即恐便作是念此人眼目
可畏或能必爾眼並眄之漸漸却行出外已
瞋恚言此比丘尼盜度我婦反欲繫我諸比
丘尼聞已語大愛道大愛道即以是事徃白
世尊佛言呼比丘尼來來已佛問汝實爾不
答言實爾佛言迦利此是惡事汝云何主不
聽而度人從今日不得主不聽而度佛語大
愛道依止舍衛城比丘尼皆悉令集乃至已
聞者當重聞若比丘尼其主不聽而度是法
初罪僧伽婆尸沙比丘尼者如上說不聽者
未嫁女當問父母已出嫁者當問婿姑妐及
叔不聽度者度出家受具足者僧伽婆尸沙
僧伽婆尸沙者如上說是法初罪若比丘尼
主不聽而度者越毗尼罪與學戒者偷蘭遮
受具足者僧伽婆尸沙是故世尊說
佛住舍衛城爾時阿摩羅邑力士婦年少端
正與人私通其夫語言汝莫復作若作者我
當如是如是治汝其婦故作不止其夫即伺
合男子捉取便送與斷事官語言我婦與是
人通願官與我如法治罪如法治罪者言若
女人共他私通者應七日二衆前集集會七
日已於二家衆前中列其身官便語婦言汝
且還歸若家有者可徃辦具布施飲食若無
者隨意滿七日已當於二衆前中列汝身即
便還家具辦飲食施於二衆此婦於屏處啼
泣諸母人問言汝何故啼那答言我那得不
啼滿七日已當於二衆前中列我身母人言
汝欲得活不答言爾便語言汝徃舍衛城迦
利比丘尼所求索出家可得活衆人酒醉於
是女人似如小出即詣舍衛城問人言比丘
尼僧伽藍在何處示處入已問言何者是迦
利比丘尼房即示處入已白言阿梨耶我欲
出家問言主聽汝未答言云何聽比丘尼言
若未出嫁父母聽已嫁者姑妐夫主叔聽是
則聽答言若爾者已自是聽諸宗親都欲中
列我身棄捨竟比丘尼言若爾者已好放汝
即度出家受具足其人求覓欲治罪不見聞
舍衛城比丘尼已度出家即詣舍衛城問人
言何者是比丘尼精舍人即示處入已問言
何者是迦利比丘尼房示言此是入已問言
阿梨耶是迦利比丘尼耶答言何以故問彼
言我不放婦何以度出家長壽汝家在何處
答言在阿摩勒邑便語言短壽汝是賊汝不
知耶阿摩勒人恒喜來此伺求國便欲爲細
作便語弟子取我衣來我當告王繫此短壽
其人聞已念言此比丘尼眼目角張或能作
惡漸漸却行出外瞋恚罵詈此沙門尼盜度
我婦及欲繫我諸比丘尼聞已語大愛道大
愛道即以是事具白世尊佛言呼比丘尼來
來已佛言迦利此是惡事汝云何知人犯罪
衆親欲治而度出家此非法非律非如佛教
從今已後不聽犯罪女人衆欲治罪而度出
家復次釋迦犍提邑有女人如上說乃至語
比丘尼言度我出家比丘尼言先已有比如
此犯罪不聽出家復向餘比丘尼都無度者
便向外道求出家其人欲取治罪而不知處
聞在舍衛城外道已度出家其夫念言此婦
本是優婆塞家女而今墯外道邪見即是治
罪便不復尋求諸外道法飲米泔汁及蕩釜
水裸形無恥而復妻掠無度其婦厭患言此
非出家之法即捨向比丘尼精舍白言我墮
深坑崩岸當墮泥犂唯願牽我出家諸比丘
尼無敢度者便詣大愛道白言阿梨耶我是
親里釋家女今墮落坑願度我出家大愛道
即以是事徃白世尊佛言得若先外道度後
聽出家佛告大愛道依止舍衛城比丘尼皆
悉令集乃至已聞者當重聞若比丘尼知犯
罪女衆親欲治而度除餘時餘時者先外道
度是名餘時是法初罪比丘尼者如上說知
者若自知若從他聞衆者二衆集父母衆夫
家親衆者婆羅門宗姓剎利宗姓毗舍宗姓
首陀羅宗姓治罪者或以薄裹而燒或沙囊
繫頸沉著水中或火燒頭或截耳截鼻或燒
熱鐵鑠小便道或中裂其身如是國法種種
不同除先在外道出家者世尊說無罪外道
者尼犍帝梨檀遲伽如是比外道是法初罪
僧伽婆尸沙者如上廣說若比丘尼知犯罪
女應治度出家者越毗尼罪與學法者偷蘭
遮受具足者僧伽婆尸沙是故世尊說
佛住舍衛城爾時衆多女人在阿耆羅河彼
岸此岸比丘尼僧集時偷蘭難陀比丘尼脫
衣放地截流浮渡諸女人共相謂言看是偷
蘭難陀比丘尼浮渡而來來已於露處坐已
須臾復還渡諸女人嫌言云何是偷蘭難陀
比丘尼如凶惡人渡已復還諸比丘尼聞已
語大愛道大愛道即以是事具白世尊佛言
呼偷蘭難陀來來已佛言此是惡事汝云何
於船渡處而獨浮渡從今日後不聽於船渡
處而獨浮渡佛告大愛道依止舍衛城比丘
尼皆悉令集乃至已聞者當重聞若比丘尼
於船渡處獨渡河者是法初罪僧伽婆尸沙
比丘尼者如上說獨渡者出界到彼岸僧伽
婆尸沙
佛住舍衛城爾時迦利比丘尼於聚落中遊
行去後有依止弟子僧與作舉羯磨師還弟
子白言僧與我舉作羯磨不共法食味食即
呵言汝且默然但使集僧即便集僧諸比丘
尼各作是念是比丘尼行還集僧常喜有施
物我等今日當得何物皆喜速集集已即作
是唱阿梨耶僧聽某甲比丘尼僧作舉羯磨
若僧時到僧與某甲比丘尼捨舉羯磨如是
白阿梨耶僧聽某甲比丘尼僧與作舉羯磨
僧今與某甲比丘尼捨舉羯磨阿梨耶僧忍
與某甲比丘尼捨舉羯磨者默然若不忍者
便說是第一羯磨如是三羯磨諸比丘尼見
此比丘尼眼目可畏無敢遮者諸比丘尼展
轉相謂此是何語皆言我亦不知此諸比丘
尼白大愛道大愛道以是因縁徃白世尊佛
言呼是比丘尼來來已佛問汝實爾不答言
實爾佛言此是惡事汝云何知比丘尼僧如
法毗尼作舉羯磨未行隨順未作如法先不
語僧自捨羯磨從今日後不聽佛告大愛道
依止舍衛城比丘尼皆悉令集乃至已聞者
當重聞若比丘尼知比丘尼僧和合如法毗
尼作舉羯磨未作如法先不語僧自與捨是
法初罪僧伽婆尸沙比丘尼者如上說知者
若自知若從他聞和合者非別衆如法毗尼
者不見罪不作三見不捨舉羯磨者不共住
未作如法者未行隨順心未調伏僧未與捨
先不語者僧僧中未作求聽羯磨而自僧中
捨是法初罪僧伽婆尸沙者如上說若弟子
僧和合作舉羯磨者若和尚尼阿闍梨尼應
至長老比丘尼所作是言誰無愚癡恒無有
過慧心常存不知故爾更不復作如是遍語
諸人已令心柔輭然後於僧中作求聽羯磨
當作是說阿梨耶僧聽某甲比丘尼有是事
故僧舉作羯磨彼行隨順心柔輭捨若僧時
到僧某甲欲從僧乞捨舉羯磨諸阿梨耶聽
某甲欲從僧乞捨舉羯磨僧忍默然故是事
如是持然後應乞若有人遮者和尚應輭語
令止若比丘尼知僧和合如法毗尼作舉羯
磨而自捨者越毗尼罪
佛住王舍城爾時有一長者欲心請樹提比
丘尼與衣鉢飲食疾病湯藥作是言阿梨耶
知我以何故與比丘尼言知復問云何知答
言以福德故復言如是然復兼爲欲故時樹
提是離欲人故聞是語其心翛然不持經懷
然復不遮諸比丘尼即以是事語大愛道大
愛道即以是事徃白世尊佛言呼樹提來來
已具問上事汝實爾不答言實爾世尊佛言
此是惡事汝不爲後世人作軌則耶此非法
非律不如佛教不可以是長養善法佛語大
愛道依止王舍城比丘尼皆悉令集乃至已
聞者當重聞若比丘尼無漏心漏心男子邊
取衣鉢飲食疾病湯藥者是法初罪僧伽婆
尸沙比丘尼者如樹提比丘尼無漏心者無
欲心鉢者上中下衣者僧伽梨鬱多羅僧安
陀會僧祇支雨浴衣飲食者佉陀尼食蒱闍
尼食藥者酥油蜜石蜜生酥及脂是法初罪
若人與比丘尼衣鉢飲食疾病湯藥作是言
我爲是故與不應受應作是言我不須餘家
自得若受者僧伽婆尸沙若不語動手脚足
眨眼振手彈指畫地作字如是相者知有欲
心於我此不應受受者偷蘭遮信心清淨諸
情審諦受者無罪若女人欲心與比丘若動
手足瞬眼與者當知有欲心不受受者越毗
尼罪若信心清淨諸根審諦受者無罪是故
世尊說
摩訶僧祇律卷第三十六
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