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摩訶僧祇律卷第三十一
     
東晉三藏法師佛陀跋陀羅共沙門法顯譯

雜誦跋渠法第九之九
內宿內煑自煑者佛住曠野精舍諸天世人
之所供養爾時僧院內作食廚[]汁蕩器惡

水流出巷中爲世人所嫌云何沙門釋子住
處食廚不別諸比丘以是因縁徃白世尊佛
告諸比丘汝等正應爲世人所嫌從今日不
聽內作淨廚
[]汁流外作淨廚法不聽東方

北方作應南方西方作若內作淨廚[]汁流

 

外者越毗尼罪
復次佛俱薩羅國遊行至呵帝欽婆羅婆羅
門聚落如上粥縁中廣說乃至不聽內宿內

復次佛俱薩羅國遊行至固石婆羅門聚落
時有剃髮師摩訶羅父子出家聞佛來欲作
粥如上粥縁中廣說乃至不聽內宿內煑自

復次佛鴦求多羅國遊行爾時枝尼耶螺髻
梵志聞世尊來作僧房淨廚遣人請佛佛告

 

 

優波離汝於先去爲僧處分受食廚勿令初
夜過若過者即名僧住處不得作時優波離
白佛言世尊得一覆別隔不佛言得復問得
通隔別覆不佛言得復問得通覆通隔不佛
言得復問得別隔別覆不佛言得復問得一
邊二邊三邊一切盡得不佛言得隔道得不
佛言得得閣上閣下不佛言得或有樹根在
淨地枝葉在不淨地或有樹根在不淨地枝
葉在淨地或有樹根枝葉俱在不淨地或有
樹根枝葉俱在淨地一覆別隔者僧得受作

 

淨屋如是乃至別隔別覆僧得受作淨屋一
邊二邊三邊一切盡得作淨屋隔道者道兩
邊淨中間不淨若置酥瓨油瓨在中間者應
穿兩邊流入淨地者聽取若穀麥豆囊橫置
中間者得解兩頭取若蘿蔔葱甘蔗在道中
者得截取淨者閣上閣下者若閣上若閣下
得受作淨屋樹根在淨地枝葉在不淨地者
樹根在淨地生枝葉蔭不淨地若果落地者
應時取內淨屋中若不取至初夜過者即名
不淨樹根在不淨地枝葉在淨地者樹在不

 

 

淨地生枝葉蔭淨地若果落地即名爲淨隨
時欲取便取二俱不淨者樹不淨地生枝葉
亦蔭覆不淨地果落者應時取內淨屋中若
不時取至初夜過者即名不淨二俱淨者樹
淨地生枝葉亦蔭覆淨地果落者即名爲淨
隨時欲取便取是名二俱淨若不淨地生蘿
蔔菘菜若取應時內淨屋中若不時內至初
夜過即名不淨若賊來偷菜覺已恐怖捨菜
而去應即取內淨屋中若言明日當取至初
夜過者即名不淨若不覺棄時早晚即見時

 

應取內淨屋中若不取至初夜過者即名不
淨若不淨地中生若瓜瓠者摘取已應時內
淨屋中若不內過初夜即名不淨若僧住處
有檀越施僧穀寫著不淨地者應時取著淨
屋中若不取至初夜過即名不淨若白衣持
餅麨粮食來寄宿明日去持與比丘者即名
淨若比丘作是念明日去必當與我若與者
即名不淨持果菜來宿亦如是若運致穀米
淨屋倉滿已若著講堂溫室若井屋薪屋中
庭若非淨地者初中後夜隨時應徙若不徙

 

 

至初夜過者即名不淨若欲作新住處者營
事比丘應以線量度作分齊爾許作僧淨屋
爾許作僧住處應作是說此中爾許作僧淨
屋受若不受者至初夜過即名不淨隨事定
淨屋淨屋定如是住處溫室講堂門屋浴室
薪屋井屋井屋定若檀越言莫豫分處須待
成設飯施僧已當隨意分處成已應作是說

下閣中閣上閣僧淨屋受受已即名淨亦得
住若復不受國土亂時王未立爾時得受若
復一王遠一王衆人未舉爾時得受若復不

 

受者住處聚落停廢二年得受是中或有聚
落停廢非住處停廢或住處停廢非聚落停
廢或聚落停廢住處亦停廢或非聚落停廢
非住處停廢是中不受即名不淨若停可食
物是名內宿內煑自煑者比丘不得自煑食
若病應使淨人煑若無淨人者有淨銅器不
受膩者應淨洗自炊令沸使淨人知著米著
米已比丘不得自然應使淨人然沸已淨人
欲去得受取自煑令熟當慎莫令不受物落
中如是煑肉令歛菜令萎受已得自煑令熟

 

 

下至煑薑湯亦不得自煑使淨人煑若乞食
食冷得自煖無罪若淨人病應使淨人煑粥
與若無淨人者淨米已得自煑若有長粥不
得自食是名內宿內煑自煑

受生肉者佛住曠野爾時六群比丘持肉段
生魚爲世人所嫌云何沙門不能乞食持肉
段生魚而行此壞敗人何道之有諸比丘以
是因縁徃白世尊佛言呼六群比丘來來已
佛問比丘汝實爾不答言實爾世尊佛告諸
比丘從今日後不聽受生肉若比丘病得使

 

淨人知煑歛已受取得自煑令熟若比丘林
中經行坐禪若見樹下有死麞鹿殘若須者
不得自取當使淨人知若自取者不得自食
應與園民若沙彌若見鷹殘亦如是若比丘
乞食時得燥脯火上燎已得受有衆生名俱
耶無腸肚吞肉段還完出若須者得受
不聽受生穀穀者白米穀赤米穀
[ ]麥小麥

悉不聽受若生癰痤癤須小麥塗者應使淨
人作淨已得自取研破塗之不聽受若淨屋
中有穀
[ ][ ]若須者得自取不聽受若蒙

 

 

具豆摩沙豆大豆小豆如是比若須者得受
是名受生穀

自取更受皮淨者佛住舍衛城時王波斯匿
有菴拔羅園時果茂盛王問園民諸比丘頗
來食果不園民答言大王不請何由來食王
言汝可徃請比丘食果即徃僧所頭面禮足
胡跪合掌白言王請僧食果諸比丘即徃就
園食果狼藉棄地或復持還於是園民不得
送果王問園民何故不送果民即以上事具
白王王聞已心不悅作是言諸比丘但當食

 

果何故棄地復持去與誰諸比丘以是因縁
徃白世尊佛言呼是比丘來來已佛具問上
事汝實爾不答言實爾佛問比丘汝但當食
果何故棄地復持還爲答言世尊我持來受
已更食佛言汝云何自取已後受更食佛言
從今日不聽食菴拔羅果

復次佛住王舍城耆舊童子菴拔羅園時耆
舊童子問園民諸比丘食菴拔羅果不答言
世尊不聽時耆舊童子聞是語已徃到世尊
所頭面禮足却住一面白佛言世尊菴拔羅

 

 

是時果願世尊聽諸比丘食佛言從今日聽
淨果皮食時諸比丘使淨人盡剥果皮而食
淨人嫌言合皮可食何故使我盡剥皮爲諸
比丘以是因縁徃白世尊佛言不須盡去皮
當爪淨聽食不聽自取後受食應先使淨人
爪淨然後受若比丘園林中行見落地果若
須者應使淨人取若自取者不得自食應與
園民若沙彌若果熟落地傷破即名皮淨應
受取却核得食若鳥啄若器中傷破下至如
蚊脚即名皮淨却核得食若欲食核者火淨

 

已聽食若皮淨不火淨食核者波夜提若火
淨不皮淨皮核俱得食若不火淨不皮淨食
者一波夜提一越毗尼若俱作無罪是名自
取後受皮淨

毗尼斷當事  障礙非障礙  比丘尼內宿

內煑并自煑  受生肉并穀  自取後更受
皮淨并火淨  第六跋渠竟
重物者佛住舍衛城爾時比丘賣僧牀褥或
借人或私受用諸比丘以是因縁徃白世尊
佛言呼比丘來來已佛問比丘汝實爾不答

 

 

言實爾世尊佛言從今日不聽賣僧牀褥借
人私受用設一切僧集亦不聽賣借人私用
若賣借人私用越毗尼罪云何名重物牀褥
鐵器木器瓦器竹器如盜戒中廣說是名重
物若檀越施僧牀褥俱執氍氀枕疊腰帶刀
子匙傘蓋扇革屣鍼筒剪爪刀澡罐是中牀
褥俱攝枕氍氀如是重物應入四方僧餘輕
物應分若檀越言一切盡分應從施主意分
若言一切施四方僧者不應分若比丘道路
行俗人見比丘心生歡喜持種種雜物布施

 

比丘是中有重物應與隨近精舍當語檀越
持是牀褥與某精舍比丘若言我已決意施
復用問我爲比丘言亦可置此間供給客僧
得其功德復言不能我已決意應語長壽此
是重物難致可此間貿取直彼間還作不若
言任意尊者得貿取直到彼住處牀直買牀
褥直買褥如是一切隨直貿易若言一切盡
分者應隨施主意分若言一切施四方僧者
不應分請有二種一僧次二私請彼間得種
種雜施僧次得物入僧私請得物自入已若

 

 

牀褥多釜鑊少當語檀越令知已得轉牀褥
作釜鑊若釜鑊多貿易牀褥亦如是若有破
器得融作大者是名重物

無常物者佛住曠野爾時尊者阿若憍陳如
在巨磨帝住時有放牧人名渠尼婦名尸婆
離憍陳如時到著衣持鉢入聚落乞食得已
常到放牧人家食時婦人信心歡喜常供給
乳酪生酥熟酥食已還住處便作是念用是
苦器久在世爲猒患此身便持衣鉢著一處
在樹下以頭枕象團右脇著地心不亂即入

 

無餘涅槃尸婆離知時節應來即敷坐牀掃
地辦乳酪漿待時過不來時尸婆離便作是
念阿闍棃常日日來今何故不來將不病耶
不爲惡蟲所傷即徃看之見樹下卧作是念
阿闍棃故當眠默然立聽不聞喘息以手摩
心身體已冷便言奇哉已無常我當供養舍
利即歸語夫取斧伐好薪積置一處即便闍
維舍利在一面立看見四鳥種種異色從四

方來鳥身即自變白而去時夫渠尼苦住不
樂作是念是比丘衣鉢當輸王王法難了恐

 

 

復更索餘物即持詣王白言此憍陳如比丘
無常有是衣鉢輸王王即平此衣鉢
[]直五

錢官斷言此沙門無常衣鉢還歸比丘即持
還白僧言尊者阿若憍陳如無常有此衣鉢
諸比丘見已識彼衣鉢即問言頗見異事不
答言見我闍維時見有四鳥種種色乃至比
丘以是因縁徃白世尊是事云何佛告比丘
此是四魔天來欲觀其識神不見已變白而
去諸比丘白佛言此衣鉢應屬誰佛言應屬


復次佛住舍衛城時有病比丘語比丘言看
我當與長老衣鉢時病比丘無常諸比丘僧
集欲分彼衣鉢看病比丘言是比丘存在時
語我言看我當與衣鉢諸比丘以是因縁徃
白世尊佛言與已未答言未佛言不與已無
常得越毗丘罪彼不應得

復次佛住舍衛城時有病比丘語比丘言看
我當與長老衣鉢即便與得已不作淨還置
病人邊時病比丘無常乃至諸比丘以是因
縁徃白世尊是事云何佛言爲作淨不作淨

 

答言不作佛言不應得
復次佛住舍衛城時有病比丘語比丘言看
我當與長老衣鉢即便與得已作淨還置病
比丘邊乃至佛問作淨不答言作佛言應得
復次佛住舍衛城有沙彌無常諸比丘問佛
此衣鉢物應屬誰佛言屬和尚復次看病比
丘作是恨言我看病不避寒暑執衆苦事求
索湯藥乃至除大小行器其實如是是誰應
得言衆僧得耶諸比丘以是因縁徃白世尊
佛言看病甚苦應以三衣鉢盂及所受殘藥


與時尊者優波離知時而問世尊病比丘得
囑與人物不佛言得復問得囑與醫藥不佛

言得若囑言我不差當與若差即名捨若囑
言我向彼聚落若不前到當與若到者即名

捨若囑言我行去若不還當與還者即名捨
若決定囑言我若死若活其心與如是決定
者應與若囑與衆多者最後人應得若與衆
多人在前者應得若比丘無常若般泥洹不
應便印閉其戶彼若有共行弟子依止弟子
持戒可信者得與戶鉤若不可信者當持戶

 

 

鉤與僧知事人已供養舍利料理竟然後出
彼衣物若有共行依止弟子持戒有信者使
出若不可信應使知事人出若比丘作是言
我此中亦有衣鉢者當觀前人持戒可信者
應與不可信者不應與若有可信人證明者
應先與然後僧受受有三種羯磨受分分受
貿易分受羯磨受者羯磨人應作是說大德
僧聽某甲比丘無常若般泥洹所有衣鉢及
餘雜物應現前僧分若僧時到僧現前羯磨
與某甲比丘受白如是大德僧聽某甲比丘

 

無常若般泥洹所有衣鉢及餘雜物現前僧
應分僧今現前持是衣鉢及餘雜物與某甲
比丘受諸大德忍持是衣鉢及餘雜物與某
甲比丘受忍者僧默然若不忍者便說僧已
忍持是衣鉢及餘雜物與某甲比丘受竟僧
忍默然故是事如是持是名羯磨受分分受
者作分已唱言各各自取分是名分分受貿
易分受者迭相貿易是名貿易分受若四比
丘聚落中住一比丘無常者三比丘應受應
作是說諸長老某甲比丘無常若泥洹有是

 

 

衣鉢及餘雜物現前僧應分此處無僧我等
現前應得若三比丘住一比丘無常者二比
丘應受應作是說乃至此處無僧我現前應
得若二比丘共住一比丘無常者一比丘得
受應心念口言某甲比
[]無常若涅槃有此[]

衣鉢現前僧應分此處無僧我現前應得若
欲與看病比丘物者應行舍羅知人多少知
已應與亡人所受持衣鉢及所受殘藥羯磨
者應作是說大德僧聽某甲比丘無常若涅
槃所有衣鉢現前僧應分若僧時到僧持是

 

衣鉢及所受殘藥與看病比丘某甲如是白
白一羯磨乃至僧已與看病比丘某甲衣鉢
及餘殘藥竟僧忍默然故是事如是持看病
人云何應得不應得不應得者暫作不應得

差作不應得樂福德作不應得邪命作不應
得暫作者暫作不作是名暫作差作者僧次
差是名差作樂福德作者自爲福德故看是
名樂福德邪命者希望故看病是名邪命應
得者佛言欲饒益故下至然一燈炷欲令病
人差應得作羯磨已應量影若有客比丘來

 

 

者應知在羯磨前在羯磨後或值死不值羯
磨有值羯磨不值死或有值死羯磨或不值
死不值羯磨是中值羯磨不值死值死值羯
磨者應得是中值死不值羯磨不值死不值
羯磨者不應得若爲病人求醫藥若爲塔事
僧事去應與是名無常物法

癡法者佛住王舍城爾時長老劫賓那有二
共行弟子一名難提二名鉢遮難提癡病有
時來有時不來破僧羯磨諸比丘以是因縁
徃白世尊佛語諸比丘難提鉢遮難提癡病

有時來有時不來破僧羯磨者僧應與作癡
羯磨羯磨人應作是說大德僧聽難提鉢遮
難提癡病有時來有時不來破僧羯磨若僧
時到僧與難提鉢遮難提癡病羯磨白如是
大德僧聽難提鉢遮難提癡病有時來有時
不來破僧羯磨僧今與難提鉢遮難提癡病
羯磨諸大德忍與難提鉢遮難提癡病羯磨
者默然若不忍者便說是第一羯磨第二第
三亦如是說僧已與難提鉢遮難提癡病羯
磨竟僧忍默然故是事如是持作羯磨已若

 

 

來不來不破羯磨若癡病差得本心即名捨
是名癡羯磨

見不欲者佛住舍衛城爾時瞻婆比丘共諍
相言同止不和一比丘舉一比丘二比丘舉
二比丘衆多比丘舉衆多比丘諸比丘以是
因縁徃白世尊佛言從今日聽作見不欲見
不欲者若僧中作非法羯磨事若有力者應
遮言諸長老是非法非毗尼不應作若前人
兇惡力勢恐有奪命傷梵行者應作見不欲
作是說此非法羯磨我不忍與見不欲如是

 

三說作見不欲時不得趣人邊作應同意人
邊作不得衆作見不欲得二人三人作餘者
當與如法欲已捨去若僧中非法斷事不遮
不與欲不作見不欲越毗尼罪若作是念隨
其業行如火燒屋但自救身得護心相應無
罪是名見不欲

破信施者佛住舍衛城爾時鹿長者次請僧
食時優波難陀次到其家長者問言欲此間
食欲持去答言欲持去即取其鉢盛滿中種
種飲食優波難陀得食已即持到婬女家問

 

 

言欲得食不答言欲得取汝器來即與飲食
羅列槃上復更乞去時長者子食已徃婬女
家女言大家郎欲食不答言取來即持槃上
食與見已便識問言汝何處得此食女言大
家郎但食用問爲諸年少邊得不爾我欲知
處問不止便言阿闍棃優波難陀見與長者
子嫌言我以衆僧爲良福田而優波難陀反
以婬女爲良福田

復次佛住王舍城時有無畏薩薄主施僧兩
張細[ ]時優波難陀僧中知得已即持與婬

女婬女得已便被著入市肆時無畏薩薄主
見已便識問言汝何處得此[ ]答言大家郎
何故問耶諸年少邊得復問不爾我欲知之
問不止便言尊者優波難陀見與時薩薄主
嫌言我以衆僧爲良福田而優波難陀反以
婬女爲良福田諸比丘聞已以是因縁徃白
世尊佛言呼優波難陀來來已佛問優波難
陀汝實爾不答言實爾佛言此是惡事汝云
何壞信施物從今日不聽壞信施物信者信
心與歡喜與施者有八種時食夜分乃至淨

 

 

不淨破者欲心與婬女寡婦大童女不能男
惡名比丘尼惡名沙彌下至欲心與畜生得
越毗尼罪有人僧中乞食得與一團若人多
者等分與若於前人有欲心者不應與若父
母貧苦無信心者得少多與若有信心者得
自恣與有二種應與益者損者益者若檀越
若優婆塞作塔事僧事應與損者若賊若王
若兇惡人若不與者能作不饒益事此人應
與是名破施信

革屣法者佛住王舍城時難陀優婆難陀著

 

金革屣行爲世人所嫌云何沙門釋子如王
大臣貴勝人著金革屣諸比丘以是因縁徃
白世尊乃至佛言從今日以後不聽著金革

復次世人吉祥日時六群比丘有著種種異
色革屣有著一重革屣者共期遊觀爲世人
所嫌云何沙門釋子著種種革屣如王大臣
見著惡者復作是言云何沙門釋子如下賤
人著一重革屣此壞敗人何道之有諸比丘
以是因縁徃白世尊佛言從今日不聽著一
重革屣

摩訶僧祇律卷第三十一


摩訶僧祇律卷第三十一
     
東晉三藏法師佛陀跋陀羅共沙門法顯譯

復次佛住王舍城屍陀林爾時世尊身小不
和耆舊童子徃至佛所頭面禮足白佛言聞
世尊不和可服下藥世尊雖不須爲衆生故
願受此藥使來世衆生開視法明病者受藥
施者得福爾時世尊默然而受耆舊復念不
可令世尊如常人法服藥當以藥
[]青蓮華[]

授與世尊世尊三齅藥勢十八行下下已光
相不悅爾時阿難語尊者大目連言世尊服

 

藥何處有隨病食時目連即觀見瞻波國恕
奴二十億子日煑五百味食是時目連即以
神力到其前立時二十億子見尊者目連威
儀神德心懷踊躍歎未曾有目連爾時而說
偈言

天尊甚奇妙  無量功德聚  身中小不和

宜須隨病食  汝今得善利  當獲大果報
聲聞諸弟子  仰比於世尊  喻如須彌山

得一芥子分
時長者子聞說此偈心大歡喜歎言善哉今

 

得斯利即辦餚饍請目連住食時目連作是
念我爲世尊索隨病食不宜先食即便受食
置虚空中然後自食二十億童子語尊者目
連言我欲令世尊先食然後我食云何得知
目連言此食器須臾當還自知食訖爾時目
連屈伸臂頃到世尊所奉食世尊世尊食已
器乗虚而還時恕奴二十億童子遙見器還
即起迎頂戴而受時瓶沙王來問訊世尊聞
食香問言此何香答言食香佛語大王欲食
如來殘食不白言欲食世尊我大得善利得

如來殘食食已白佛言世尊我生王家以來
未曾得如是食世尊此爲是天食龍食鬱單
越食鬼神食耶佛言此非天食乃至非鬼神
食也此是王土恕奴二十億童子家常所食
耳世尊即爲王說恕奴二十億童子脚下毛
金色長四寸福德如是王聞已即欲徃看臣
白王言云何此是王境之民應當命來不宜

自徃即遣人徃喚語父母言王欲見是童子
父母言王喚正當欲方便罰我錢耳寧輸千
萬不能令子詣王即遣車載金銀寳物送詣

 

王所白王言童子輭弱不堪自致所有珍寳
今送獻王王言我自有金銀寳物不須是爲
但欲見童子身耳使還白王言童子是極樂
人柔弱不堪車乗王言若爾者莊船載來若
至不通船處鑿地作渠以芥子塡滿牽來即
便牽來至山口童子柔弱以衣褥敷地躡上
而來遙見世尊在路地坐見已即却衣褥躡
地而來世尊見已而發微笑諸比丘白佛言
世尊何因而笑佛告諸比丘汝見此童子不
答言見佛言此童子從九十一劫已來足未

 

曾躡地今見如來恭敬故非是福德盡也前
至佛所頭面禮足却坐一面佛爲隨順說法
示教利喜得法眼淨佛教童子若王來入者
當下地跏趺坐現脚時王來入童子即下地
跏趺現脚而坐時王侍者即拔劔欲向王即
呵之時童子見已心生恐畏即白王言聽我
出家王言欲何道出家耶答言欲佛法出家
王即遣使語其父母聽出家父母聽已即求
佛出家受具足諸比丘白佛言是童子有何
因縁九十一劫足不蹈地佛告諸比丘過去

 

 

世時九十一劫有佛名毗鉢施如來應供正
徧知出現於世時有長者子九十人請佛及
僧八十千衆三月安居一人供一日是長者
子最後設供加以白
[ ]敷地供養衆僧因是

果報九十一劫生人天中未曾躡地爾時長
者子即今恕奴二十億童子是也童子出家
已在屍陀林中經行不倦脚底傷破血出在
地佛見已知而故問比丘此誰經行處血出
如是比丘答言是恕奴二十億童子經行處
佛告諸比丘是恕奴二十億童子設使精進

 

經行須彌山碎如粉塵不能得道況復傷皮
時恕奴二十億童子聞是語已至一空靜處
跏趺而坐作是思惟佛聲聞弟子中精進不
懈無過於我世尊方言不能得道不如捨戒
還家作諸功德供養佛及比丘僧佛知其心
即以神足乗虚而來在其前坐佛語比丘我
今問汝隨汝意答汝本能彈琴不答言能彈
絃急時得成音不不也世尊復問絃緩時得
成音不不也世尊復問比丘絃不緩不急得
成音不答言爾佛告比丘精進太急心生結

 

 

使精進太緩心生結使不急不緩心停鑒徹
一切如增一線經中廣說佛告比丘汝信心

捨二十億出家云何於正法中起增上慢自
生苦惱佛告比丘我因汝聽諸比丘著革屣
恕奴二十億童子白佛言但聽諸比丘著革
屣我漸漸習行以當著革屣佛言從今以後
聽著一重革屣時阿難邠坻姊聞世尊聽諸
比丘著革屣持五百量革屣到世尊所頭面
禮足却住一面白佛言唯願世尊受此革屣
佛即爲說偈呪願


身口意離惡  清淨梵行人  革屣布施者

人天中受樂  金地種種報  莊嚴諸宮殿
得如意神足  清淨無障礙  施少得大利

清淨福田故  智者願清淨  能得福報果
復次佛住舍衛城爾時世尊五日一行諸比
丘房見諸革屣狼藉在地知而故問比丘此
何等革屣狼藉乃爾比丘答言世尊此革屣
破畏兩重故不敢補佛言聽補

復次佛住舍衛城時南方比丘來禮拜世尊
中路革屣破故脚底穿壞曵脚而行頂禮佛

 

 

足佛知而故問何故曵脚而行答言世尊我
著一重革屣中路破不敢著兩重是故脚破
佛言從今日聽作尼目呵革屣法著福羅不
聽遮前遮後革屣不聽羝羊角白羊角金革
屣眞珠革屣瑠璃水精瑪瑙種種色革屣不
聽若得新重革屣者不聽著應使淨人知著
下至五六步然後著若得著者越毗尼罪是
名革屣法

屐法者佛住王舍城耆舊童子菴拔羅園佛
爲阿闍世王竟夜說沙門果經時優波難陀

聽久疲極還自房宿至後夜起著屐而來琅
琅作聲象馬聞已競驚而鳴時王聞已恐怖
即還入城諸比丘以是因縁徃白世尊佛言
呼優波難陀來來已佛問優波難陀汝實爾
不答言實爾世尊佛言從今日後不聽著屐
復次佛住王舍城時比丘在天帝釋石室邊
坐禪有比丘著屐在前經行時坐禪比丘聞
聲已心不得定諸比丘以是因縁徃白世尊
乃至佛言從今已後不聽著屐屐者金屐銀
屐牟尼屐牙屐木屐皮屐馬尾屐麻屐欽婆

 

 

羅屐綖屐芒草屐樹皮屐如是比一切屐不
聽著脚穿屐時越毗尼罪若欲洗脚得橫屐
躡上不犯比丘著革屐時應牽根上若不牽
上者越毗尼心悔若著無根者得越毗尼罪
是名屐法

浴法者佛住舍衛城時六群比丘至阿脂羅
河上洗浴用揩石揩身爲世人所嫌云何沙
門釋子用揩石揩身如王家闘人力士此是
壞敗人何道之有諸比丘以是因縁徃白世
尊乃至佛言從今以後不聽用揩石揩身揩

 

石者木作若石若塼如是比皆不聽用若水
中有柱亦不得就揩身若浴時當使一人揩
揩時不得俱舉兩臂應一臂自遮次第而揩
若無人者當自揩不得立浴如俗人法應坐
亦應次第洗手臂若身體有垢膩者不得以
拳揩應舒手揩若用揩石洗浴者越毗尼罪
是名浴法

屑末者佛住舍衛城時難陀優波難陀持種
種香屑來詣阿脂羅河上浴時有外道弟子
見已作是念我等當共擾沙門優婆塞去即

 

徃其所作如是言誰師少欲知足時優婆塞
言我師少欲知足外道弟子復言我師少欲
知足優婆塞言汝師無慚無愧噉酒糟驢我
師少欲知足有慚愧外道弟子言若汝師少
欲者當共賭物答言欲賭何物外道答言欲
賭五百舊錢優婆塞言可爾便共議言當作
何等試之即作種種香屑末已欲先至誰師
所外道弟子言先至我師即先遣人徃語己
師我持香屑末徃可現少欲相慎莫受尋即
持徃語言諸師哀愍故願受香屑答言我出

 

家人非王子大臣用是香屑爲不受已復持
詣祇洹精舍作如是言諸師哀我故受是香
屑優婆塞質直先不語故比丘即打
[]槌集[]

僧欲分香屑有不來者有弟子爲迎分言與
我和尚阿闍棃迎分如是競索語聲高大外
道弟子見已拍手大笑我得子便今日得勝
時優婆塞慚愧無言徃至佛所頭面禮足却
住一面具說上事白佛言世尊我不惜錢但
外道得勝是故慚愧佛即爲優婆塞說法示
教利喜發喜心已頭面禮足而退世尊徃衆

 

 

多比丘所敷尼師壇而坐具以上事爲諸比
丘說佛告諸比丘從今日不聽用香屑
復次佛住舍衛城如來以五事利益故五日
一行諸比丘房見比丘癬病知而故問比丘
汝調適安樂住不答言世尊我病癬瘙得香
屑末洗浴便瘥世尊制戒不得用香屑是故
苦住佛言從今日聽病比丘用香屑香屑者
於尸屑馬耳屑七色屑栴檀屑俱哆屑菴拔
羅屑閻浮尸利屑阿淳屑伽頗羅屑如是比
一切不聽若比丘病癬瘙須屑末塗浴瘥者

 

得用無罪聽用迦羅屑摩沙屑摩瘦羅屑沙
坻屑泥土是名末屑法

杖絡囊法者佛住王舍城爾時六群比丘難
陀優波難陀持寳絡囊盛鉢復有持黑繩絡
囊以杖摜肩上而行爲世人所嫌云何沙門
釋子如王大臣持寳絡囊盛鉢肩上而行有
見惡者復言云何沙門釋子如下賤使人持
黑絡囊盛鉢摜肩上而行此壞敗人何道之
有時諸比丘以是因縁徃白世尊乃至佛言
從今已後不聽以杖絡囊

 

 

復次佛住舍衛城如來五日一行諸比丘房
見比丘
[]手知而故問比丘調適安樂住不

答言世尊我[]手故破鉢世尊復制不聽畜

杖絡囊是故不樂佛言從今日後病比丘聽
從僧乞畜杖絡囊僧應與作羯磨乞法者偏
袒右肩胡跪合掌作如是言大德僧聽我某
[]手故破鉢今從僧乞畜杖絡囊羯磨唯
願僧與我羯磨第二第三亦如是說羯磨人
應作是說大德僧聽某甲比丘
[]手故破鉢

已從僧乞畜杖絡囊羯磨若僧時到僧與某

 

甲比丘畜杖絡囊羯磨如是白白一羯磨乃
至僧已與某甲比丘畜杖絡囊羯磨竟僧忍
默然故是事如是持作羯磨已欲行時手捉
杖及絡囊不得舉著肩上而行若持杖者越

毗尼心悔持絡囊者亦越毗尼心悔若持杖
絡囊及鉢者越毗尼罪若道路行時得繫漉
水囊杖頭手捉而行不聽著肩上若不作羯
磨持杖者越毗尼罪持絡囊亦越毗尼罪若
持杖絡囊者得二越毗尼罪是名持杖絡囊


 

重物亡人衣  癡狂見不欲  壞信施革屣

著屐揩身石  香屑杖絡囊  第七跋渠竟
蒜法者佛住王舍城爾時珍祇居士請僧食
蒜時六群比丘詣園食蒜狼藉棄地復持還
歸時居士按行蒜園見已即問園民何故如
是園民即具說上事居士言比丘但當食何
故棄地如是復持去與誰諸比丘以是因縁
徃白世尊乃至佛告諸比丘從今日不聽食

復次佛住舍衛城爾時世尊爲大衆說法時

 

有比丘食蒜在下風而坐畏熏諸梵行人佛
知而故問此是何等比丘獨坐一處如闘諍
人諸比丘白佛言世尊是比丘食蒜畏熏梵
行人故在下風獨住佛語諸比丘當知是比
丘若不噉蒜時當欲得失如是甘露法不答
言不佛言是比丘以食蒜故失如是不死之
法佛言從今已後不聽食蒜

復次佛住迦維羅衛釋氏尼俱律精舍如來
五日一行諸比丘房見比丘病羸瘦痿黃佛
知而故問比丘調適安樂住不答言世尊我

 

 

病不調本俗人時食蒜便瘥世尊制不聽噉
蒜是故不樂佛言從今日聽病比丘食蒜應
隨順行蒜者若種生若山蒜如是比蒜及餘
於一切若生若熟若葉若皮悉不得食若癰
腫癬瘡得用蒜塗蒜塗已不得衆中住應在
屏處瘥已當淨洗浴還入僧中病時醫言長
老此病服蒜當瘥若不服不瘥更無餘方治
者聽服服已應七日行隨順法在一邊小房
中不得卧僧牀褥不得上僧大小便處行不
得在僧洗脚處洗脚不得入溫室講堂食屋

 

不得受僧次差會不得入僧中食及禪坊不
得入說法布薩僧中若比丘集處一切不得
徃不應繞塔若塔在露地者得下風遙禮七
日行隨順法已至八日澡浴浣衣熏已得入
僧中若比丘不病食蒜病食蒜不行隨順法
二俱越毗尼罪是名蒜法

覆鉢法者佛住舍衛城時城內有法豫優婆
塞常請僧次食比丘到已詰問其義能解釋
者便大歡喜手自與種種食若不能答者便
毀呰使下人與麤食以是故僧次上座應去

 

 

不去皆言下過乃至年少盡不能去因是便
高聲大語佛知而故問何故高聲大語答言
世尊法豫優婆塞常請僧次食乃至應去不
去因是故高聲大語佛告諸比丘法豫優婆
塞輕慢諸比丘僧應作覆鉢羯磨優婆塞有
八事僧應與作覆鉢羯磨何等爲八現前誹
謗比丘現前呵責比丘作如是言汝是惡行
人現前瞋恚輕罵比丘斷比丘利養不樂與
比丘共事罵佛罵法罵衆僧是名八事僧應
作覆鉢羯磨羯磨者應作是說大德僧聽是

 

法豫優婆塞輕慢比丘若僧時到僧與法豫
優婆塞輕慢比丘與作覆鉢羯磨白如是白
三羯磨乃至僧已與法豫優婆塞輕慢比丘
作覆鉢羯磨竟僧忍默然故是事如是持
法豫優婆塞常飯比丘已然後自食其日待
比丘時過不來便徃佛所頭面禮足却住一
面白佛言世尊諸比丘何故不來食佛言汝
輕慢諸比丘僧欲饒益故與汝作覆鉢羯磨
爾時去佛不遠有一羅漢佛語優婆塞汝徃
問是比丘云何名鹽鹽有幾種即徃到和南

 

 

阿闍棃比丘言善來便問言尊者云何名鹽
鹽有幾種比丘言我知汝是法豫優婆塞輕
慢比丘僧已與汝作覆鉢羯磨故不足耶我
此間樂住復來惱我鹽正是鹽聞比丘語已
心懷
[]然還到佛所佛知而故問汝問鹽義

得悉意不答言世尊是比丘少聞未從師學
問鹽故言鹽時去佛不遠復有一法師比丘
名弗絺盧佛語法豫汝徃問彼比丘鹽義即

徃到其所言和南阿闍棃答言善來大檀越
即語令坐雖未問義且聞命坐便大歡喜尋

即就坐問言尊者鹽有何義比丘答言此是
好問今當爲汝解鹽義者二種味性味者如
海水同一鹹味性者黑鹽赤鹽辛頭鹽味拔
遮鹽毗攬鹽迦遮鹽私多鹽比迦鹽略說二
種若生若煑是名鹽聞已心中喜悅來至佛
所頭面禮足却住一面白佛言世尊是比丘
善解分別廣略鹽義順逆能答佛言此是凡
夫於我法中未得法味前比丘者是阿羅漢
而汝憍慢不識眞僞長夜作不饒益事於是
法豫聞佛語已即生怖懼頭面禮足白佛言

 

 

世尊我今懴悔唯願世尊哀愍我故令諸比
丘從今以後還受我供養佛言汝還去沐浴
著新衣與眷屬相隨徃到僧中乞捨覆鉢羯
磨僧當與汝捨法豫如教還歸沐浴著新淨
衣來入僧中胡跪合掌作如是言大德僧憶
念我優婆塞法豫輕慢比丘僧欲饒益故作
覆鉢羯磨我今見過行隨順法心已柔輭唯
願僧哀愍故與我捨覆鉢羯磨如是三乞已
僧應語令在界內應安法豫置眼見耳不聞
處現前僧與作羯磨非徒衆現前羯磨者應

 

作是說大德僧聽是法豫優婆塞輕慢比丘
僧欲饒益故先與作覆鉢羯磨今日見過行
隨順心柔輭已從僧乞捨覆鉢羯磨若僧時
到僧與法豫優婆塞捨覆鉢羯磨如是白白
三羯磨乃至僧已與法豫優婆塞捨覆鉢羯
磨竟僧忍默然故是事如是持若僧與作覆
鉢羯磨已比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌
尼優婆塞優婆夷盡不聽徃應持袈裟繫其
門上應巷中唱言某甲作覆鉢羯磨若有客
比丘來者應語言某甲家作覆鉢羯磨不應

 

 

徃作覆鉢羯磨時不得趣作若彼言沙門不
入我家者善如是人不應作若有愧慚者應
與作若自見過已行隨順心柔輭應與捨是
名覆鉢法

衣紐緤法者佛住舍衛城爾時有乞食比丘
一手捉鉢一手捉俱鉢有旋風來吹衣去著
內衣入祇洹佛知而故問比丘衣在何處答
言世尊旋風吹去佛言從今日後應安紐緤
爾時諸比丘便用金銀作紐緤結佛言一切
金銀寳物不聽作紐緤結應用銅鐵白鑞若

 

木竹具綖安紐作結不聽不著紐入聚落若
無者應用鍼綴若復無鍼者下至手捉若衣
無紐著入聚落得越毗尼罪如是若入家家
隨得越毗尼罪若有而不著得越毗尼心悔
不犯者若入比丘尼精舍外道精舍若檀越
唱言隨所安者無罪是名衣紐緤結法
腰帶法者佛住舍衛城時有乞食比丘一手
捉鉢一手捉俱鉢旋風吹內衣去著上衣入
祇洹精舍佛知而故問比丘汝安陀會何處
答言世尊旋風吹去佛言從今已後應著腰

 

 

復次諸比丘散縷紐縷作帶空中作者佛言
散縷紐縷作盡不聽空中者應當中縫若織
編作若團作盡聽著著時不聽四帀一帀繫
應再帀乃至三帀若比丘身輭不堪繫者應
持去至聚落邊欲入時應繫出已還解若不
著腰帶入聚落越毗尼罪有而不著越毗尼
心悔若一帀著越毗尼罪若再帀三帀著無
罪是名腰帶法

帶結法者佛住舍衛城時比丘帶頭不作結

 

在店肆前行帶解曵地而行爲世人所嫌云
何沙門釋子曵腸而行諸比丘以是因縁徃
白世尊佛言從今已後應帶頭作結

復次有比丘金銀作結佛言一切寳物不聽
即作繫帶頭若二若三結不聽作一結四結
得越毗尼罪是名帶結法

乗法者佛住王舍城時節會日人民出看時
六群比丘乗象乗馬有乗驢者爲世人所嫌
云何沙門釋子如王大臣乗象馬行有見乗
驢者復言是沙門釋子如下賤使人乗驢而

 

 

行諸比丘以是因縁徃白世尊佛言從今已
後不聽騎乗

復次佛住王舍城耆舊童子菴婆羅園精舍
如來五事利益故五日一按行諸比丘房見
一比丘病瘦痿黃佛知而故問比丘汝病增
損氣息調不答言世尊我病苦氣息不調佛
言汝不能到耆舊醫邊看病耶答言世尊制
不聽騎乗我病苦不能得徃佛言從今日聽
病比丘騎乗乗者象乗馬乗驢乗駱駝乗船
乗牛乗車乗輦乗如是一切乗不病不聽乗

 

若病者得不聽乗雌乗應乗雄乗若病重不
分別者乗無罪若有因縁上下水行及直渡
應作是念我有是縁事爾時得乗渡若比丘
不病乗乗者得越毗尼罪是名乗法

共牀卧者佛住舍衛城時六群比丘二人三
人共牀而卧牀褥故破在地如來五事利益
故五日一行諸比丘房見破牀在地知而故
問比丘此是誰破牀狼藉在地諸比丘具說
上事佛言從今日後不聽同牀眠牀褥者如
上說一人應一牀眠若坐牀者二人得連三

 

 

牀眠但伸脚時不得過膝頭若橫褥者聽三
人橫眠若方褥者得二人連三褥眠但伸脚
時不得過膝若草敷各各敷尼師壇坐卧不
犯若寒者得通覆上下不得太相近中間相
去一肘不舒手大小降三臈得共牀坐不得
共牀眠若共牀卧越毗尼罪是名共牀法
共坐法者佛住舍衛城時六群比丘三人四
人共坐一牀牀坐折破如來五事利益故五
日一行諸比丘房見牀破狼藉在地知而故
問比丘此是何等破牀狼藉乃爾諸比丘聞

 

已具白世尊佛言從今日後不聽共牀坐復
次佛住舍衛城爾時世尊語優波離諸比丘
受誦毗尼不答言誦但誦少佛語優波離何
故少答言世尊制戒不聽共牀坐諸比丘一
人獨固一牀是故受誦者少佛言從今日後
聽降三歲比丘得共牀坐無歲比丘得共三
歲比丘坐如是乃至七歲比丘得共十歲比
丘坐若卧牀得三人坐坐牀應二人共坐若
牀長一肘半相降三歲得二人共坐若減應
并與上座若卧牀過三肘得與降四歲比丘

 

 

共坐若減者不得共坐若大會衆集牀坐少
者得連牀相接繫令相著繫時當令堅牢勿
使動搖得坐若方褥長三肘得共四歲比丘
坐若減不得若散敷草地共坐無罪是名共
坐法

摩訶僧祇律卷第三十一

 


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