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摩訶僧祇律卷第三十二
     
東晉三藏法師佛陀跋陀羅共沙門法顯譯

雜誦跋渠法第九之十
共食法者佛住舍衛城爾時六群比丘共食
爲世人所嫌云何沙門釋子如世間婬妷人
共食乃至佛言呼六群比丘來來已佛語比

丘汝實爾不答言實爾世尊佛言從今日後
不聽共食共食者共一器食食者五正食五
雜正食應別器食若無鉢者應用鉤鉢若
[][]

甆若復無者應團飯著左手中右手食若復

 

不能者應置鉢著草葉上更互取食不得俱
下手離五正食五雜正食若麨若餅果菜共
食無罪若共器食者越毗尼罪是名共食法
机食者佛住舍衛城如來以五事利益故五
日一行諸比丘房見難陀優波難陀房中食
机種種畫色佛知而故問此是誰食机種種
畫色諸比丘答言是難陀優波難陀食机佛
言從今日後不聽机上食復次佛住舍衛城
如來五事利益故五日一行諸比丘房見一

[]手比丘佛知而故問比丘調適安樂不答

 

 

言世尊我[]手破鉢世尊制戒不聽机上食

故不樂佛言從今日聽病比丘机上食不聽
種種畫色若僧食机種種畫色無罪若私有
聽一種色病比丘机上食時應先立心作念
得用無罪若比丘不病一切不聽机上食若
老病
[]手刺頭出血若鉢重若滿若熱若冷

得机上食無罪若比丘不病机上食者得越
毗尼罪是名机法

食蒜并覆鉢  紐結及腰帶  騎乗同牀眠

共坐同器食  食机種種色  第八跋渠竟

爲殺者佛住舍衛城時難陀優波難陀遊行
還舍衛時有一舊檀越名阿拔吒是比丘時
到著入聚落衣持鉢入其家檀越見已作是
言阿闍棃何故希行多時不見比丘言長壽
我希行來欲與我作何等好食答言我明日
當與阿闍棃作食比丘言汝莫作織師食便
問言何等名織師食比丘言麤飯豆羹是檀
越言我不與阿闍棃麤飯豆羹當與肉食比
丘言汝莫與我冷肉答言我不與阿闍棃冷
肉當熱煑與比丘言我所謂熱不謂此熱問

 

 

言何等熱比丘答言新死熱肉檀越言若欲
爾者明日早來當在阿闍棃前殺者可得熱
比丘答言爾到明旦著衣持鉢徃至其家檀
越即牽羊豬鷄列在比丘前殺供養已去檀
越嫌言沙門瞿曇無數方便毀呰殺生讃歎
不殺而此沙門目前教殺與自殺何異諸比
丘以是因縁徃白世尊佛言呼難陀優波難
陀來來已佛問比丘汝實爾不答言實爾世
尊佛言比丘此是惡事乃至佛言汝云何現
前教殺從今日後不聽爲殺爲殺者爲比丘

 

殺爲比丘殺者一切比丘比丘尼式叉摩尼
沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷盡不得食如是
乃至爲優婆夷殺一切比丘不得食乃至優
婆夷亦不得食爲有三事見聞疑見者現前
眼見爲殺不聽食是名見聞者耳自聞或從
他聞爲殺不聽食若前人是不可信故欲擾
亂比丘者不應受語當從可信人邊取定是
名聞疑者比丘至檀越家常見羊後徃正見
頭脚在地見已心即生疑應問前所見羊爲
在何處若言已爲阿闍棃殺者不應食若言

 

 

尊者我爲祠天故殺食不盡與得食是名疑
如是一切衆生若見若聞疑亦如是是名爲

人肉者佛住舍衛城爾時舍衛城中有優婆
塞名
[]卑其婦亦名[]卑有客比丘來亦名

[]卑時優婆塞聞已便作是念阿闍棃與我
等同字當徃請食即詣精舍請來家中設種
種飲食供養已頭面禮足胡跪合掌白言尊
者唯願受我四事請衣食牀卧病瘦湯藥比
丘即便受請時夫主欲逐商人遠行囑婦言

 

我遠行汝在後當好供養阿闍棃勿使有乏
去後比丘不和欲服下藥語優婆夷言我欲
服下藥能隨時次第料理食不答言可爾服
下藥已隨次第應病與食清粥強粥次須肉
持罽利沙槃與婢言持是徃買肉來其婢入
市值齋日都無殺者而不得還時優婆夷心
生不悅言阿闍
[]服藥若不得隨病食者或[]

能增動即磨蕪菁子以油漬之便入房內即
以利刀割髀肉語婢言汝持此肉以蕪菁子
油淨洗作食與阿闍棃問阿闍
[]明日復須[]

 

 

何等食其婢如教辦食送徃問言明日更須
何食答言止莫復更送時優婆夷患瘡而卧
其夫商人行還作是念我常遠行還時婦出
二門三門迎我今何故不出入房見婦卧牀
上便瞋恚言汝何慢我不出耶其婦答言此
行有何功夫欲使我迎答言我行得百千萬
來其婦答言此是外財何足爲奇我自割身
肉供給阿闍棃其夫問言爲割何處即便褰
衣示之其夫見已迷悶倒地時有鬼神即語
比丘時比丘聞已便入慈三昧定力感之平

 

復如故其婦語夫言起起勿怖阿闍棃威神
故我瘡已平復其夫起已見瘡平復即大歡
喜徃到店肆上作如是言我家婦精進如是
割身供養衆人聞已嫌言云何沙門釋子噉
人肉諸比丘以是因縁徃白世尊佛言呼是
比丘來來已佛問比丘汝實爾不答言實爾
世尊我不入定故佛言從今日後不聽食人
肉復次佛住波羅奈仙人鹿野苑時有比丘
黃病醫師言尊者服人血者可瘥若不服者
便死更無餘方時有人犯王事反縛兩手著

 

 

迦毗羅華鬘打鼓唱令詣其刑處比丘至魁

[ ]邊作是言長壽施我人血飲魁[ ]言若欲

食肉亦當相與何況血耶即坐罪人在地以
刀刺兩喉脉出血比丘兩手承取血飲爲世
人所嫌此非比丘是噉人鬼即以瓦石土塊
遙擲是比丘劣而得脫諸比丘以是因縁徃
白世尊佛言呼是比丘來來已佛問比丘汝
實爾不答言實爾世尊佛言比丘此是惡事
愛命乃爾佛言從今已後不聽飲人血乃至
人髓一切不聽若比丘頭生瘡醫言須人骨

 

灰塗得瘥者得塗塗已不得衆中住應在邊
小房中住瘥已應淨洗浴還入衆中復次佛
住毗舍離時有一種姓食龍肉諸比丘亦有
食龍肉者以是故殺者衆多時有一龍女到
世尊牀前立住而啼佛知而故問汝何故啼
耶時龍女白佛言世尊毗舍離人食龍諸比
丘亦食以是故殺者衆多唯願世尊勿令諸
比丘食龍爾時世尊爲龍女隨順說法示教
利喜而去時世尊徃到衆多比丘所敷尼師
壇而坐即爲比丘具說上事從今已後不聽

 

 

食龍肉龍血龍骨龍筋龍髓一切不聽食若
身外有諸病須骨灰塗者得用無罪佛住王
舍城時瓶沙王象死有諸小姓旃陀羅食肉
諸比丘亦有食者時耆舊童子至佛所頭面
禮足却住一面白佛言世尊瓶沙王象死有
小姓旃陀羅噉肉諸比丘亦有噉比丘者是
出家人人所敬重唯願世尊莫令食象肉世
尊爲童子隨順說法示教利喜頭面禮足而
退時世尊徃至衆多比丘所敷尼師壇坐爲
諸比丘具說上事佛言從今已後不聽食象

 

肉乃至象髓亦不聽食聽以象牙骨作鉢支
衣紐結無罪佛住王舍城時瓶沙王馬死亦
如上象中說若外有癬疥病須馬血塗者無
罪塗已不得衆中住應在邊小房中住佛住
舍衛城時諸比丘食狗肉入聚落時爲狗逐
競吠諸比丘以是因縁徃白世尊乃至佛言
從今已後不聽食狗肉乃至狗髓不聽食若
爲狗所齧須燒狗毛塗瘡者得用無罪佛住
舍衛城時有比丘食烏肉比丘入聚落乞食
或林中經行時群烏逐鳴諸比丘以是因縁

 

 

徃白世尊乃至佛言從今已後不聽食烏肉
乃至烏髓亦不聽食若須翅翮外用者無罪

佛住舍衛城時有比丘食鷲鳥肉比丘林中
經行有諸群鷲逐比丘鳴喚諸比丘以是因
縁徃白世尊乃至佛言從今已後不聽食鷲
鳥肉乃至鷲髓亦不聽食若須翅翮外用者
無罪一人肉二龍肉三象肉四馬肉五狗肉
六烏肉七鷲鳥肉八猪肉九獼猴肉十師子

蒜者生熟皮葉一切盡不聽食若須外用塗

 

瘡聽用若塗已不得衆中住當在邊小房中
住瘥已應淨洗浴還聽入衆是名蒜

皮法者佛住舍衛城時難陀優波難陀至牧
牛家坐一牀上有新生犢子見比丘衣色似
母跳踉來趣比丘即以手摩額上細滑觸手

便作是言此皮輭好可作坐具時牧牛人便
作是念此比丘是王大臣貴勝所識有大力
勢故當欲得是皮即問阿闍棃欲須皮耶我
當與比丘便言正與我此犢皮牧牛人言我
家中有成死犢皮亦輭好當柔治相與比丘

 

 

言審與我者正與我是更不須餘者時牧牛
人便作是念此比丘有大勢力能作不饒益
事畏難故即比丘前殺犢剥皮與之時犢母
放還不見其子循籬鳴喚牧牛人嫌言沙門
釋子而無慈心使沙門在犢母處者意當云
何諸比丘以是因縁徃白世尊佛言呼難陀
優波難陀來來已佛問比丘汝實爾不答言
實爾世尊佛言比丘此是惡事汝云何現前
教殺從今已後不聽用皮皮者牛皮水牛皮
虎豹皮熊皮鹿皮如是一切皮不聽坐唯聽

 

恕奴邊地羊皮羊有二種一者羖羊二羺羊
羖羊羺羊各有十種如上說若坐皮上越毗
尼罪若坐皮兠羅褥上者二越毗尼罪若坐
革屣上越毗尼罪若卧革屣上齊膝以上越
毗尼罪膝以下無罪若皮織牀坐上無罪

揩脚物者佛住舍衛城時難陀優波難陀作
種種揩脚物洗足外道弟子見已便作是念
我等當共試擾亂優婆塞去如上屑末中廣
說乃至佛言從今已後不聽用種種物揩洗
脚揩物者若方若圓剋上如摩沙豆蒙具豆



形一切不聽用脚底有垢破得團草若塼瓦
聽用是名揩脚物

眼藥者佛住王舍城時世人節日男女出城
遊觀時六群比丘有以空青莊眼有以黑物
莊眼爲世人所嫌云何沙門釋子如貴勝童
子以空青莊眼有見黑物莊者復言沙門釋
子如下賤使人黑物莊眼而行此壞敗人何
道之有諸比丘以是因縁徃白世尊乃至佛
言從今已後不聽莊眼復次佛住舍衛城時
耆舊童子菴婆羅園時諸比丘眼痛耆舊童

 

子言尊者可以此藥塗眼諸比丘言世尊制
戒不聽塗眼童子言我當徃從世尊乞此願
即徃佛所頭面禮足却住一面白佛言世尊
諸比丘是一食人眼是人之所重唯願世尊
聽諸比丘著眼藥佛言從今已後聽用眼藥
除空青若醫言尊者此眼痛得空青屑塗便
瘥更無餘方若爾者得塗塗已不得衆中住
應在邊小房中瘥已當淨洗得還入衆是名

藥筒者佛住舍衛城時諸比丘持樹葉盛眼

 

 

藥佛知而故問比丘此是何等答言是眼藥
佛言眼藥是貴物應用筒盛時諸比丘作金
銀筒盛佛言金銀及一切寳不聽用應用銅
鐵白鑞竹葦筐鳥翮下至皮裹是名藥筒
眼藥籌者佛住舍衛城時有比丘持竹作眼
藥籌佛知而故問比丘此是何等答言世尊
是眼藥籌佛言眼是輭物應用滑物作籌時
有比丘便以金銀作佛言不聽金銀及一切
寳物作應用銅鐵牙骨栴檀堅木作揩摩令
滑澤下至用指頭是名眼藥籌法

 

蓋法者佛住王舍城世人節會日男女遊觀
時六群比丘持種種雜色傘去有持樹皮傘
蓋者爲世人所嫌云何沙門釋子如王子大
臣持種種雜色傘蓋見持樹葉者復作是言
云何沙門釋子如下賤使人持樹葉傘蓋行
此壞敗人何道之有諸比丘以是因縁徃白
世尊乃至佛言從今已後不聽持傘蓋復次
佛住舍衛城時長老阿那律金毗羅在塔山
安居竟還舍衛禮拜世尊佛知而故問比丘
衣何故鹹汙乃爾比丘答言世尊制戒不聽

 

 

持傘蓋我乞食被雨是故如是佛言從今已
後聽持傘蓋傘蓋者樹皮蓋樹葉蓋竹蓋如
是等傘蓋聽用不聽種種雜色傘蓋是名傘
蓋法

扇法者世人節會日男女遊觀時六群比丘
持雲母莊校扇有持草扇者爲世人所嫌云
何沙門釋子如王子大臣持雲母莊校扇有

見持草扇者復言云何沙門釋子如下賤使
人持草扇行此壞敗人何道之有諸比丘以
是因縁徃白世尊乃至佛言從今日後不聽


持扇復次佛住毗舍離諸比丘在禪房中患
蚊子以衣扇作聲佛知而故問比丘作何等
如象振耳作聲比丘答言世尊制戒不得捉
扇諸比丘患蚊故以衣拂故作聲佛言從今
已後聽捉竹扇葦扇樹葉扇除雲母扇及種
種畫色扇若僧扇作種種色無罪若私扇壞
一色若有持種種香塗扇來施者聽洗已受
用是名扇法

拂法者佛住王舍城世人節會日男女遊觀
時六群比丘持白犛牛尾拂以金銀作柄有

 

 

持馬尾拂者爲世人所嫌乃至佛言從今日
後不聽用拂復次佛住毗舍離諸比丘禪房
中患蚊故以樹葉拂蚊作聲佛知而故問比
丘此何等聲答言世尊制戒不聽捉拂是故
諸比丘以樹葉拂蚊作聲佛言從今已後聽
捉拂拂者綖拂列
[ ]拂芒草拂樹皮拂是中

除白犛牛尾白馬尾金銀柄餘一切聽捉若
有白者當染壞色已聽用捉拂時不得如婬
女捉拂作恣作想是名拂法

爲殺食人肉  牛皮揩脚物  眼藥并筒籌

 

傘蓋及扇拂  第九[]渠竟
刀治者佛住舍衛城時有比丘痔病語醫言
長壽能爲我刀治不答言爾醫便作是念此
諸沙門聦明智慧見我治者便學得不復求
我即遣諸比丘去已欲作非法時此比丘即
生疑喚諸比丘言長老來此醫欲作非法諸
比丘聞即便來入醫怖畏棄刀而走諸比丘
以是因縁徃白世尊佛言呼彼比丘來來已
佛問比丘汝實爾不答言實爾世尊佛言比
丘汝云何用刀治愛處從今已後不聽用刀

 

 

治愛處愛處者離穀道邊各四指若有癰痤
癤聽嚼小麥鷄屎塗上使熟當令同和尚阿
闍棃摘破若餘處有癰痤癤等諸病須刀治
者聽用用刀治愛處者偷蘭罪是名刀治

灌筒者佛住舍衛城有比丘乾痟病語醫言
長壽能爲我灌病不答言可爾即作是念此
諸沙門聦明智慧見我灌者更不復喚我乃
至棄筒而足諸比丘以是因縁徃白世尊乃
至佛言汝云何用筒灌病從今已後不聽用
筒筒者牛皮筒水牛皮筒羊皮筒如是一切

 

不聽用灌若醫言此病須油灌者應在浴室
中穿板盛油褰衣坐上口含甘蔗若復以
[ ]

衣絮等內著油中臨孔上按之令油流入者
無罪若用筒
[]者偷蘭罪是名灌筒法[]
剃髮法者佛住舍衛城南方國土有邑名大
林時有商人驅八牛到北方俱哆國復有一
商人共在澤中放牛時離車捕龍食之捕得
一龍女龍女受布薩法無殺心能使人穿鼻
牽行商人見之形相端正即起慈心問離車
言汝牽此欲作何等答言我殺噉商人言勿

 

 

殺我與汝一牛貿取放之令去捕者不肯乃
至八牛方言此肉多美今爲汝故我當放之
即取八牛放龍女去時商人尋復念言此是
惡人恐復追逐更還捕取即自隨逐看其所
向到一池邊龍變爲人身語商人言天施我
命今欲報恩可共我入宮當報天恩商人答
言不能汝等龍性卒暴瞋恚無常或能殺我
答言不爾前人繫我我力能殺彼但以受布
薩法故都無殺心何況天今施我壽命而當

加害若不去者小住此中我今先入拼擋宮


中即便入去是龍門邊見二龍繫在一處見
已商人問言汝爲何事被繫答言此龍女半
月中三日受齋法我弟兄守護此龍女不堅
固爲離車所捕得以是故被繫唯願天慈語
令放我此龍女若問欲食何等食者龍宮中
有食盡壽乃消者有二十年消者有七年消
者有閻浮提食若索者當索閻浮提人間食
龍女拼擋已即便呼入坐寳牀褥上龍女白
言天今欲食何等食爲欲一食盡壽乃至答
言欲須閻浮提人間食即持種種飲食與問

 

 

龍女言此何故被繫龍女言天但食用問爲
不爾我要欲知之爲問不已即語言此人有
過我欲殺之商人言汝莫殺不爾要當殺之
商人言汝放彼者我當食耳白言不得直爾
放之當罰六月擯置人間即罰六月人間商
人見龍宮中種種寳物莊嚴宮殿商人問言
汝有如是莊嚴用受布薩爲答言我龍法有
五事苦何等五龍生時龍眠時龍婬時龍瞋
時龍死時龍一日之中三過皮肉落地熱沙
暴身復問汝欲求何等答言我欲求人道中

 

生所以者何畜生道中苦不知法故我已得
人身應求何等龍女言出家難得又問當就
誰出家答言如來應供正遍知今在舍衛城
未度者度未脫者脫汝可就出家便言我欲
還歸龍女即與八餅金語言此是龍金足汝
父母眷屬終身用不盡語言汝合眼即以神
變持著本國行伴先至語其家言入龍宮去
父母謂兒已死眷屬宗親聚在一處悲號啼
哭時放牧者及取薪草人見已先還語其家
言某甲來歸家人聞已即大歡喜出迎入家

 

 

入家已爲作生會作生會時以八餅金持與
父母此是龍金截已更生盡壽用之不可盡
也唯願父母聽我出家其父母不放即便起
詣祇洹精舍比丘即度出家父母尋後逐來
至精舍門問諸比丘汝識某甲不皆言不見
不聞有比丘語言汝但此門間住若有者須
臾自當出入即如其言須臾待之便見兒出
作是嫌言沙門釋子妄語見言不見聞言不
聞兒語父母莫作不饒益事我此間出家誰
都得知即徃至佛所頭面禮足却坐一面佛

 

爲說法示教利喜得法眼淨已即語兒言我
等便是更生汝今出家大得善利諸比丘聞
向嫌言以是因縁徃白世尊佛言呼彼比丘
來來已佛問比丘汝實爾不答言實爾佛語
比丘汝云何不白僧度人出家從今日後不
聽不白僧度人出家應白剃髮出家白者白
一切僧下至白上座八人應語令使如法白
剃髮不白出家得越毗尼罪若俱白出家俱
無罪若都不白出家不白剃髮二越毗尼罪
二俱白者無罪若出界度者無罪是名剃髮

 

 

佛住王舍城迦蘭陀竹園如來處處度人比
丘比丘尼優婆塞優婆夷國王長者外道沙

門婆羅門佛告比丘汝等從今已後亦當度
人出家受具足爾時諸比丘亦學如來善來
度人出家鬚髮故在佛語諸比丘何處一切
得如來無畏口鬚髮自落從今已後應剃髮
時諸比丘剃髮不剃鬚有比丘剃鬚不剃髮
諸比丘以是因縁徃白世尊佛言應一切剃
剃者應先剃鬚後剃髮若剃髮人難共語者
前剃髮無罪若欲新出家者不得便說出家

 

樂應說出家苦一食一住一眠少食少飲多
覺少眠長壽能不若言能應與剃比丘先剃
髮後剃鬚無罪是名剃髮

剃髮具者佛在俱薩羅國遊行故名婆羅門
聚落摩訶羅父子持剃髮具出家乃至佛言
汝等云何剃髮人持作具與出家從今日後
不聽合剃髮具與出家若剃髮人持剃髮具
欲求出家者應語捨剃髮具然後與汝出家
已後欲須時得從借用如是鍛師木師金銀
師皮師織師如是工師皆不聽持作具度出

 

 

家若合度者越毗尼罪是名作具
破僧者佛住舍衛城爾時尊者優波離徃至
佛所頭面禮足却住一面白佛言世尊說破
僧云何名破僧佛告優波離如大德比丘如
法如律善解深理是比丘應禮拜恭敬隨順
法教若比丘謂彼比丘所說非法不隨順行
僧諍非破僧乃至一界一住同說戒共作羯
磨我已制一界一住中別作布薩自恣羯磨
是名破僧尊者優波離復白佛言破僧者得
何等罪佛言一劫泥犁罪是名破僧


和合僧者佛住舍衛城爾時尊者優波離白
佛言世尊說和合僧云何名和合佛告優波
離我已制如大德比丘如法如律善解深理
是比丘應禮拜恭敬諸比丘隨順行法共一
界住共一布薩自恣共作羯磨是名僧和合
尊者優波離徃至佛所頭面禮足却住一面
白佛言世尊和合僧有何功德佛言一劫善
報是名和合僧
五百比丘集法藏者佛住王舍城爾時阿闍
世王韋提希子與毗舍離有怨如大般泥洹

 

 

經中廣說乃至世尊在毗舍離於放弓杖塔
邊捨壽向俱尸那城熈連禪河側力士生地
堅固林雙樹間般泥洹於天冠塔邊闍維乃

至諸天使火不然待尊者大迦葉故時尊者
大迦葉在耆闍崛山寳鉢羅山窟中坐禪時
尊者大迦葉作是念世尊已捨壽欲何處般
泥洹今在何處少病少惱安樂住不作是念
已即入正受三昧以天眼觀一切世界見世
尊在俱尸那竭城熈連河側力士生地堅固
林中雙樹間天冠塔邊闍維乃至使火不然

 

見已慘然不悅復作是念及世尊舍利未散
當徃禮敬尋復念言我今徃見世尊最後身
不宜乗神足徃宜應步詣時尊者大迦葉語
諸比丘言諸長老世尊已般泥洹各持衣鉢
共詣俱尸那竭禮覲世尊諸比丘聞已皆言

善哉時尊者摩訶迦葉即與衆多比丘俱詣
俱尸那竭路經一聚落中有一摩訶羅比丘
先在中住尊者摩訶迦葉告摩訶羅言持衣
鉢來共汝詣俱尸那竭城禮覲世尊摩訶羅
言長老大迦葉且待前食後食訖然後當去

 

 

迦葉答言不宜待食摩訶羅殷勤至三迦葉
故言不宜待時摩訶羅恚言沙門有何急事
怱怱乃爾如烏死不直一錢且待須臾食已
當去尊者大迦葉復言宜且置食摩訶羅世
尊今已泥洹及未闍維宜應速徃時摩訶羅
比丘聞佛已般泥洹語尊者迦葉言我今永
得解脫所以者何彼摩訶羅在時常言是應
行是不應行今已泥洹應行不應行自在隨
意時大迦葉聞此語已慘然不悅即彈右指
火出右足蹈地摩訶羅見已大怖而走乃至

 

大迦葉徃詣佛所世尊即現兩足從棺雙出
時尊者大迦葉見佛足已偏袒右肩頭面作
禮說此偈言

如來足踝滿  千輻相輪現  指纖長柔輭

合縵網文成  是故我今日  頂禮最勝足
最勝柔輭足  曾遊行世間  大悲濟群生

從今永不會  是故我今日  稽首如來足
如來救濟我  解脫得應眞  我今最後見

永已不復覲  斷世衆疑惑  離欲中最上
利益一切衆  無不得歡喜  是故我今日

 

 

頂禮最勝足  佛有如是德  善答決衆疑
今日時已過  慈慧光永滅  是故我今日

稽首最勝足  我證四眞諦  說佛功德寳
偈讃禮敬訖  還攝雙足入
諸比丘各議言誰應闍維時尊者大迦葉言
我是世尊長子我應闍維是時大衆皆言善
哉即便闍維闍維已迦葉憶聚落中摩訶羅
比丘語乃至欲行便行不行即止即語諸比
丘言長老世尊舍利非我等事國王長者婆
羅門居士衆求福之人自當供養我等事者

 

宜應先結集法藏勿令佛法速滅尋復議言
我等宜應何處結集法藏時有言向舍衛有
言向沙祇有言向瞻婆有言向毗舍離有言
向迦維羅衛時大迦葉作是言應向王舍城
結集法藏所以者何世尊記王舍城韋提希
子阿闍世王於聲聞優婆塞無根信中最爲
第一又彼王有五百人牀卧供具應當詣彼
皆言爾世尊先語尊者阿那律言如來般泥
洹汝應守護舍利勿使諸天持去所以然者
過去世時如來般泥洹諸天持舍利去世人

 

 

不能得徃失諸功德諸天能來人間供養世
人不能徃彼除其神足是故應好守護侍者
阿難復以供養故不去時大迦葉即與千比
丘俱詣王舍城至剎帝山窟敷置牀褥莊嚴
世尊座世尊座左面敷尊者舍利弗座右面
敷尊者大目連座次敷長老大迦葉座如是
次第安置牀褥已辦四月供具結集法藏故
悉斷外縁大衆集已中有三明六通德力自
在者於中有從世尊面受誦一部毗尼者有
從聲聞受誦二部毗尼者有從世尊面受誦

 

二部毗尼者有從聲聞受誦一部毗尼者衆
共論言此中應集三明六通德力自在從世
尊面受誦二部毗尼者從聲聞受誦二部毗
尼者集已數少二人不滿五百復議言應滿
五百長老阿那律後到猶少一人時尊者大
迦葉爲第一上座第二上座名槃頭盧第三
上座名優波那頭盧時尊者大迦葉自昇己
座唯留尊者舍利弗目連阿難座已諸比丘
各隨次而坐時尊者大迦葉告尊者目連共
行弟子梨婆提長老汝至三十三天呼
[]

 

 

那比丘來世尊已般泥洹比丘僧集欲結集
法藏即受命徃三十三天白言長老世尊已
般泥洹比丘僧集欲結集法藏故來相喚比
丘聞已慘然不悅世尊已般泥洹耶答言爾
便言世尊在閻浮提者當徃世尊已般泥洹
世間眼滅即以神足上昇虚空入火光三昧
以自闍維見已即還來入僧中具說上事乃
至言入火光三昧復遣至三十三天尸利沙
翅宮喚憍梵波提次長老善見在香山長老
頗頭洗那在遊戲山長老拔佉梨在瞻婆山

 

復有長老鬱多羅在淨山尊者目連弟子名
大光在光山尊者舍利弗弟子名摩藪盧在
漫陀山尊者羅社在磨羅山如是等乃至聞
喚皆般泥洹復遣使徃毗沙門天宮喚修蜜
哆使至已作是言長老世尊已般泥洹比丘
僧集欲結集法藏故來相喚比丘聞已慘然
不悅言世尊已般泥洹耶答言爾便言世尊
在閻浮提者我當詣彼世尊般泥洹世間眼
滅即以神足上昇虚空入火光三昧以自闍
維入無餘泥洹使還僧中具白僧如上大迦

 

 

葉言諸長老且止勿復喚餘諸聞喚者便自
泥洹若更喚者復當泥洹如是世間便空無
有福田有比丘言諸長老尊者阿難是佛侍
者親受法教又復世尊記阿難有三事第一
宜應喚來大迦葉言不爾如此學人入無學
德力自在衆中猶如疥瘙野干入師子群中
時尊者阿難料理供養訖來到一聚落中作
是言我今此中宿明日當詣王舍城時有天
來語阿難言大迦葉言尊者是疥瘙野干阿
難作是念世尊已泥洹我今正欲依附云何

 

持我作疥瘙野干心生不悅復作是念是大
迦葉足知我眷屬姓字正當以我結使未盡
故作是言耳時尊者阿難勤加精進經行不
懈欲盡有漏時尊者阿難以行道疲苦又復
世尊泥洹憂惱纏心先所聞持不復通徹尋
作是念世尊記我於現法中心不放逸得盡
有漏用太苦爲心不捨定傾身欲卧頭未至
枕得盡有漏三明六通德力自在即以神足
乗空而去到剎帝窟戶外而說偈言

多聞有辯才  給侍世尊者  瞿曇子阿難

 

 

今在門外立  由不與開門
又復說偈言
多聞巧辯才  給侍世尊者  已捨結使擔

瞿曇子在外
爾時大迦葉而說偈言
汝捨煩惱擔  自說言得證  未入瞿曇子

來入瞿曇子
阿難入已禮世尊座訖次禮上座到己坐處
便坐時大迦葉語阿難言我不自高亦不輕
慢於汝故作是言但汝求道不進欲使精勤

 

盡諸有漏故說此言耳阿難言我亦知但以
我結使未盡欲使精勤斷諸有漏時尊者大
迦葉問衆座言今欲先集何藏衆人咸言先
集法藏復問言誰應集者比丘言長老阿難
阿難言不爾更有餘長老比丘又言雖有餘
長老比丘但世尊記汝多聞第一汝應結集
阿難言諸長老若使我集者如法者隨喜不
汝法應遮若不相應應遮勿見尊重而不遮
是義非義願見告示衆皆言長老阿難汝但
集法藏如法者隨喜非法者臨時當知時尊

 

 

者阿難即作是念我今云何結集法藏作是
思惟已便說經言如是我聞一時佛住鬱毗
羅尼連河側菩提曼陀羅尊者阿難適說是
語五百阿羅漢德力自在者上昇虚空咸皆
喟歎我等目見世尊今已言聞悉稱南無佛
已還伏本座爾時阿難說此偈言

勤修習正受  見諸法生滅  知法從縁起

離癡滅煩惱  勤修習正受  見諸法生滅
知法從縁起  證諸法滅盡  勤修習正受

見諸法生滅  知法從縁起  摧伏諸魔軍

勤修習正受  見諸法生滅  知法從縁起

如日除衆冥
尊者阿難誦如是等一切法藏文句長者集
爲長阿含文句中者集爲中阿含文句雜者
集爲雜阿含所謂根雜力雜覺雜道雜如是
比等名爲雜一增二增三增乃至百增隨其
數類相從集爲增一阿含雜藏者所謂辟支
佛阿羅漢自說本行因縁如是等比諸偈誦
是名雜藏爾時長老阿難說此偈言
 
所有八萬諸法藏  如是等法從佛聞

 

 

所有八萬諸法藏  如是等法從佛聞

如是等法我盡持  是佛所說趣泥洹

是名撰集諸法藏

次問誰復應集毗尼藏者有言長老優波離
優波離言不爾更有餘長老比丘有言雖有
長老比丘但世尊記長老成就十四法除如
來應供正遍知持律第一優波離言諸長老
若使我集者如法者隨喜不如法者應遮若
不相應應遮勿見尊重是義非義願見告示
皆言長老優波離但集如法者隨喜非法者

 

臨時當知尊者優波離即作是念我今云何
結集律藏五淨法如法如律隨喜不如法律
者應遮何等五一制限淨二方法淨三戒行
淨四長老淨五風俗淨制限淨者諸比丘住
處作制限與四大教相應者用不相應者捨
是名制限淨方法淨者國土法爾與四大教
相應者用不相應者捨是名方法淨戒行淨
者我見某持戒比丘行是法若與四大教相
應者用若不相應者捨是名戒行淨長老淨
者我見長老比丘尊者舍利弗目連行此法

 

 

與四大教相應者用不相應者捨是名長老
淨風俗淨者不得如本俗法非時食飲酒行
婬如是一切本是俗淨非出家淨是名風俗
淨如是諸長老若如法者隨喜若不如法應
遮諸比丘答言相應者用若不相應者臨時
當遮

時尊者優波離語阿難長老有罪清淨衆中
應當悔過阿難言有何等罪答言世尊乃至
三制不聽度女人出家而汝三請是越毗尼
罪時尊者大迦葉擲籌置地言是第一籌即

 

時震動三千大千世界復次佛在毗舍離佛
告阿難毗舍離般樂放弓杖塔可樂若得四
神足者可住壽一劫一劫有餘若佛在世世
人得見汝言如是世尊如是修伽陀汝不請
佛住世越毗尼罪次下第二籌復次汝右脚
指躡世尊僧伽梨衣縫而汝不知是僧伽梨
是諸天世人塔應恭敬耶是越毗尼罪次下
第三籌復次佛告阿難取水來如是至三汝
不與世尊取水是越毗尼罪下第四籌復次
佛告阿難我臨般泥洹時當語我我當爲諸

 

 

比丘捨細微戒而汝不白越毗尼罪下第五
籌復次佛般泥洹而汝以佛馬隂藏示比丘
尼是越毗尼罪下第六籌復次佛般泥洹已
力士諸老母臨世尊足上啼淚墮足上汝爲
侍者不遮是越毗尼罪下第七籌

爾時阿難不受二罪作是言長老過去諸佛
皆有四衆是故三請度比丘尼佛在毗舍離
三告不請佛住世者我爾時是學人爲魔所
蔽是故不請是中犯五越毗尼罪長老如法
作已

 

時尊者優波離作是言諸長老是九法序何
等九一波羅夷二僧伽婆尸沙三二不定法
四三十尼薩耆五九十二波夜提六四波逸
提提舍尼七衆學法八七滅諍法九法隨順
法世尊在某處爲某甲比丘制此戒不皆言
如是優波離如是優波離復言毗尼有五事
記何等五一者修多羅二毗尼三義四教五
輕重修多羅者五修多羅毗尼者二部毗尼

略廣義者句句有義教者如世尊爲剎利婆
羅門居士說四大教法輕重者盜滿五重減

 

 

五偷蘭遮是名五事記毗尼長老如是應學
復有五毗尼何等五一者略毗尼二廣毗尼
三方面毗尼四堅固毗尼五應法毗尼略毗
尼者五偏戒廣毗尼者二部毗尼方面毗尼
者輸奴邊地聽五事堅固毗尼者受迦絺那
衣捨五罪別衆食乃至不白離同食應法毗

尼者是中法羯磨和合羯磨是名應法毗尼
餘者非羯磨如是集毗尼藏竟喚外千比丘
入語言諸長老如是集法藏如是集毗尼藏
有比丘言諸長老世尊先語阿難欲爲諸比

 

丘捨細微戒爲捨何等有比丘言世尊若捨
細微戒者正當捨威儀有言不正捨威儀亦
當捨衆學有言亦捨四波羅提提舍尼有言
亦應捨九十二波夜提有言亦應捨三十尼
薩耆波夜提有言亦應捨二不定法時六群
比丘言諸長老若世尊在者一切盡捨大迦
葉威德嚴峻猶如世尊作是言咄咄莫作是
聲即時一切咸皆默然大迦葉言諸長老若
制復開者當致外人言瞿曇在世儀法熾盛
今日泥洹法用頹毀諸長老未制者莫制已

 

 

制者我等當隨順學此法從何處聞從尊者
道力聞毗尼阿毗曇雜阿含增一阿含中阿
含長阿含道力復從誰聞從尊者弗沙婆陀
羅聞弗沙婆陀羅從誰聞從尊者法勝聞法
勝從誰聞從尊者僧伽提婆聞僧伽提婆從
誰聞從尊者龍覺聞龍覺從誰聞從尊者法
錢聞法錢從誰聞從尊者提那伽聞提那伽
從誰聞從尊者法護聞法護從誰聞從尊者
耆婆伽聞耆婆伽從誰聞從尊者弗提羅聞
弗提羅從誰聞從尊者耶舍聞耶舍從誰聞

 

從尊者差陀聞差陀從誰聞從尊者護命聞
護命從誰聞從尊者善護聞善護從誰聞從
尊者牛護聞牛護從誰聞從尊者叵舍羅聞
叵舍羅從誰聞從尊者摩求哆聞摩求哆從
誰聞從尊者摩訶那聞摩訶那從誰聞從尊
者能護聞能護從誰聞從尊者目哆聞目哆
從誰聞從尊者巨醯聞巨醯從誰聞從尊者
法高聞法高從誰聞從尊者根護聞根護從
誰聞從尊者耆哆聞耆哆從誰聞從尊者樹
提陀婆聞樹提陀婆從誰聞從尊者陀婆波


 

羅聞陀婆波羅從誰聞從尊者優波離聞優
波離從誰聞從佛聞佛從誰聞佛無師自悟
更不從他聞佛有無量智慧爲饒益衆生故
授優波離優波離授陀婆波羅陀婆波羅授
樹提陀婆樹提陀婆如是乃至授尊者道力
道力授我及餘人

我等因師教  從無上尊聞  聞持誦毗尼

賢聖所行法  世尊內法藏  紹繼釋迦後
各各共護持  令法得久住
是名五百比丘結集法藏竟

摩訶僧祇律卷第三十二

 


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