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摩訶僧祇律卷第三十
東晉三藏法師佛陀跋陀羅共沙門法顯譯
雜誦跋渠法第九之八
復次佛住王舍城爾時尊者畢陵伽婆蹉在
聚落中住日日渡恒水乞食到恒水上作是
言首陀羅住我欲過水即住過已作如是言
首陀羅汝去如是水流如故水神不樂徃到
佛所頭面禮足却住一面白佛言世尊尊者
畢陵伽婆蹉語[大]苦住首陀羅去首陀羅佛[太]
言呼畢陵伽婆蹉來來已佛言汝實爾不答
言實爾佛言恒神如是嫌汝向懴悔畢陵伽
婆蹉言我悔過首陀羅恒神言向首陀羅今
首陀羅爲有何異而言悔過畢陵迦婆蹉唯
除佛八大聲聞餘一切盡言首陀羅和尚阿
闍棃諸上座皆言首陀羅諸比丘言尊者畢
陵伽婆蹉乃至和尚阿闍棃皆言首陀羅正
有是一人婆羅門出家那尊者大迦葉舍利
弗目連等如是比皆是婆羅門出家都不行
是語應作舉羯磨即集比丘僧時畢陵伽婆
蹉坐禪不來遣使徃喚使便打戶言衆僧集
喚長老時畢陵伽婆蹉即觀見比丘僧集欲
與我作舉羯磨即以神力制使比丘著戶令
不得去衆僧怪使久不還更遣比丘徃喚後
比丘至捉前使比丘手去來長老即復相著
不得去如是使使相著皆不得去比丘嫌言
衆中正有此一人大神足那尊者大目連豈
無此力耶齊水際作福罰羯磨佛以神足乗
空而來知而故問汝作何等答言世尊畢陵
伽婆蹉唯除如來八大聲聞餘乃至和尚阿
闍棃盡言首陀羅欲作舉羯磨僧集不來遣
使徃喚神足復制便使使相著不來故欲作
齊水際福罰羯磨佛言汝來畢陵伽婆蹉發
心頃在佛前立佛語畢陵伽婆蹉汝首陀羅
語過諸梵行人嫌汝答言世尊我當如何我
不憍慢亦不自大輕懱於人然我喚和尚阿
闍棃諸長老比丘時發聲便成首陀羅佛語
比丘是畢陵伽婆蹉非憍慢亦非自大輕懱
餘人從五百世來常生婆羅門家首陀羅語
習氣不盡佛語畢陵伽婆蹉汝本從無始生
死以來貪欲瞋恚愚癡尚能永拔五百世習
氣而不能除從今日後莫作首陀羅語聞世
尊教恭敬故永不復作如是毗尼竟是名三
婆蹉
一斗油者世尊涅槃後長老比丘毗舍離住
爾時有一商人自恣請法豫比丘尼比丘尼
有一依止弟子常遣徃取所須時依止弟子
不稱師名又不自稱直言須油檀越即與得
已自用檀越後便檢校油不入師依止弟子
心生疑悔語諸比丘尼諸比丘尼言汝犯波
羅夷諸比丘尼不了徃問長老比丘長老比
丘言雖隱覆取檀越與故犯偷蘭罪如是毗
尼竟是名油一斗
迎食者舍衛城爾時精舍中有檀越飯僧有
一比丘自食己分復迎一分益食人問言長
老爲誰取分答言我取食者誰分復言我分
時比丘言汝犯波羅夷罪諸比丘不了徃問
長老比丘長老比丘言有不應得而取但有
主與故得偷蘭罪如是毗尼竟是名迎食
看病者舍衛城爾時祇洹精舍有病比丘共
看病比丘諍已時精舍中有檀越飯僧病比
丘作是念彼人今日何能爲我取食即便倩
餘比丘取食時看病比丘作是念今日誰當
與彼取食時二人俱取食益食人問看病比
丘爲誰取食答言某病人食復問倩迎食人
爲誰取食答言某病人食諸比丘言汝犯波
羅夷時諸比丘不了徃問長老比丘長老比
丘言此倩取食者無罪病比丘共看病比丘
諍已不語看病人更倩餘人者越毗尼罪看
病人共病比丘諍已不問與迎食者越毗尼
罪如是毗尼竟是名看病
鳥肉段者舍衛城祇洹精舍爾時有比丘時
到著入聚落衣持鉢入城乞食時有鳥銜肉
段墮比丘鉢中時比丘持還精舍煑已自食
分諸比丘諸比丘言長老汝何處得此肉即
具說上事諸比丘言汝犯波羅夷諸比丘不
了徃問長老比丘長老比丘言畜生無屬如
是毗尼竟是名鳥肉段
賊肉段者世尊涅槃後長老比丘依王舍城
住時有盜賊偷牛夜在尸陀林中殺噉有殘
語林中坐禪比丘言尊者須肉不答言須即
與滿鉢比丘取已持還精舍自食分與餘比
丘餘比丘問言長老何處得此肉具說上事
諸比丘言長老汝賊邊取物滿五錢波羅夷
諸比丘不了徃問長老比丘長老比丘言出
家人前如法不如法有主施無罪如是毗尼
竟是名賊肉段
豬肉者爾時俱睒彌提婆聚落邊有賊偷豬
噉餘殘頭脚捨棄而去時有比丘見已持還
精舍煑已自食亦分與諸比丘諸比丘言汝
何處得此肉即具說上事比丘言直五錢得
波羅夷時諸比丘不了徃問長老比丘長老
比丘言汝何心取答無主想無主想取無罪
如是毗尼竟是名豬肉
蹴女人者舍衛城祇洹精舍時有比丘到時
著入聚落衣持鉢入城次第乞食到一家婦
人言比丘來入共作如是事來比丘言世尊
制戒不得行婬婦人言若不從我者當如是
如是謗強牽我是比丘畏故便入入已婦人
語婢守門我與比丘行欲女人入已欲心熾
盛即卧比丘蹴已而去守門婢問尊者作事
竟耶答言已竟時比丘心生疑悔徃問長老
比丘長老比丘言汝以脚蹴女人得偷蘭遮
不作言作波夜提如是毗尼竟是名蹴女人
磨麨者舍衛城祇洹精舍時比丘著入聚落
衣持鉢入城次行乞食至一家見女人蹲地
磨麨衣不覆形比丘見已即生欲心語姊妹
我欲食麨女人即與麨比丘心生疑悔徃問
長老比丘長老比丘言汝以何心答言欲心
即遣使問彼女人女人答言我蹲地磨麨比
丘乞麨我便與之使還答如上長老比丘言
解義不解味偷蘭遮乃至不解義不解味得
越毗尼罪如是毗尼竟是名磨麨
犢子者跋祇國有人去精舍不遠放犢子犢
子來入精舍踐食華果觝突形像知事人語
放犢人好看汝犢莫令縱暴如是再三語猶
故不止知事人瞋牽犢子著房中反閉戶入
聚落乞食在道中作是念房中多有夜叉不
能殺是犢也即還精舍開戶見犢已死比丘
怖畏即持著衆僧厠中便捨而去放犢人來
問阿闍棃見我犢不答言不見比丘心生疑
悔問諸比丘諸比丘不能決徃問長老長老
言牽犢入房反閉戶得越毗尼罪持著僧厠
中得偷蘭遮見言不見波夜提如是毗尼竟
是名放犢
捨婦者迦尸耆利大邑時有摩訶羅端正捨
婦出家其婦逐來在房外紡績摩訶羅語言
汝去我出家人不須汝答言尊者我在此作
有何妨事爲欲時時見尊者不能相離耳摩
訶羅以是數數語猶故不去即持衣鉢棄捨
而去有女人見已語言汝本[二]已去聞已即[夫]
逐及已便捉衣當前而立作是言阿闍棃爲
我故莫去我當供給衣鉢病瘦醫藥摩訶羅
言我出家人法不應爾如是猶故不放摩訶
羅心生瞋恚舉衣鉢著一處熟打而去摩訶
羅心生疑瞋具以上事問持律比丘耶舍耶
舍言打婦人死者得波羅夷諸比丘言此非
好斷汝欲決疑者可徃枝提山中問持律尊
者樹提陀婆必能決了聞已即去路經俱睒
彌道逢一賣酪女女見摩訶羅端正便生欲
心語沙門共行欲來摩訶羅作是念我已犯
波羅夷復何在便共行欲前至持律所具白
上事持律言云何耶舍制五波羅夷法瞋打
婦人得偷蘭遮共賣酪女行婬得波羅夷如
是毗尼竟是名捨婦
隔壁者弗迦羅國有比丘比丘尼精舍隔壁
住時比丘起欲心通夜共比丘尼隔壁語比
丘心生疑悔徃問長老比丘長老比丘言汝
有何心語答言欲心如是欲心語語得越毗
尼罪如是毗尼竟是名隔壁
布薩者弗迦羅聚落比丘共阿練若比丘共
一布薩時阿練若住處比丘名弗絺虜有大
德名稱聚落中比丘見得利養起嫉妬心時
長老弗絺虜至十四布薩日來入聚落語聚
落中比丘長老共作布薩來答言我十五日
當布薩弗絺虜言我知日數今應十四日布
薩答言我不作十五日當布薩如是至三不
從弗絺虜便去去已聚落中比丘即布薩明
日弗絺虜復來長老共作布薩來答言已布
薩竟聚落比丘言汝叛布薩我不復與汝共
法食味食時弗絺虜十四日便十四日來十
五日便十五日來如是二十年中初不得布
薩時有善鬼神敬重弗絺虜徃至枝提山中
尊者樹提陀婆所作是言尊者不善不隨順
尊者在世聚落中比丘作如是非法常惱亂
弗絺虜唯願尊者自徃料理尊者樹提聞已
即來便作是念我若先至阿練若處聚落中
比丘凶惡聞者不共我法食味食作是念已
即到聚落中比丘所時善鬼神語尊者弗絺
虜尊者樹提陀婆今在聚落可徃問訊聞已
即徃共相問訊問訊已一面坐樹提陀婆即
問言汝是弗絺虜耶答言爾慧命汝叛布薩
耶答言叛布薩不叛布薩今當知我二十年
已來十四日布薩十四日來十五日布薩十
五日來如是是叛布薩不叛布薩耶尊者自
知答言慧命是順佛法但聚落中比丘不隨
順二十年中受具足不名受具足羯磨不名
羯磨如是毗尼竟是名布薩
二漿者爾時優闍尼國有人犯王法截手脚
已持著屍陀林中近阿練若比丘處宛轉來
至比丘所言阿闍棃我甚飢苦乞我少食答
言無食復言阿闍棃憐愍我我有二種苦痛
一截手脚苦二飢苦答言無食正有蘇毗羅
漿須不答言須即與漿不得食久飲已便死
比丘心生疑悔問諸比丘不能得了徃問長
老比丘長老比丘言汝以何心與答言饒益
心饒益心無罪如是毗尼竟復次憂闍尼國
有人犯王法截手脚已持著屍陀林中近阿
練若比丘住處時有摩訶羅出家次守房舍
無手脚人宛轉來至其所作是言阿闍棃我
甚苦痛不可堪忍頗有少藥施我我欲疾死
答言我非旃陀羅殺人賊云何從我索藥不
爾阿闍棃我苦痛難忍時摩訶羅起慈心作
是念曾有如是比丘飲蘇毗羅漿便死即語
言汝欲飲蘇毗羅漿不答言欲飲即與漿飲
飲已便死摩訶羅心生疑悔徃問長老比丘
長老比丘言汝以何心與答言慈心遂彼意
長老比丘言汝雖有慈心無有智慧斷他命
根得波羅夷如是毗尼竟是名二漿
塼者舍衛城祇洹精舍時比丘作房舍園民
授塼比丘取捉不堅故落園民頭破即便死
比丘心生疑悔徃問長老比丘長老比丘言
汝以何心落塼答言捉不堅故長老比丘言
應堅捉如是毗尼竟是名塼
糞者舍衛城祇洹精舍五日一掃除糞穢時
有年少比丘持糞擲牆外有病摩訶羅出家
在牆下大小行糞來鎭上未能得起後糞續
至如是便死當牆比丘以糞聚高恐盜賊登
入即便除却見死比丘心生疑悔徃問長老
比丘長老比丘言汝以何心除糞答言不看
長老比丘言若不看擲糞者得越毗尼罪如
是毗尼竟是名糞
乞食比丘者佛般泥洹後諸比丘在迦維羅
衛國釋氏精舍住時有比丘著入聚落衣持
鉢入城次行乞食時有釋種女端正澡浴訖
著新淨衣持食施比丘施已頭面禮足比丘
見已欲心起不能自制失不淨落女頭上女
無嫌心即持衣拭已作是言阿闍棃大得善
利有如是欲心能於世尊法中修梵行時比
丘心生疑悔徃問長老比丘長老比丘言以
何心答言我見前相心不能制長老比丘言
應善觀相制伏其心如是毗尼竟是名乞食
鬱譸者佛般泥洹後長老比丘在迦維羅衛
尼俱律樹釋氏精舍爾時尊者鬱譸與一釋
種知舊時釋種病有二兒各異母一兒是釋
家女一兒是異姓女釋種垂終時囑尊者鬱
譸阿闍棃我無常後是二兒中有愛樂佛法
得阿闍棃意者示是地中藏命終後釋女兒
與惡友相逐不樂佛法不來受經不樂讀誦
時異姓女兒與善友相逐愛樂佛法來到鬱
譸所受誦經戒得長老心即語汝父亡時囑
我兒中有樂法者可示此藏即示處大得金
銀珍寳家道富樂釋女兒聞已即白尊者阿
難阿闍棃此非善非隨順尊者鬱譸持我父
財與異姓母兒我釋家法釋家女兒應繼父
業所有財物皆應屬我阿難言是非法分處
我不共法食味食時羅睺羅來到鬱譸所二
人同和尚即語羅睺羅言莫與尊者阿難同
法食味食問言何故具說上因縁我無事阿
難不共我法食味食羅睺羅我共汝法食味
食阿難聞羅睺羅與鬱譸共法食味食時阿
難亦不共羅睺羅法食味食時有人送食與
尊者阿難阿難語與世尊子羅睺羅去如是
有送食與尊者羅睺羅者羅睺羅言持與世
尊侍者去如是迦維羅衛國七年中不作布
薩自恣尊者優波離在枝提山中住時釋種
子徃至尊者優波離所作如是言阿闍棃不
善不隨順阿闍棃在世迦維羅衛是世尊生
地云何七年中不作布薩自恣惟願尊者徃
和合優波離即來教諸釋種嚴飾大堂敷好
坐具散華燒香爲飲客比丘并請尊者阿難
先喚羅睺羅安一屏處抱一小兒放坐中地
尊者阿難坐已見地小兒若言取者應語不
取願尊者與羅睺羅和合者我當取如是教
已尊者優波離坐已次尊者阿難坐諸比丘
次第坐訖時釋家女抱孩兒手捉生酥而[嗾]
放坐中地兒便啼喚阿難見已愛念心生語
言取此小兒答言不取若尊者與羅睺羅和
合者當取不和合者不取阿難言此沙門法
非汝俗人事但抱小兒答言不爾如是至三
阿難言喚羅睺羅來來已尊者優波離語阿
難言如阿難有檀越如是如是囑長老我命
終之後長老如是與有何過失尊者鬱譸亦
復如是阿難云何以是事與世尊子羅睺羅
而不和合如是毗尼竟是名鬱譸是名毗尼
法
障礙不障礙法者佛住舍衛城廣說如上爾
時尊者難陀優波難陀遊行諸國還祇洹精
舍著入聚落衣入舍衛城至喜悅優婆夷家
優婆夷見已言善來阿闍棃何乃希現即請
令坐頭面禮足却住一面共相問訊已比丘
言優婆夷我希行與我作何等好飲食優婆
夷答言從阿闍棃教前食後食若餅若肉隨
所須當辦即請言尊者明日受我食願時早
來即便受請其家明日作種種飲食敷座而
待時比丘多事因縁忘不來赴日時已過食
可停者留不可停者便取食之如是二日三
日待不來已便取盡食至第四日方來優婆
夷見已心不悅作是言阿闍棃云何受我請
而不來諸比丘聞已以是因縁具白世尊佛
言喚難陀優波難陀來來已佛言是喜悅優
婆夷於佛比丘僧都無愛惜何故於中嬈亂
汝云何一向受請不開障礙因縁障礙因縁
法者若有人言尊者明日受我請前食若須
者應言爾彼復言尊者必當來應言中間無
障礙當來如是後食一切請亦如是若比丘
安居竟去時檀越言尊者後更來若欲來者
答言爾檀越復言尊者其必當來應語若中
間無障礙當來若言阿闍棃禮塔不得語言
中間無障礙應語當禮若言尊者爲我禮塔
應語言若憶當禮若言尊者禮長老比丘不
得言無障礙應語當禮若言尊者爲我禮長
老比丘應語若憶當禮若言尊者受經誦經
持戒坐禪不得語中間無障礙當受誦經應
語我爲是故出家若言學須陀洹斯陀含阿
那含阿羅漢果不得語中間無障礙當學應
語我爲是故出家是中應作障礙而不作應
作而作俱越毗尼罪是名障礙不障礙法
比丘尼法者佛住迦維羅衛國釋氏精舍爾
時大愛道瞿曇彌與五百釋女求佛出家如
線經中廣說乃至佛告比丘尼從今日大愛
道瞿曇彌比丘尼僧上座如是持爾時大愛
道瞿曇彌白佛言世尊爲比丘尼制八敬法
我等得廣聞不佛言得八敬法者比丘尼雖
滿百臘應向新受戒比丘起迎恭敬作禮不
得言待我百臘然後向新受戒比丘作禮一
切比丘尼應向長老中間年少比丘起迎恭
敬作禮若比丘尼至比丘精舍時應頭面一
一禮一切比丘足若老病不能者隨力多少
禮餘不遍者得緫禮應言我比丘尼某甲頭
面禮一切僧足若比丘至比丘尼精舍時一
切比丘尼應起迎禮足亦如上說若比丘尼
作是分別是犯戒是醫師是摩訶羅無所知
憍慢不恭敬起迎作禮者越敬法第一敬法
竟
二年學者滿十八歲女欲於如來法律中受
具足者和尚尼應供給所須與白僧料理尼
衆中能作羯磨人應作是說阿棃耶僧聽十
八歲女某甲欲於如來法律中受具足若僧
時到僧某甲欲從僧乞二年學戒諸阿棃耶
聽某甲欲從僧乞二歲學戒僧忍默然故是
事如是持此女人入僧中應一一頭面禮僧
足禮僧足已胡跪合掌教作如是言阿棃耶
僧憶念我滿十八歲女某甲欲於如來法律
中受具足我今從僧乞二歲學戒唯願阿棃
耶僧憐愍故與我二歲學戒如是三說尼羯
磨師應作是說阿棃耶僧聽某甲女年滿十
八已從僧乞二歲學戒若僧時到僧與某甲
二歲學戒白如是阿棃耶僧聽某甲女年滿
十八已從僧乞二歲學戒僧今與某甲二歲
學戒阿棃耶僧忍與某甲二歲學戒和尚尼
某甲忍者僧默然若不忍便說第一羯磨竟
第二第三亦如是說僧已與某甲二歲學戒
竟僧忍默然故是事如是持是式叉摩尼得
二歲學戒已應隨順行十八事何等十八一
切大比丘尼下一切沙彌尼上於式叉摩尼
不淨於大尼淨於大尼不淨於式叉摩尼亦
不淨大尼得與式叉摩尼三宿式叉摩尼得
與沙彌尼三宿式叉摩尼得與大尼授食除
火淨五生種取金銀及錢自從沙彌尼受食
尼不得語向說波羅夷乃至越毗尼罪得語
不婬不盜不殺不妄語如是等式叉摩尼至
布薩自恣日入僧中胡跪合掌作如是言阿
棃耶僧我某甲清淨僧憶念持如是三說而
去後四波羅夷犯者更從始學十九僧伽婆
尸沙已下若一一犯隨所犯作突吉羅悔若
破五戒隨犯日數更學何等五非時食停食
食捉錢金銀飲酒著華香是名十八事是式
叉摩尼二歲學戒滿已欲於如來法律中受
具足者和尚尼應白僧乞畜弟子羯磨尼羯
磨師應作是說阿棃耶僧聽某甲式叉摩尼
二歲學戒滿二十欲於如來法律中受具足
若僧時到僧和尚尼某甲欲從僧乞畜弟子
羯磨阿棃耶僧聽某甲欲從僧乞畜衆羯磨
僧忍默然故是事如是持和尚尼應胡跪合
掌作如是言阿棃耶僧憶念是式叉摩尼二
歲學戒滿二十欲受具足我某甲今從僧乞
畜弟子羯磨唯願僧與我畜弟子羯磨如是
至三羯磨人應作是說阿棃耶僧聽某甲式
叉摩尼二歲學戒已滿二十欲於如來法律
中受具足尼某甲已從僧中乞畜弟子羯磨
若僧時到僧與尼某甲畜弟子羯磨白如是
阿棃耶僧聽某甲式叉摩尼二歲學戒已滿
二十欲於如來法律中受具足尼某甲已從
僧乞畜弟子羯磨僧今與尼某甲畜弟子羯
磨諸阿棃耶忍與尼某甲畜弟子羯磨忍者
默然若不忍便說是第一羯磨第二第三亦
如是說僧已與尼某甲畜弟子羯磨竟僧忍
默然故是事如是持是式叉摩尼二歲學戒
已滿二十欲於如來法律中受具足者入僧
中先頭面禮僧足禮僧足已先請和尚尼胡
跪合掌作如是言尊憶念我某甲從尊乞求
和尚尊爲我作和尚與我受具足如是至三
和尚尼應語發喜心弟子言我頂戴持和尚
尼已先與求衣鉢與求衆與求二戒師與求
空靜處教師推與衆僧羯磨師應作是說此
中誰能與某甲空靜處作教師答言能羯磨
師應作是說阿棃耶僧聽某甲從某甲受具
足若僧時到僧某甲和尚尼某甲某甲能空
靜處作教師諸阿棃耶聽某甲和尚尼某甲
某甲空靜處作教師僧忍默然故是事如是
持教師應將欲受具足人離衆不近不遠教
有二種若略若廣云何是略衆僧中當問汝
有當言有無當言無云何是廣善女聽今是
至誠時是實語時於諸天世間天魔諸梵沙
門婆羅門諸天世人阿脩羅若不實者便於
中欺誑亦復於如來應供正遍知聲聞尼衆
中欺誑此是大罪今當問汝有者言有無者
言無父母夫主在不若言在應問父母夫主
聽不求和尚尼未五衣鉢具不學戒二歲滿
不作畜衆羯磨未汝字何等答字某和尚尼
字誰答言字某汝不殺父母不不殺阿羅漢
不不破僧不不惡心出佛身血不佛久已涅
槃而故依舊文不壞比丘淨戒不非賊盜住
不非越濟人不不自出家不本曾受具足不
若言曾受應語去不得受具足若不者應問
汝非婢不非養女不不負人債不非兵婦不
非隂謀王家不汝是女不非石女不非嬾惰
不非二道通不非破不不無乳不非一乳不
非常血病不非無血不非一月常血不非不
能女不汝無如是種種諸病著身不癬疥黃
爛癩病癰痤痔病不禁黃病瘧病謦嗽消盡
顚狂熱病風腫水腫腹腫如是種種更有餘
病著身不答言無教師來入僧中白言某甲
問已訖自說清淨無遮法羯磨師應作是說
阿棃耶僧聽某甲從某甲受具足某甲已空
靜處教問訖若僧時到僧某甲和尚尼某甲
某甲聽入僧中阿棃耶僧聽某甲和尚尼某
甲某甲入僧中僧忍默然故是事如是持此
人入僧中一一頭面禮僧足在戒師前胡跪
合掌授與衣鉢此鉢多羅應量受用乞食器
我受持如是三說此是僧伽棃此是鬱多羅
僧此是安陀會此是覆肩衣此是雨衣此是
我五衣此五衣盡壽不離宿受持如是三說
羯磨師應作是說阿棃耶僧聽某甲從某甲
受具足某甲已空靜處教問訖若僧時到僧
某甲和尚尼某甲某甲欲從僧乞受具足諸
阿棃耶僧聽某甲和尚尼某甲某甲欲從僧
乞受具足僧忍默然故是事如是持
羯磨師應教乞阿棃耶僧聽我某甲從和尚
尼某甲受具足阿闍棃某甲已空靜處教問
訖我某甲和尚尼某甲今從僧乞受具足唯
願僧哀愍故與我受具足如是至三羯磨師
應作是說阿棃耶僧聽某甲從某甲受具足
某甲已空靜處教問訖某甲已從僧乞受具
足若僧時到僧某甲和尚尼某甲某甲欲於
僧中問遮法阿棃耶僧聽某甲和尚尼某甲
某甲欲於僧中問遮法僧忍默然故是事如
是持善女聽今是至誠時是實語時乃至如
是種種更有餘病著身不答言無羯磨師應
作是說阿棃耶僧聽某甲從某甲受具足某
甲已空靜處教問訖某甲已從僧乞受具足
父母夫主已聽已求和尚五衣鉢具足是女
人二歲學戒滿已作畜衆羯磨自說清淨無
遮法若僧時到僧某甲和尚尼某甲某甲欲
於僧中說三依法阿棃耶僧聽某甲和尚尼
某甲某甲欲於僧中說三依法僧忍默然故
是事如是持善女聽此是如來應供正遍知
欲饒益故於聲聞尼衆中正說制三依若堪
忍直信善女人與受具足不堪忍者不與受
具足何等三依糞掃衣少事易得應淨無諸
過比丘尼隨順法依是出家受具足得作比
丘尼此中盡壽能堪忍持糞掃衣不答言能
若長得欽婆羅衣[
 ]衣芻摩衣俱舍耶衣舍
那衣麻衣軀牟提衣依乞食少事易得應淨
無諸過比丘尼隨順法依是出家受具足得
作比丘尼此中盡壽能堪忍乞食不答言能
若長得半月食八日十四日十五日說戒食
籌食請食依陳棄藥少事易得應淨無諸過
比丘尼隨順法依是出家受具足得作比丘
尼是中盡壽能堪忍服陳棄藥不答言能若
長得酥油蜜石蜜生酥及脂依此三聖種當
隨順學阿棃耶僧聽某甲從某甲受具足某
甲已空靜處教問訖某甲已從僧乞受具足
父母夫主已聽已求和尚尼五衣鉢具是女
人二歲學戒滿已作畜弟子羯磨自說清淨
無遮法已堪忍三依若僧時到僧與某甲受
具足和尚尼某甲白如是阿棃耶僧聽某甲
從某甲受具足某甲已空靜處教問訖某甲
已從僧乞受具足父母夫主已聽已求和尚
五衣鉢具是女人二歲學戒滿已作畜弟子
羯磨自說清淨無遮法已堪忍三依僧今與
某甲受具足和尚尼某甲諸阿棃耶忍與某
甲受具足和尚尼某甲忍者僧默然若不忍
便說是第一羯磨第二第三亦如是說僧已
與某甲受具足竟和尚尼某甲僧忍默然故
是事如是持
善女聽汝已受具足一白三羯磨無遮法和
合僧十衆汝今當敬重於佛敬重於法敬重
於僧敬重和尚敬重阿闍棃汝已遭遇人身
難得佛世難值聞法亦難衆僧和合意願成
就難以得具足當善隨順如無憂華離於塵
水汝當依倚修習泥洹善法得具足此戒序
法八波羅夷十九僧伽婆尸沙三十尼薩耆
波夜提百四十一波夜提八波羅提提舍尼
衆學七滅諍法隨順法我今略說戒教汝後
和尚阿闍棃當廣教汝受具足已即日和尚
尼應將到比丘僧所和尚尼應爲乞胡跪合
掌作如是言大德僧憶念我已與某甲受具
足今從僧乞爲某甲受具足哀愍故與某甲
受具足如是三說羯磨師應問比丘尼衆清
淨無遮法不若不問者越毗尼罪羯磨師應
作是說大德僧聽某甲從某甲尼受具足某
甲已比丘尼衆中清淨無遮法尼某甲已從
僧乞受具足若僧時到僧某甲和尚尼某甲
某甲從僧乞受具足諸大德聽某甲和尚尼
某甲某甲欲從僧乞受具足僧忍默然故是
事如是持
羯磨師應教胡跪合掌作如是言大德僧憶
念我某甲從和尚尼某甲受具足我某甲已
從比丘尼衆中清淨無遮法我某甲和尚尼
某甲某甲今從僧乞受具足唯願僧哀愍故
與我受具足如是至三羯磨師應作是說大
德僧聽某甲從某甲受具足某甲已比丘尼
衆中清淨無遮法某甲已從僧乞受具足若
僧時到僧某甲和尚尼某甲某甲欲於僧中
問遮法諸大德聽某甲和尚尼某甲某甲欲
於僧中問遮法僧忍默然故是事如是持羯
磨師應問今是至誠時是實語時於諸天世
間天魔諸梵沙門婆羅門諸天世人阿脩羅
若不實者便於中欺誑亦復於如來應供正
遍知二部僧中欺誑此是大罪我今僧中問
汝有者言有無者言無父母夫主在不乃至
除女人隱處餘如上盡問羯磨師應作是說
大德僧聽某甲從某甲受具足某甲已比丘
尼衆中清淨無遮法某甲已從僧乞受具足
父母夫主已聽已求和尚五衣鉢具二歲學
戒滿已乞畜衆羯磨竟自說清淨無遮法若
僧時到僧某甲和尚尼某甲某甲欲於僧中
說三依諸大德聽某甲和尚尼某甲某甲欲
於僧中說三依僧忍默然故是事如是持善
女聽此是如來應供正遍知欲饒益故於聲
聞尼衆中正說制三依若堪忍直信善女人
與受具足不堪忍者不與受具足依糞掃衣
少事易得應淨無諸過隨順比丘尼法依是
出家受具足得作比丘尼是中盡壽能堪忍
持糞掃衣不答言能若長得欽婆羅衣[
]衣
芻摩衣俱舍耶衣舍那衣麻衣驅牟提衣如
是依乞食依陳棄藥如上廣說大德僧聽某
甲從某甲受具足某甲已比丘尼衆中清淨
無遮法某甲已從僧乞受具足父母夫主已
聽已求和尚五衣鉢具二歲學戒滿已作乞
畜衆羯磨竟自說清淨無遮法已堪忍三依
若僧時到僧與某甲受具足和尚尼某甲白
如是大德僧聽某甲從某甲受具足某甲已
比丘尼衆中清淨無遮法某甲已從僧乞受
具足父母夫主已聽已求和尚五衣鉢具二
歲學戒滿已作畜衆羯磨竟自說清淨無遮
法已堪忍三依僧今與某甲受具足和尚尼
某甲諸大德忍與某甲受具足和尚尼某甲
忍者僧默然若不忍便說是第一羯磨第二
第三亦如是說僧已與某甲受具足竟和尚
尼某甲僧忍默然故是事如是持善女聽汝
已受具足善受具足一白三羯磨無遮法和
合僧二部衆十衆已上汝今當敬重於佛敬
重於法敬重於僧敬重和尚敬重阿闍棃汝
已遭遇人身難得佛世難值聞法亦難衆僧
和合意願成就難頂禮釋師子及諸聲聞衆
已得具足如無憂華離於塵水汝當依倚修
習泥洹善法得具足
佛住毗舍離大林重閣精舍爾時法豫比丘
尼弟子欲受具足時菴婆羅離車童子聞法
豫弟子欲受具足便作是念此女於我有如
是不饒益事今若出精舍門者我當更捉壞
其梵行令不得受具足法豫比丘尼聞已徃
到世尊所頭面禮足却住一面白佛言世尊
我有弟子欲受具足若出精舍者畏壞梵行
彼間住此間僧得與遙受具足不佛言得先
比丘尼衆與受具足已徃比丘僧中乞使受
具足尼僧與受具足已法豫即徃白比丘僧
乞使受具足羯磨人應作是說大德僧聽法
豫比丘尼弟子某甲欲受具足若來者畏傷
梵行若僧時到僧法豫比丘尼弟子某甲欲
從僧乞使受具足諸大德聽法豫比丘尼弟
子某甲欲乞使受具足僧忍默然故是事如
是持和尚尼應僧中胡跪合掌作如是言大
德僧憶念我法豫比丘尼弟子某甲欲受具
足若來者畏傷梵行已比丘尼衆中受具足
無遮法我某甲爲弟子某甲乞使受具足唯
願大德僧哀愍故與我弟子某甲使受具足
如是至三僧中應羯磨堪能者若二若三不
得過羯磨衆羯磨人應作是說大德僧聽法
豫比丘尼弟子某甲欲受具足已比丘尼衆
中受具足無遮法若來者畏傷梵行法豫比
丘尼爲弟子某甲已從僧乞使受具足若僧
時到僧今羯磨某甲某甲比丘爲法豫弟子
某甲受具足白如是大德僧聽法豫比丘尼
爲弟子某甲受具足已比丘尼衆中受具足
無遮法若來者畏傷梵行法豫比丘尼爲弟
子某甲已從僧乞使受具足僧今羯摩某甲
某甲比丘使爲法豫比丘尼弟子某甲受具
足諸大德忍羯磨某甲某甲比丘使爲法豫
比丘尼弟子某甲受具足忍者僧默然若不
忍便說是初羯磨第二第三亦如是說僧已
羯磨某甲某甲比丘使爲法豫比丘尼弟子
某甲受具足竟僧忍默然故是事如是持是
比丘受羯磨竟即應徃比丘尼精舍受具足
人應向使乞胡跪合掌作如是言大德僧憶
念我某甲從和尚尼某甲受具足我某甲已
比丘尼衆中受具足清淨無遮法我若出此
間者畏傷梵行此間住地某甲和尚尼某甲
今從僧乞受具足唯願僧哀愍故與我受具
足如是至三和尚尼應共使到僧中和尚尼
應乞胡跪合掌作如是言大德僧憶念我法
豫比丘尼弟子某甲欲受具足已比丘尼衆
中受具足清淨無遮法若來者畏傷梵行彼
間住我法豫弟子某甲今從僧乞受具足唯
願僧哀愍故與受具足如是三乞羯磨人應
作是說大德僧聽某甲從某甲受具足某甲
已比丘尼衆中受具足清淨無遮法若來者
畏傷梵行彼問住和尚尼某甲已從僧乞受
具足若僧時到僧與某甲受具足和尚尼某
甲白如是一白三羯磨已和尚尼共使還至
比丘尼精舍作如是言善女聽汝已受具足
一白三羯磨無遮法十衆以上和合二部衆
受具足竟汝應恭敬三寳汝已遭遇人身難
得佛世難值聞法亦難是名二歲學戒二部
衆中受具足第二敬法竟
說罪者比丘尼不得說比丘實罪非實罪比
丘得說尼實罪不得說非實罪尼不得說言
醫師比丘犯戒比丘摩訶羅比丘若親里者
得輭語諫不得呵責若是年少應語汝今不
學待老當學耶汝後當教詔弟子汝不學者
後弟子亦當學汝作惡是故汝應隨順學受
經誦經若比丘尼說比丘過言醫師比丘犯
戒比丘摩訶羅比丘者越敬法比丘得說比
丘尼實過不得呵責言剃髮老嫗婬蕩老嫗
摩訶棃老嫗若是親里作非法者得語言莫
作是事不得呵罵應輭語諫若年少者應語
汝今不學待老當學耶汝後當教詔弟子汝
不學者後弟子亦當學汝作惡是故當受經
誦經若比丘呵罵比丘尼言剃髮老嫗婬蕩
老嫗摩訶棃不善不識恩養者越毗尼罪是
名比丘尼不得說比丘實罪非實罪比丘得
說比丘尼實罪第三敬法竟
不先受者比丘尼不先比丘受食房舍牀褥
若有人請比丘尼食者應語先請上尊衆若
言我於彼無敬心正欲請諸尼者應語我亦
不受若言我先已曾請僧前食後食以曾共
人請未曾請諸尼若爾者應受下至先與僧
一團食者比丘尼後得種種好食無罪若有
人來言我欲與尼作房應語先與上尊衆作
若言我於彼無敬心正欲與尼作應語我亦
不受若言我先已曾與僧作房舍講堂溫室
食堂門屋井屋厠屋洗脚處屋曾共衆人作
未曾爲尼作若爾者應受下至先與僧一蚊
廚後比丘尼受大房無罪若有人來與比丘
尼牀褥者應語先與上尊衆若言我於彼無
敬心應語我亦不受若言我先已曾與比丘
僧牀褥枕俱攝卧具未曾與尼若爾者得受
下至先與比丘僧一小牀比丘尼後受好牀
褥無罪若檀越未曾飯僧施牀褥比丘尼先
受者越敬法是名比丘尼不先受食牀褥第
四敬法竟
半月摩那埵者若比丘尼越敬法應二部衆
中半月行摩那埵若犯十九僧伽婆尸沙應
二部衆中半月行摩那埵比丘尼衆中行隨
順法應日日白二部僧是名二部僧是名比
丘尼二部衆中半月行摩那埵第五敬法竟
半月問布薩求教誡者比丘尼至布薩日若
一切尼僧若遣使至比丘精舍禮塔已至知
識比丘所與清淨欲作如是言一切比丘尼
僧和合禮比丘僧足問布薩請教誡如是三
說僧布薩時誦戒比丘應作是說大德僧聽
今布薩爾所日已過餘爾所日在佛聲聞僧
常所行事諸大德不來諸比丘說欲清淨誰
與比丘尼取欲取尼欲人應至上座前偏袒
右肩合掌作如是言比丘尼僧和合禮比丘
僧足與清淨欲問布薩請教誡如是三說誦
戒人應問誰教誡比丘尼若先有教誡人後
人應問言尼何日來何處教誡先人應語某
日來在某處若無教誡人者先取尼清淨欲
比丘應語尼言姊妹無有教誡人當謹慎莫
放逸若比丘成就十二法僧應羯磨作教誡
人何等十二一持戒二多聞不忘三持律廣
略四辯才能說五學戒六學定七學慧八能
除惡邪九梵行清淨十不汙比丘尼淨行十
一忍辱十二滿二十歲若過是名成就十二
法僧應拜作教誡比丘尼人羯磨者應作是
說大德僧聽某甲比丘十二法成就若僧時
到僧拜某甲比丘教誡比丘尼如是白大德
僧聽某甲比丘十二法成就僧今拜某甲比
丘教誡比丘尼諸大德忍拜某甲比丘教誡
比丘尼忍者默然若不忍者便說第一羯磨
第二第三亦如是說僧已拜某甲比丘作教
誡尼人竟僧忍默然故是事如是持是比丘
受羯磨已應教誡比丘尼教法者有八事何
等八一非時二非處三過時四時未至五不
和合六眷屬七長句說法八迎教誡非時者
從日没至明相未出教誡是名非時若比丘
非時教誡比丘尼者波逸提非處者不得深
猥處不得露現處當在不深不露處若講堂
若樹下若比丘非處教誡比丘尼越毗尼罪
是名非處過時者十四日十五日是名過時
時未至者月一日若二日三日是名時未至
應從四日至十三日徃教誡時未至教誡比
丘尼者越毗尼罪是名時未至不和合者比
丘尼僧不和合不應教誡和合已然後教誡
人到已應問尼僧和合未若言和合應遣使
呼言比丘尼來聽教誡若老病服藥作衣鉢
事不得來者應與欲如是言我某甲與教誡
欲如是三說若比丘尼僧不和合教誡者越
毗尼罪是名不和合眷屬者不得偏教誡應
一切尼僧和合已然後教誡是名眷屬長句
說者如尊者難陀長語教誡尼應作是說一
切惡莫作諸善奉行自淨其意是諸佛教姊
妹此是教誡欲聽者便聽去者任意若比丘
長語教誡比丘尼者越毗尼罪是名長語說
法迎教誡人法者若比丘尼城邑聚落住聞
教誡比丘某日來若無供給人者應倩諸年
少比丘賷持華香旛蓋徃迎若無者隨其多
少下至合掌設敬代擔衣鉢若一由延半由
延若一拘盧舍半拘盧舍下至出城邑聚落
外迎若不迎者越毗尼罪來已應勸化作前
食後食非時漿盡心供養及眷屬七日勿令
有乏若無者出己衣鉢中餘持用供養若復
無者下至合掌恭敬教誡尼法者若阿毗曇
若毗尼阿毗曇者九部修多羅毗尼者波羅
提木叉廣略教誡人若尼來時不得低頭而
住應觀相威儀若見油澤塗頭莊眼著上色
衣擣令光澤白帶繫腰如是者應呵若是年
少者應語姊妹汝今年少不學待者當學耶
汝後當教詔弟子汝不學者弟子亦當學汝
作惡是故汝應隨順學受經誦經若有俗人
者不得教勿令前人起不善心言沙門教勑
婦若爾不得教應問餘尼此是誰共行弟子
誰依止弟子問已應語彼和尚阿闍棃教呵
令隨順行法勿令作非威儀事比丘教誡比
丘尼時應如女想比丘尼於教誡人如佛想
是名半月問布薩求教誡第六敬法竟
不依比丘不得住安居者若親里欲請比丘
尼安居者尼應語檀越先請上尊若言我於
彼無敬心正欲請尼尼應語我亦不去若爲
親里欲去者應自請比丘到彼已應料理前
食後食非時漿安居衣勿令有乏若親里不
與者當自出己衣鉢中餘供給若安居中比
丘若死若罷道若餘處去尼不得去三由延
內有僧伽藍者應通結界半月應徃問布薩
若道路賊難恐怖畏奪命傷梵行有此等諸
難者至彼安居未應徃自恣若故有難衆者
當語親里爲我請比丘來來已供給所須前
食後食及非時漿勿令有乏自恣已應還本
處若比丘尼欲住安居處無比丘不得住安
居若住安居者越敬法是名無比丘住處比
丘尼不得安居第七敬法竟
比丘尼安居竟二部僧中受自恣者比丘尼
至自恣日受自恣已明日清旦應一切徃比
丘僧所受自恣尼僧中應羯磨一尼能受自
恣者羯磨人應作是說尼僧聽某甲比丘尼
能爲尼僧作自恣人若僧時到僧羯磨某甲
比丘尼爲尼僧作自恣人諸尼僧聽某甲比
丘尼爲尼僧作自恣人僧忍默然故是事如
是持比丘尼僧二衆各和合者應作是說比
丘尼僧和合比丘僧和合自恣說若見聞疑
罪僧當語我哀愍故若知見聞疑罪當如法
除第二第三亦如是說若比丘僧和合衆多
比丘尼者應作是說衆多比丘尼比丘僧和
合自恣說若見聞疑罪僧當語我哀愍故若
知若見當如法除第二第三亦如是說若比
丘僧和合一比丘尼者應作是說我比丘尼
比丘僧和合自恣說若見聞疑罪僧當語我
哀愍故若知若見當如法除第二第三亦如
是說若衆多比丘比丘尼僧和合者應作是
說比丘尼僧和合諸大德自恣說若見聞疑
罪諸大德當語我哀愍故若知若見當如法
除第二第三亦如是說若衆多比丘衆多比
丘尼者應作是說衆多比丘尼諸大德自恣
說乃至第二第三亦如是說一比丘乃至一
切比丘尼者應作是說我比丘尼大德自恣
說若見聞疑罪當語我哀愍故若知若見當
如法除第二第三亦如是說比丘尼安居竟
應如是二衆中受自恣若比丘尼十六日不
詣比丘僧受自恣至十七日徃受自恣者越
敬法是名比丘尼第八敬法竟
摩訶僧祇律卷第三十
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