摩訶僧祇律卷第二十六
      東晉三藏法師佛陀跋陀羅共沙門法顯譯

雜誦跋渠法第九之四
本罪者比丘覆藏罪乞別住已復語比丘言
長老我更有僧伽婆尸沙比丘問是本罪中
間罪答言是本罪復問覆不覆答言覆比丘
語言長老先別住者已如法行今所說覆者
當更乞別住已是兩罪合行波利婆沙共行
摩那埵共阿浮呵那是名別乞共行波利婆
沙共行摩那埵共阿浮呵那比丘覆藏罪索

別住行至半復語比丘言長老我更有僧伽
婆尸沙比丘問言是本罪中間罪答言是本
罪復問覆不覆答言覆比丘應語汝先別住
者已如法行今所覆者應更乞別住已是兩
罪合行波利婆沙共行摩那埵共阿浮呵那
是名別乞共行波利婆沙共行摩那埵共阿
浮呵那比丘覆藏罪乞別住行竟復語比丘
言長老我更有僧伽婆尸沙比丘問言本罪
中間罪答言本罪復問覆不覆答言覆應語
言先別住者已如法行今所覆者應更乞別

住行已是二罪合乞摩那埵共阿浮呵那是
名別乞別行波利婆沙共行摩那埵共阿浮
呵那比丘覆藏罪行波利婆沙竟乞摩那埵
已復言長老我更有僧伽婆尸沙應問是本
罪中間罪答言是本罪覆不覆答言覆應語
先波利婆沙摩那埵已如法行今所覆者應
更乞波利婆沙行竟更乞摩那埵是二罪合
行已共阿浮呵那是名別乞別行波利婆沙
別乞合行摩那埵共阿浮呵那比丘覆藏罪
行波利婆沙竟乞摩那埵行至半復語比丘

言長老我更有僧伽婆尸沙乃至應語先摩
那埵已如法行今所覆者應更乞波利婆沙
行已更乞摩那埵是二罪合行摩那埵共阿
浮呵那是名別乞別行波利婆沙別乞共行
摩那埵共阿浮呵那比丘覆藏罪行波利婆
沙摩那埵竟復語比丘言長老我更有僧伽
婆尸沙乃至應語先波利婆沙摩那埵已如
法行今所覆者應更乞波利婆沙摩那埵行
已是二罪合乞阿浮呵那是名別乞別行波
利婆沙摩那埵共阿浮呵那比丘覆藏罪行

波利婆沙摩那埵阿浮呵那竟復語比丘言
長老我更有僧伽婆尸沙乃至應語言先波
利婆沙摩那埵阿浮呵那已如法行今所覆
者應更乞波利婆沙摩那埵阿浮呵那是名
別乞別行波利婆沙摩那埵阿浮呵那比丘
覆藏罪與波利婆沙已語比丘言長老我更
有二僧伽婆尸沙應問是本罪中間罪答言
是本罪問言覆不覆答言一覆一不覆應語
言先波利婆沙已如法行今不覆者停覆者
更乞波利婆沙合行已共行摩那埵共阿浮

呵那如是別住中別住竟摩那埵初中竟阿
浮呵那竟亦如上說比丘覆藏罪與波利婆
沙已復語諸比丘言長老我更有三僧伽婆
尸沙應問是本罪中間罪答言是本罪復問
覆不覆答言一覆一不覆一疑應語言先波
利婆沙已如法行今不覆者停疑者當決定
覆者當乞波利婆沙共行摩那埵共阿浮呵
那如是別住中別住竟摩那埵初中竟阿浮
呵那竟亦如上說是名本罪

中間罪者比丘覆藏罪行別住語比丘言長

老我更有僧伽婆尸沙應問是本罪中間罪
答言是中間罪問言何時犯答言別住中犯
問言覆不覆答言覆應語言長老先別住者
已如法行但少一夜今覆者應更乞別住合
行共行摩那埵共阿浮呵那是名別乞共行
別住共行摩那埵共阿浮呵那比丘覆藏罪
行別住已行摩那埵語比丘言長老我更有
僧伽婆尸沙應問是本罪中間罪答言中間
罪問言何時犯答言摩那埵中問言覆不覆
答言覆應語長老先別住摩那埵已如法行

但摩那埵中少一夜今覆者應更乞別住行
已更乞摩那埵合行共阿浮呵那是名別乞
別行別住別乞摩那埵共行摩那埵共阿浮
呵那比丘覆藏罪行別住摩那埵阿浮呵那
竟復語比丘言長老我更有僧伽婆尸沙應
問是本罪中間罪答言中間問言何時犯別
住中間犯問言覆不覆答言覆應語言長老
先別住已如法行但少一夜摩那埵阿浮呵
那不成就今覆罪應更乞別住合行已更合
乞摩那埵共阿浮呵那是名別乞共行別住

合乞摩那埵共阿浮呵那比丘覆藏罪行波
利婆沙摩那埵阿浮呵那竟復語比丘言長
老我更有僧伽婆尸沙應問是本罪中間罪
答言中間罪問言何時犯答言摩那埵中問
覆不覆答言覆應語言先別住摩那埵者已
如法行但摩那埵中少一夜阿浮呵那不成
就今所覆者應更乞別住行已更乞摩那埵
合行共阿浮呵那是名別乞別行別住別乞
合行摩那埵共阿浮呵那比丘覆藏罪行別
住中語比丘言長老我更有二僧伽婆尸沙

問言是本罪中間罪答言中間罪問何時犯
答言別住中問覆不覆答言一覆一不覆應
語先別住者已如法行但少一夜不覆者停
覆者更乞別住合行共行摩那埵共阿浮呵
那是名別乞合行別住共行摩那埵共阿浮
呵那比丘覆藏罪行別住已行摩那埵中語
比丘言長老我更有二僧伽婆尸沙應問是
本罪中間罪答言中間問何時犯答言摩那
埵中問覆不覆答言一覆一不覆應語先別
住摩那埵已如法行但摩那埵中少一夜今

不覆者停覆者應更乞別住行已更合乞摩
那埵共阿浮呵那是名別乞別行別住合乞
共行摩那埵共阿浮呵那比丘覆藏罪行別
住摩那埵阿浮呵那竟語比丘言長老我更
有二僧伽婆尸沙應問是本罪中間罪答言
中間問何時犯答言別住中問言覆不覆答
言一覆一不覆應語先別住已如法行但少
一夜摩那埵阿浮呵那不成就今不覆者停
覆者應更乞別住合行行已合乞摩那埵共
阿浮呵那比丘覆藏罪行別住摩那埵阿浮

呵那竟語比丘言長老我更有二僧伽婆尸
沙應問是本罪中間罪答言中間問何時犯
答言摩那埵中問覆不覆答言一覆一不覆
應語先別住摩那埵已如法行但摩那埵中
少一夜阿浮呵那不成就今不覆者停覆者
應更乞別住行已合乞摩那埵共阿浮呵那
復有比丘覆藏罪行別住中語比丘言長老
我更有三僧伽婆尸沙應問是本罪中間罪
答言中間問言何時犯答別住中問言覆不
覆答言一覆一不覆一疑應語先別住者以

如法行但少一夜今不覆者停疑者當決定
覆者應更乞別住合行共行摩那埵共阿浮
呵那至摩那埵中更說亦如是比丘覆藏罪
行別住摩那埵阿浮呵那竟語比丘言長老
我更有三僧伽婆尸沙應問是本罪中間罪
答言中間問何時犯答言別住中問覆不覆
答言一覆一不覆一疑應語先別住已如法
行但少一夜摩那埵阿浮呵那不成就不覆
者停疑者當決定覆者應更乞別住合行共
行摩那埵共阿浮呵那摩那埵中更犯三罪

亦如上說是名別乞別行別住別行摩那埵
共阿浮呵那是名中間罪

比丘故出精犯僧伽婆尸沙覆藏罪欲行別
住應請善知羯磨比丘作是言長老與我作
波利婆沙羯磨將得意比丘至戒場上作求
聽羯磨羯磨人應作是說大德僧聽某甲比
丘故出精犯一僧伽婆尸沙罪十夜覆藏若
僧時到僧某甲比丘故出精犯一僧伽婆尸
沙罪十夜覆藏欲從僧乞十夜別住法者諸
大德聽某甲比丘故出精犯一僧伽婆尸沙

罪十夜覆藏欲從僧乞十夜別住僧忍默然
故是事如是持此人應偏袒右肩胡跪合掌
作是言大德僧聽我某甲比丘故出精犯一
僧伽婆尸沙罪十夜覆藏今從僧乞十夜別
住哀愍故唯願僧與我十夜別住法如是三
乞羯磨人應作是說大德僧聽某甲比丘故
出精犯一僧伽婆尸沙罪十夜覆藏已從僧
乞十夜別住若僧時到僧某甲比丘故出精
犯一僧伽婆尸沙罪十夜覆藏與十夜別住
白如是大德僧[德]某甲比丘故出精犯一僧[聽]

伽婆尸沙罪十夜覆藏已從僧乞十夜別住
法僧今與某甲比丘故出精犯一僧伽婆尸
沙十夜覆藏與十夜別住諸大德忍某甲比
丘故出精犯一僧伽婆尸沙十夜覆藏與十
夜別住忍者僧默然若不忍者便說是第一
羯磨第二第三亦如上說僧已與某甲比丘
故出精犯一僧伽婆尸沙罪十夜覆藏與十
夜別住竟僧忍默然故是事如是持羯磨已
此人即入界內應白僧偏袒右肩胡跪合掌
作是言大德僧我某甲比丘故出精犯一僧

伽婆尸沙罪十夜覆藏我已從僧乞十夜別
住僧已哀愍故與我十夜別住法大德僧我
某甲比丘故出精犯一僧伽婆尸沙罪十夜
覆藏我今行別住法僧憶念持如是三說白
言我隨順行七事如是若二若三乃至犯十
罪者應合乞別住羯磨羯磨人應作是說大
德僧聽某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪故出
精乃至十罪一切十夜覆藏若僧時到僧某
甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪故出精乃至十
罪一切十夜覆藏欲從僧乞一切通合十夜

別住諸大德聽某甲比丘犯十僧伽婆尸沙
罪十夜覆藏欲從僧乞一切通合十夜別住
僧忍默然故是事如是持此人應從僧乞偏
袒右肩胡跪合掌作是言大德僧憶念我某
甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪故出精乃至十
一切十夜覆藏今從僧乞一切通合十夜別
住哀愍故唯願僧與我一切通合十夜別住
法如是三乞羯磨人應作是說大德僧聽某
甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪故出精乃至十
一切十夜覆藏已從僧乞一切通合十夜別

住法若僧時到僧某甲比丘犯十僧伽婆尸
沙罪十夜覆藏一切通合與十夜別住法白
如是大德僧聽某甲比丘犯十僧伽婆尸沙
罪故出精乃至十一切十夜覆藏已從僧乞
一切通合十夜別住法僧今與某甲比丘犯
十僧伽婆尸沙罪一切通合十夜別住諸大
德忍某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪十夜覆
藏一切通合與十夜別住忍者僧默然若不
忍者便說是第一羯磨第二第三亦如是說
僧已與某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪十夜

覆藏一切通合與十夜別住竟僧忍默然故
是事如是持若欲此中行者即日應白僧偏
袒右肩胡跪合掌作是言大德僧我某甲比
丘犯十僧伽婆尸沙罪故出精乃至十一切
十夜覆藏已從僧乞一切通合乞十夜別住
法僧已哀愍故與我一切通合十夜別住法
大德僧聽我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪
故出精乃至十一切十夜覆藏我今合行別
住法僧憶念持如是三說白言我隨順行七
事此人當日日憶數滿應如是白大德僧我

某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪故出精乃至
十一切十夜覆藏我已從僧乞一切通合十
夜別住法僧已與我十夜別住法我已行十
夜別住法竟僧憶念持如是三說若此間衆
滿者應行摩那埵若不滿者應求衆滿處應
請善知羯磨比丘得意人將至戒場上若無
戒場者不羯磨地不得作僧事羯磨地如上
說羯磨人應問行別住滿不不空僧伽藍行
別住不無本罪中間罪不不共比丘同一房
一障住不客比丘來白不時集非時集白不

如是檢校如法已若犯一若二若三乃至十
罪應合乞摩那埵羯磨人應作是說大德僧
聽某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪故出精乃
至十一切十夜覆藏已從僧乞十夜別住某
甲比丘行十夜別住竟若僧時到僧某甲比
丘犯十僧伽婆尸沙罪十夜覆藏行別住竟
欲從僧乞通合六夜摩那埵諸大德聽某甲
比丘犯十僧伽婆尸沙罪十夜覆藏行別住
竟欲從僧乞通合六夜摩那埵僧忍默然故
是事如是持此人應從僧中乞偏袒右肩胡

跪合掌作是言大德僧聽我某甲比丘犯十
僧伽婆尸沙罪故出精乃至十一切十夜覆
藏我已從僧乞十夜別住我已行十夜別住
竟今從僧乞通合六夜摩那埵哀愍故唯願
僧與我通合六夜摩那埵如是三乞羯磨人
應作是說大德僧聽某甲比丘犯十僧伽婆
尸沙罪故出精乃至十一切十夜覆藏已從
僧乞十夜別住某甲比丘行十夜別住竟已
從僧乞通合六夜摩那埵若僧時到僧某甲
比丘犯十僧伽婆尸沙罪故出精乃至十一

切十夜覆藏行別住竟一切通合與六夜摩
那埵白如是大德僧聽某甲比丘犯十僧伽
婆尸沙罪故出精乃至十一切十夜覆藏已
從僧乞一切通合十夜別住某甲比丘已行
十夜別住竟已從僧乞一切通合六夜摩那
埵僧今與某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪十
夜覆藏行別住竟通合與六夜摩那埵諸大
德忍某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪十夜覆
藏行別住竟通合與六夜摩那埵忍者僧默
然若不忍者便說是第一羯磨第二第三亦

如是說僧與某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪
十夜覆藏行別住竟通合與六夜摩那埵竟
僧忍默然故是事如是持羯磨已應即日入
僧中白作如是說大德僧我某甲比丘犯十
僧伽婆尸沙罪故出精乃至十一切十夜覆
藏已從僧乞十夜別住法我已行十夜別住
竟已從僧乞通合六夜摩那埵僧已與我六
夜摩那埵大德僧我某甲比丘犯十僧伽婆
尸沙罪十夜覆藏行別住竟一切通合行六
夜摩那埵僧憶念持如是三說白言我隨順

行七事如是三說第二日應白作是說大德
僧我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪故出精
乃至十一切十夜覆藏我已從僧乞十夜別
住僧已與我十夜別住我已行十夜別住竟
已從僧乞通合六夜摩那埵僧已與我六夜
摩那埵我行摩那埵一夜已過五夜在僧憶
念持如是三說如是日日應白乃至六夜應
白作是說大德僧我某甲比丘犯十僧伽婆
尸沙罪故出精乃至十一切十夜覆藏我已
從僧乞十夜別住僧已與我十夜別住我已

行十夜別住竟已通合乞六夜摩那埵僧已
與我六夜摩那埵我已行六夜摩那埵竟至
阿浮呵那僧憶念持若此間衆滿者應請善
知羯磨人作是言長老與我作羯磨羯磨人
應問不減衆行摩那埵不究竟摩那埵不無
本罪中間罪不不共比丘一房一障住不客
比丘來時集非時集白不日日白界內僧不
若一一如法者羯磨人應作是說大德僧聽
某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪故出精乃至
十夜覆藏已從僧乞十夜別住僧已與十夜

別住某甲已行十夜別住竟已從僧乞通合
六夜摩那埵僧已與六夜摩那埵某甲比丘
已六夜行摩那埵竟若僧時到僧某甲比丘
犯十僧伽婆尸沙罪十夜覆藏行十夜別住
摩那埵竟欲從僧乞通合阿浮呵那諸大德
聽某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪十夜覆藏
通合行別住摩那埵竟欲從僧乞通合阿浮
呵那僧忍默然故是事如是持此人應從僧
中乞偏袒右肩胡跪合掌作是言大德僧聽
我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪故出精乃

至十一切十夜覆藏已從僧乞通合十夜別
住僧已與我十夜別住我已行十夜別住竟
已從僧中乞通合六夜摩那埵僧已與我六
夜摩那埵我已行六夜摩那埵竟今從僧乞
十夜覆藏罪通合阿浮呵那哀愍故唯願僧
與我十夜覆藏罪通合阿浮呵那如是三乞
羯磨人應作是說大德僧聽某甲比丘犯十
僧伽婆尸沙罪故出精乃至十一切十夜覆
藏已從僧乞通合十夜別住僧已與十夜別
住法某甲比丘已行十夜別住法竟已從僧

乞通合六夜摩那埵僧已與六夜摩那埵某
甲比丘已行六夜摩那埵竟已從僧乞十夜
覆藏罪通合阿浮呵那若僧時到僧某甲比
丘犯十僧伽婆尸沙罪故出精乃至十一切
十夜覆藏通合行別住摩那埵竟通合與阿
浮呵那白如是大德僧聽某甲比丘犯十僧
伽婆尸沙罪故出精乃至十一切十夜覆藏
已從僧乞通合十夜別住僧已與十夜別住
某甲比丘已行十夜別住竟已從僧乞通合
六夜摩那埵僧已與六夜摩那埵某甲比丘

已行六夜摩那埵竟已從僧乞十夜覆藏罪
通合阿浮呵那僧今與某甲比丘犯十僧伽
婆尸沙罪故出精乃至十一切十夜覆藏通
合行十夜別住六夜摩那埵竟通合與阿浮
呵那諸大德忍某甲比丘犯十僧伽婆尸沙
罪十夜覆藏通合行十夜別住摩那埵竟通
合與阿浮呵那忍者僧默然若不忍者便說
是第一羯磨第二第三亦如是說僧已與某
甲比丘十夜覆藏一切通合十夜別住摩那
埵阿浮呵那竟僧忍默然故是事如是持善

男子聽汝已如法出罪一白三羯磨衆僧和
合滿二十衆集僧作羯磨事難汝當謹慎莫
復更犯是名別住摩那埵阿浮呵那毗尼攝
竟

應羯磨不應羯磨者佛住舍衛城廣說如上
瞻波比丘相言諍訟不和合住一人舉一人
二人舉二人衆多人舉衆多人諸比丘以是
因縁徃白世尊瞻波比丘非法生一比丘舉
一比丘二比丘舉二比丘衆多比丘舉衆多
比丘佛告諸比丘有四羯磨何等四有非法

不和合羯磨有非法和合羯磨有如法不和
合羯磨有如法和合羯磨非法不和合羯磨
者比丘無事僧與作折伏羯磨諸比丘知非
法故遮不來比丘不與欲持欲來不說比丘
無事僧與作折伏羯磨不行隨順與捨諸比
丘知非法故遮不來比丘不與欲持欲來者
不說是二俱名非法不和合羯磨非法和合
羯磨者比丘無事僧與作折伏羯磨諸比丘
不知非法故不遮不來諸比丘與欲持欲來
者說比丘無事僧與作折伏羯磨不行隨順

與捨諸比丘不知非法故不遮不來諸比丘
與欲持欲來者說是名非法和合羯磨如法
不和合羯磨者比丘有事僧與作折伏羯磨
諸比丘不知如法故遮不來諸比丘不與欲
持欲來者不說比丘有事僧與作折伏羯磨
行隨順與捨諸比丘不知如法故遮不來諸
比丘不與欲持欲來者不說是二俱名如法
不和合羯磨如法和合羯磨者比丘有事僧
與作折伏羯磨諸比丘知如法故不遮不來
諸比丘與欲持欲來者說比丘有事僧與作

折伏羯磨行隨順法與捨諸比丘知如法故
不遮不來諸比丘與欲持欲來者說是二俱
名如法和合羯磨是中如法和合羯磨是名
應羯磨餘者不應

復有不應羯磨比丘非折伏事作折伏羯磨
諸比丘知非法故遮人不現前不問不引過
非法不和合衆不成就白不成就羯磨不成
就若一一不成就是名不應羯磨行隨順已
應捨捨者有六作折伏羯磨作不語羯磨作
擯出羯磨作發喜羯磨作舉羯磨作別住摩

那埵羯磨作折伏羯磨者應隨順行五事比
丘事比丘尼事眷屬事羯磨事王事作折伏
羯磨已應語言長老汝莫復更犯犯者僧更
重治汝是五事應一一隨順行行已折伏下
意僧應與作捨羯磨是名捨作不語羯磨者
應隨順行五事比丘事比丘尼事眷屬事羯
磨事王事作羯磨已應隨順行五事雖復百
歲應驅依止持戒下至知二部律十歲比丘
晨起應問訊與出大小行器唾壺舉置常處
與齒木與掃地迎食浣衣熏鉢一切盡供給

唯除禮拜按摩若病時得令按摩應教二部
律若不能者教一部律若復不能者應廣教
五衆戒應教善知隂界入十二因縁應教善
知罪相非罪相威儀應教非威儀應遮若學
已即名爲捨作擯出羯磨者應隨順行五事
比丘事乃至王事羯磨已應安著僧伽藍邊
住隨順行五事一一如法已應與捨是名捨
擯作發喜羯磨者應隨順行五事比丘事乃
至王事羯磨已應遣到所犯俗人家悔過若
俗人言尊者故在精舍中住耶若故在彼住

者我當斷彼食及衣錢物僧應語言此非僧
過汝應更徃向彼下意令其歡喜若彼喜者
即名爲捨作舉羯磨者應隨順行五事比丘
事乃至王事羯磨已應安著僧伽藍外邊門
向阿練若處若來入塔院僧院中掃地者比
丘應逆掃其跡若來益洗脚處水大小行處
水者應還瀉棄若共行弟子依止弟子者不
得喚作和尚阿闍梨弟子不應語言被舉餘
人應語隨順行應捨惡邪惡邪比丘不應共
語不應共住不應共法食不共佛不共法不

共僧不共布薩不共自恣不共羯磨得語外
道欲坐便坐不得語被舉令坐若病者不應
看病得語彼檀越若親里言被舉人病汝徃
看若無常者不應與華香供養屍不應爲作
飲食非時漿供養僧不應分衣鉢不應與燒
身取其所眠牀以屍著上衣鉢繫咽曵牀而
出作是言衆僧事淨衆僧事淨於惡邪比丘
不應起惡心何以故乃至燋柱不應起惡應
作是念莫令後人習此邪見若放牧人取薪
草人持衣鉢來施者得取即彼爲施主若被

舉人隨順行五事得正見心意調輭者得與
捨行波利婆沙摩那埵比丘應隨順行七事
比丘事乃至王事廣解如上說是名捨
作他邏咃者佛住舍衛城廣說如上爾時須
達居士語姊言姊住是聚落中爲我料理客
僧時瞻波比丘衆來見已歡喜共相問訊善
來大德與敷置牀褥請令就坐坐已與洗脚
水塗足油非時漿夜與燈火已頭面禮足胡
跪合掌作是言大德僧爲我故明日受我食
即受請已須臾第二衆來復爲敷牀褥請令

就坐與洗脚水塗足油非時漿已頭面禮足
胡跪合掌作是言大德僧明日爲我故受我
食此衆言我不共彼食問言何故答言是被
舉人彼言我非被舉復言汝是被舉人何故
言非如是被舉不舉竟夜共諍隣比俗人發
不喜心居士姊聞已嫌言云何沙門竟夜共
諍被舉不舉生不喜心晨起竟不與前食後
食駕草馬車還舍衛城詣須達居士所具說
上事乃至竟不料理居士聞已心懷不樂語
姊言此是惡事應與何故不與是法非法事

在沙門爾時須達徃詣世尊所頭面禮足却
坐一面具以上事乃至被舉不被舉具白世
尊被舉人我等當云何恭敬供養唯願世尊
具分別說佛告居士有義應知無義亦應知
是法非法是律非律皆悉應知是中有義如
法如律行者應供給無有方便被舉比丘得
共從事佛告居士但當行施作諸功德是法
非法沙門自知時大愛道比丘尼徃世尊所
頭面禮足却住一面白佛言世尊我等當云
何乃至無有方便被舉比丘得共從事爾時

尊者阿難優波離徃世尊所亦復如是爾時
尊者舍利弗白佛言世尊被舉比丘我等云
何得知乃至無有方便被舉比丘得共從事
爾時舍利弗白佛言世尊云何名他邏咃佛
語舍利弗有七事非他邏咃似他邏咃二他
邏咃何等七或有狂故不著此衆不著彼衆
謂是他邏咃是最初非他邏咃似他邏咃如
是心亂鈍癡病病故不著此衆不著彼衆復
次舍利弗或有人爲利故作是念若我著此
衆失彼利若著彼衆失此利是二俱不著復

次或有人得二衆利故作是念我爲得二邊
利故不著此衆不著彼衆舍利弗是名七事
非他邏咃似他邏咃二他邏咃者自護心待
時自護心者見他是非作是念業行作者自
知譬如失火但自救身焉知他事是名自護
心待時者或有人見他諍訟相言作是念此
諍訟相言時到自當判斷是名二他邏咃爾
時舍利弗白佛言世尊云何名中他邏咃佛
告舍利弗有一人共此衆法食味食亦共彼
衆法食味食請斷當事復次舍利弗中他邏

咃亦共此衆法食味食亦共彼衆法食味食
人不請而斷當事時舍利弗白佛言世尊他
邏咃比丘欲料理被舉比丘當云何佛告舍
利弗被舉人行隨順法心柔輭欲料理者不
得時集非時集爲料理當先於房若溫室若
講堂上若衆多集處應徃誘問年少比丘長
老頗聞汝和尚阿闍梨語若中間有人料理
被舉人當聽不若言我聞和尚阿闍梨說若
被舉人行隨順法心柔輭設有人爲語者令
此人治若聞是語默然而止若言我聞和尚

阿闍梨語被舉人行隨順法心柔輭可憐無
人爲其料理聞是語者不得故集衆當因時
集非時集如是舍利弗被舉人到布薩自恣
日應至僧中作是言我被舉比丘行隨順法
心柔輭與我捨如是三說已應還出出時不
得默然而去應偏袒右肩合掌却行若衆中
有人語者他邏咃比丘應問長老此人本何
事故舉復有人嫌言此人被舉何故不知應
當合治若聞是語應默然止若言長老此人
被舉行隨順法心柔輭無人料理可與捨他

邏咃比丘應語言長老世尊說有二人剛強
未治者應治已治柔輭者應捨若如是得衆
人意者應作求聽羯磨已聽乞羯磨人應作
是說大德僧聽某甲比丘有是事僧欲饒益
故作舉羯磨行隨順法心柔輭若僧時到僧
某甲比丘欲從僧乞捨舉羯磨諸大德聽某
甲比丘欲從僧乞捨舉羯磨僧忍默然故是
事如是持此人應乞偏袒右肩胡跪合掌作
是言大德僧我某甲比丘有是事僧欲饒益
故作舉羯磨我已行隨順法心柔輭捨本惡

見今從僧乞捨舉羯磨哀愍故唯願僧與我
捨舉羯磨如是三乞羯磨人應作是說大德
僧聽某甲比丘有是事僧欲饒益故作舉羯
磨彼行隨順法心柔輭捨本見已從僧中乞
捨舉羯磨若僧時到僧與某甲比丘捨舉羯
磨白如是大德僧聽某甲比丘有是事僧欲
饒益故作舉羯磨彼行隨順法心柔輭捨本
惡見已從僧中乞捨舉羯磨僧今與某甲比
丘捨舉羯磨諸大德忍僧與某甲比丘捨舉
羯磨者僧默然若不忍者便說是第一羯磨

第二第三亦如是說僧已與某甲比丘捨舉
羯磨竟僧忍默然故是事如是持是名他邏
咃

異住者佛住舍衛城廣說如上爾時須達居
士語姊言住是聚落中有客僧來爲我供給
時瞻波比丘衆來見已歡喜請令就坐隨宜
供給已胡跪合掌作是言唯願大德明日受
我施食須臾第二衆來即請就坐種種供給
已請明日食此衆言我不共彼衆食問言何
故答言彼衆破僧彼言我不破僧復言汝實

破僧何故言不如是竟夜共諍隣比俗人聞
已發不喜心居士姊不悅遂不供給早起駕
草馬車還舍衛城向須達具說上事居士聞
已徃世尊所頭面禮足却住一面即以上事
具白世尊世尊此破僧人我等得恭敬供養
不唯願世尊具分別說佛告居士有義應知
無義應知是法非法是律非律皆悉應知此
中有義如法如律應供給無有方便破僧人
應與共住佛語居士但當行施作諸功德是
法非法事在沙門爾時大愛道比丘尼白佛

言世尊此破僧人我等云何得知如上廣說
爾時尊者阿難舍利弗優波離徃至世尊所
頭面禮足却住一面白佛言世尊破僧人我
等云何得知佛語優波離有義應知無義亦
應知是法非法是律非律此中有義如法如
律當行無一方便破僧人應共住爾時尊者
優波離白佛言世尊云何名破僧佛告優波
離有二事名破僧何等二一者憎惡法二者
增惡人復問非法衆滿如法衆減名破僧不
不也復問非法衆減如法衆滿名破僧不不

也復問非法衆滿如法衆若減十若十五名
破僧不不也復問非法衆滿如法衆滿若減
十若十五是中若一一法語人坐名破僧不
不也復問若非法衆滿如法衆滿若減十若
十五是中若一一法語人不坐不與欲不與
見不欲名破僧不不也復問若非法衆滿如
法衆滿若減十若十五若一一法語人不坐
不與欲不與見不欲強牽未受具足人足數
名破僧不不也復問若非法衆滿如法衆滿
若減十若十五若一一法語人不坐不與欲

不與見不欲不強牽未受具足人足數一切
盡欲破僧名破僧不不也佛告優波離非法
衆滿如法衆滿若減十若十五若一一法語
人不坐不與欲不與見不欲不強牽未受具
足人足數復不一切欲破僧但一住處共一
界別衆布薩別自恣別作僧事是名破僧若
知是欲破僧人者諸比丘應語長老莫破僧
破僧罪重墮惡道入泥犂我當與汝衣鉢授
經讀經問事教誡若故不止者應語有力勢
優婆塞言長壽此人欲破僧當徃諫曉語令

止優婆塞應語尊者莫破僧破僧罪重墮惡
道入泥犁我當與尊者衣鉢病瘦湯藥若不
樂修梵行者可還俗我當與汝婦供給所須
若故不止者應拔舍羅籌驅出出已應當唱
令作是言諸大德有破僧人來宜當自知若
如是備猶故破僧者是名破僧若於中布施
故名良福田於中受具足故名善受具足若
覺已應去若不去者是名破僧伴是破僧伴
黨盡壽不應共語共住共食不共佛法僧不
共布薩安居自恣不共羯磨得語餘外道出

家人有牀坐欲坐便坐不得語彼坐是名異
住

與波羅夷學者佛住舍衛城廣說如上爾時
舍衛城中有難提不樂在家捨家出家行亦
禪住亦禪坐亦禪卧亦禪時亦有衆多難提
即名此禪難提如波羅夷中廣說比丘即驅
出出已在祇洹門間立啼作是言長老我犯
波羅夷無一念覆藏心我樂袈裟不欲捨離
佛法時難提母來復啼作是言我兒樂出家
而世尊驅出難提姊復來亦啼作是言我弟

樂作沙門而世尊驅出諸比丘以是因縁徃
白世尊佛告諸比丘是難提犯波羅夷無一
念覆藏心僧應與波羅夷學悔羯磨此人應
從僧乞偏袒右肩胡跪合掌作是言大德僧
我難提犯波羅夷無一念覆藏心今從僧乞
波羅夷學悔哀愍故唯願僧與我波羅夷學
悔羯磨如是三乞羯磨人應作是說大德僧
聽難提比丘犯波羅夷無一念覆藏心已從
僧乞波羅夷學悔羯磨若僧時到僧與難提
波羅夷學悔羯磨白如是大德僧聽難提比

丘犯波羅夷無一念覆藏心已從僧乞波羅
夷學悔羯磨僧今與難提比丘波羅夷學悔
羯磨諸大德忍僧與難提比丘波羅夷學悔
羯磨忍者僧默然若不忍者便說是第一羯
磨第二第三亦如是說僧已與難提比丘波
羅夷學悔羯磨竟僧忍默然故是事如是持
此人應在一切比丘下坐一切沙彌上不得
與比丘同屋過三宿復不得與沙彌過三宿
比丘不淨食彼亦不淨彼不淨食比丘亦不
淨得與比丘授食除火淨五生種及金銀彼

應從沙彌受食比丘不得向說波羅提木叉
波羅夷罪僧伽婆尸沙乃至越毗尼罪得語
言不得作非梵行不得盜不得殺不得妄語
不得飲酒如是一一得教授若本誦波羅提
木叉者不得高聲誦若敬法者得心誦不得
聽布薩受自恣布薩受自恣自到僧中作如
是言如我清淨僧憶持如是三說已應還四
波羅夷中若有犯者應驅出十三僧伽婆尸
沙已下一切作突吉羅悔是名與波羅夷學
悔羯磨隨順行

覓罪相者佛住舍衛城廣說如上爾時尸利
耶[娑]比丘數數犯僧伽婆尸沙罪僧集欲作
羯磨尸利耶娑不來即遣使徃喚作是言長
老衆僧集欲作羯磨何故不來尸利耶娑言
僧必爲我故作羯磨耳即心生恐怖而來諸
比丘問長老犯僧伽婆尸沙罪耶答言犯彼
心生歡喜作是念諸梵行人於我起慈心舉
可悔過罪非不可悔即白聽我小出出已諸
比丘於後作是言此比丘輕躁不定出去須
臾當作妄語應當三過定實然後作羯磨是

尸利耶娑出外作念我何故而受是罪諸比
丘數數治我罪我不應受諸比丘喚尸利耶
娑入入已問言汝實犯僧伽婆尸沙罪不答
言不犯復問汝何故僧中說有是罪而言不
犯答言我不憶是事諸比丘以是因縁徃白
世尊佛言呼尸利耶娑來來已佛廣問上事
汝實爾不答言實爾佛告諸比丘是尸利耶
娑於衆僧中言見罪復言不見不見復言見
作是語言不憶僧應與作覓罪相羯磨羯磨
人應作是說大德僧聽尸利耶娑比丘僧中

見罪言不見不見復言見自言不憶若僧時
到僧與尸利耶娑覓罪相羯磨白如是大德
僧聽尸利耶娑比丘僧中見罪言不見不見
言見自言不憶僧今與作覓罪相羯磨諸大
德忍僧與尸利耶娑覓罪相羯磨忍者僧默
然若不忍者便說是第一羯磨第二第三亦
如是說僧已與尸利耶娑覓罪相羯磨竟僧
忍默然故是事如是持此人盡壽應行八事
何等八不得度人不得與人受具足不得與
人依止不得受比丘按摩供給不得作比丘

使不得受次第差會不得爲僧作說法人盡
壽不與捨僧和合作覓罪相羯磨已行此八
事盡壽不應與捨是名覓罪相隨順行
舉羯磨別住  摩那埵出罪  應不應隨順

他邏咃別住  學悔覓罪相  第二跋渠竟
舉事者佛住舍衛城廣說如上爾時瞻波比
丘闘諍相言不和合住一比丘舉一比丘二
比丘舉二比丘衆多比丘舉衆多比丘作是
言我舉長老我舉長老爾時尊者優波離以
是因縁具白世尊瞻波比丘非法生一比丘

舉一比丘乃至衆多比丘舉衆多比丘世尊
有幾事比丘得舉他人佛告優波離有三事
三因縁比丘得舉他人何等三事戒不淨見
不淨命不淨何等三因縁見聞疑是名三復
次比丘自身成就五法得舉他人何等五是
實非虚是時非非時是饒益非不饒益是[轉][輭]
語非麤獷是慈心非瞋恚是名五法得舉他
人又復成就五法得舉他人何等五淨身業
淨口業正命多聞阿毗曇多聞毗尼優波離
若身業不淨舉他者前人應語長老自身業

不淨何故舉他應先自淨身業然後舉他是
故優波離欲舉他者先當淨身業淨口業正
命亦如是若少聞阿毗曇舉他者前人應語
長老何故少聞阿毗曇而舉他罪善哉長老
先多聞阿毗曇然後舉他是故優波離欲舉
他者先當多聞阿毗曇若少聞毗尼欲舉他
者前人應語長老何故少聞毗尼而舉他罪
長老亦不知因何事制此戒在何國聚落城
邑制此戒善哉長老欲舉他者先當多聞毗
尼然後舉他是故優波離欲舉他者應先多

聞毗尼是名自身成就五法得舉他人復次
優波離有五非法舉他何等五有罵而後舉
有舉而後罵有即舉而罵有罵而不舉有舉
而不罵罵而後舉者先惡罵已後五衆罪中
若舉一一罪是名罵而後舉舉而後罵者先
五衆罪中若舉一一罪已後惡罵是名舉而
後罵即舉而罵者惡罵已汝犯波羅夷惡罵
已汝犯僧伽婆尸沙罪乃至越毗尼罪是名
即舉而罵舉而不罵者五衆罪中若一一罪
舉而不惡罵是名舉而不罵罵而不舉者作

種種惡罵而不舉罪是名罵而不舉是中先
罵後舉舉已後罵即舉而罵者僧不應問不
應受是中舉而不罵者應檢校若欲舉他時
應先語長老我欲舉事聽舉不前人言欲舉
者可爾若不問聽而舉者越毗尼罪優波離
他戒不淨不見不實非時非饒益麤獷非輭
語瞋恚非慈心舉人者越毗尼罪聞疑亦如
是他見不淨不見非實非時非饒益麤獷非
輭語瞋恚非慈心舉他者越毗尼罪聞疑亦
如是他命不淨不見不實非時非饒益麤獷

非輭語瞋恚非慈心舉他者越毗尼罪聞疑
亦如是優波離他戒不淨見實時是饒益是
輭語非麤獷是慈心非瞋恚不語前人前人
不印可舉者越毗尼罪聞疑亦如是他見不
淨見實時見饒益是輭語非麤獷是慈心非
瞋恚不語前人前人不印可舉者越毗尼罪
聞疑亦如是他命不淨見實時是饒益是輭
語非麤獷是慈心非瞋恚不語前人前人不
印可舉者越毗尼罪聞疑亦如是復有五法
成就衆僧中不應舉他何等五隨愛隨瞋隨

癡隨怖爲利故若成就此五事舉他者身壞
命終墮惡道入泥犂復有五法成就得舉他
何等五不隨愛不隨恚不隨癡不隨怖不爲
利故若成就此五法得舉他身壞命終得生
善道梵行人所讃歎是名舉

治事者云何治犯波羅夷罪應還俗人作沙
彌僧應驅出犯僧伽婆尸沙罪若覆者與波
利婆沙摩那埵阿浮呵那不覆者行摩那埵
阿浮呵那犯尼薩耆波夜提罪者此長物應
僧中捨已在長老比丘前偏袒右肩胡跪合

掌作是言我長衣過十日已衆僧中捨犯波
夜提悔過前人問言汝見此罪不答言見語
言莫更作答言我頂戴持乃至羯磨衣與一
人後應還犯波夜提乃至越毗尼罪亦如是
悔驅出者有七事壞尼淨行盜住越濟五逆
不能男犯四波羅夷沙彌惡見是名七事應
驅出

異住者佛住王舍城如提婆達多因縁中廣
說乃至提婆達多向伽耶城佛於後向伽耶
城其日應布薩佛告阿難汝去語提婆達多

來今日僧作布薩羯磨事阿難即徃作是言
長老今日僧作布薩羯磨世尊喚提婆達多
答言我不去從今日後不共佛法僧不共布
薩自恣羯磨從今日後波羅提木叉欲學不
學從我意阿難聞是語已作是念此是奇事
出是惡聲將無壞僧耶阿難還以上事具白
世尊佛告阿難汝更徃提婆達多所乃至阿
難作是念奇事出是惡聲將無壞僧阿難還
後六群比丘自相謂言沙門瞿曇必當三遣
使來我等各各正意先作布薩事我等作後

世名譽佛在世時提婆達多六群比丘共破
僧即布薩竟阿難以是因縁具白世尊佛言
汝更第三徃語提婆達多來今日僧作布薩
羯磨阿難即徃作是言世尊喚今日僧作布
薩羯磨答言我不去自今日後不共佛法僧
不共布薩自恣羯磨從今日後波羅提木叉
毗尼欲學不學從我意但我等已作布薩竟
阿難聞已作是念奇哉已壞僧竟即以上因
縁具白世尊世尊聞已即說此偈
清淨如月滿  清淨得布薩  身口業清淨

是乃應布薩
佛告阿難非法人已作布薩竟如法人應作
布薩爾時提婆達多破僧六群比丘破僧伴
黨是名異住
摩訶僧祇律卷第二十六