摩訶僧祇律卷第二十五
      東晉三藏法師佛陀跋陀羅共沙門法顯譯

雜誦跋渠法第九之三
復次佛住舍衛城爾時阿棃吒比丘謗契經
作是說言長老世尊說法我解知行障道法
不能障道諸比丘語言長老莫謗契經謗契
經者是惡邪見墮惡道入泥犂答言此是好
見善見父母先師相承已來作如是見諸比
丘以是因縁徃白世尊佛告諸比丘是阿棃
吒比丘作是說世尊說法我解知行障道法

不能障道應屏處三諫衆多人中三諫衆僧
中三諫屏處諫者應先問長老阿棃吒汝實
謗契經作是說世尊說法我解知行障道法
不能障道耶答言爾爾時屏處應諫作是言
長老莫謗契經謗契經者此是惡邪見墮惡
道入泥犂我慈心饒益故諫汝汝當捨此事
一諫已過二諫在捨此事不答言此是好見
善見父母先師相承已來作如是見我不能
捨如是二諫三諫不止如是衆多人中三諫
若不捨者僧中應作羯磨羯磨人應如是說

大德僧聽是阿棃吒比丘謗契經作是說世
尊說法我解知行障道法不能障道已屏處
三諫衆多人中三諫不捨若僧時到僧亦應
三諫僧中應問長老汝實謗契經作是說世
尊說法我解知行障道法不能障道已屏處
三諫衆多人中三諫不捨此事耶答言爾僧
中應諫長老汝莫謗契經謗契經者此是惡
邪見墮惡道入泥犂僧今慈心饒益故諫汝
一諫已過二諫在捨此事不答言此是好見
善見父母先師相承以來作如是見我不能

捨如是第二第三諫不止諸比丘以是因縁
徃白世尊佛告諸比丘是阿棃吒比丘謗契
經已屏處三諫衆多人中三諫不捨者僧應
作謗契經不捨舉羯磨羯磨人應作是說大
德僧聽是阿棃吒比丘謗契經作是說世尊
說法我解知行障道法不能障道已屏處三
諫衆多人中三諫衆僧人中三諫而不捨若
僧時到僧今與阿棃吒比丘作謗契經不捨
舉羯磨白如是如是白三羯磨
復次佛住舍衛城爾時尸利耶娑惡邪見起

作是說殺生自殺教人殺乃至作惡無殃爲
善無福無今世後世善惡果報諸比丘言長
老尸利耶娑莫起惡邪見惡邪見者是不善
墮惡道入泥犂答言此是好見善見我父母
先師相承以來作如是見諸比丘以是因縁
徃白世尊佛言是尸利耶娑起惡邪見乃至
無善惡果報應屏處三諫衆多人中三諫僧
中三諫屏處諫者應先問長老尸利耶娑汝
實起惡邪見作是說殺生自殺教人殺乃至
作惡無殃爲善無福無今世後世善惡果報

耶答言爾是時應諫言長老莫起惡邪見起
惡邪見者是不善墮惡道入泥犂我今慈心
饒益故諫汝一諫已過二諫在捨此見不答
言此是好見善見父母先師相承以來作如
是見我不能捨如是第二第三諫不止衆多
人中三諫如是不止者僧中應作羯磨羯磨
人應作是說大德僧聽是尸利耶娑起惡邪
見作是說殺生自殺教人殺乃至作惡無殃
爲善無福無今世後世善惡果報已屏處三
諫衆多人中三諫而不捨若僧時到僧今應

三諫是時應僧中問長老尸利耶娑汝實作
是說殺生自殺教人殺乃至作惡無殃爲善
無福無今世後世善惡果報已屏處三諫衆
多人中三諫不捨此事耶答言爾僧中應諫
長老汝莫起惡邪見此是不善墮惡道入泥
犂中衆僧慈心欲饒益故諫汝一諫已過二
諫在捨此見不答言此是好見善見父母先
師相承已來作如是見我不能捨如是一諫
不止乃至三諫不止諸比丘以是因縁徃白
世尊佛告諸比丘是尸利耶娑起惡邪見三

諫不止僧應與作不捨惡邪見舉羯磨羯磨
人應作是說大德僧聽是尸利耶娑比丘起
惡邪見已屏處三諫衆多人中三諫衆僧中
三諫不止若僧時到僧今與尸利耶娑作不
捨惡邪見舉羯磨白如是白三羯磨乃至僧
忍默然故是事如是持
復次佛住舍衛城爾時摩樓伽子比丘起邊
見作是說世界有邊世界無邊諸比丘言長
老莫起邊見此是惡見墮惡道入泥犂答言
此是好見善見父母先師相承已來作如是

見我不能捨諸比丘以是因縁徃白世尊佛
告諸比丘是摩樓伽子起邊見作是說世界
有邊世界無邊應屏處三諫衆多人中三諫
衆僧中三諫屏處諫者應問長老汝實起邊
見作是說世界有邊世界無邊耶答言爾爾
時應諫言此是惡見墮惡道入泥犂我今慈
心饒益故諫汝一諫已過二諫在捨此見不
答言此是好見善見父母先師相承已來作
如是見我不能捨如是第二第三諫不止衆
多人中亦如是三諫若不止者僧中應作羯

磨羯磨人應作是說大德僧聽是摩樓伽子
比丘起邊見說世界有邊世界無邊已屏處
衆多人中三諫不止若僧時到僧亦應三諫
僧中應先問長老汝實起邊見說世界有邊
世界無邊已屏處衆多人中三諫不捨此見
耶答言爾爾時應僧中諫長老莫起邊見此
是惡見墮惡道入泥犂僧慈心饒益故諫汝
一諫已過二諫在捨此見不答言此是好見
善見父母先師相承已來作如是見我不能
捨如是第二第三諫不止諸比丘以是因縁

徃白世尊佛告諸比丘摩樓伽子比丘起邊
見已屏處衆多人僧中三諫不止者僧應與
作不捨邊見舉羯磨如上說是名舉羯磨
佛住舍衛城爾時尸利耶娑比丘數數犯僧
伽婆尸沙罪語諸比丘言長老與我摩那埵
諸比丘問言長老何故索摩那埵答言我犯
僧伽婆尸沙罪諸比丘先知數數犯僧伽婆
尸沙罪語言長老尸利耶娑僧和合集作羯
磨難長老所犯一切盡說當一時作羯磨如
是第二第三答言我正犯是罪作羯磨已作

是念我何故再作羯磨應一切盡說一時作
羯磨語諸比丘言長老與我摩那埵諸比丘
問言何故復索摩那埵答言我犯僧伽婆尸
沙罪諸比丘問長老何時犯答言爾時犯諸
比丘言我先已語長老僧和合集作羯磨難
長老所犯一切盡說當一時作羯磨爾時何
故不說答言我慚愧故不盡說諸比丘以是
因縁徃白世尊佛言呼尸利耶娑來來已佛
具問上事汝實爾不答言實爾佛言癡人犯
時不知羞慚求清淨時何以羞慚此是惡事

非法非律非如佛教不可以是長養善法
佛告諸比丘持律比丘與他出罪時他語有
罪亦知無罪亦知覆亦知不覆亦知發露亦
知不發露亦知應與別住亦知不應與別住
亦知如法與別住亦知不如法與別住亦知
如法行波利婆沙亦知不如法行波利婆沙
亦知中間有罪亦知中間無罪亦知夜斷亦
知夜不斷亦知隨順行亦知不隨順行亦知
應與摩那埵亦知不應與摩那埵亦知如法
與摩那埵亦知不如法與摩那埵亦知究竟

摩那埵亦知不究竟摩那埵亦知中間有罪
亦知中間無罪亦知夜斷亦知夜不斷亦知
隨順行亦知不隨順行亦知應與阿浮呵那
亦知不應與亦知如法與阿浮呵那亦知不
如法與亦知共覆亦知不共覆亦知無量覆
亦知毗舍遮脚亦知或有罪合非夜合或有
夜合非罪合或有罪合夜亦合或有非罪合
非夜合本罪中間罪比丘成就四法名爲持
律何等四知罪知無罪知重知輕是名四法
復次成就四法名爲持律知罪知無罪不以

重罪作輕不以輕罪作重是名四法復成就
四法知罪知無罪無罪人不言有罪有罪人
不言無罪是名四法復成就四法不以重作
輕不以輕作重不以不犯罪人作犯罪不以
犯罪人作不犯罪是名四復成就五法名持
律善知諍善知諍縁起處善知斷諍事善知
斷諍分別善知斷諍滅止是名五復成就六
法即上五事更增善斷諍結集是名六復成
就七法知罪知無罪知重知輕不以重罪作
輕不以輕罪作重善知羯磨是名七復成就

八法即上七事更增善誦波羅提木叉廣略
毗尼識知縁起是名八復成就九法何等九
即上八事更增善誦毗尼善知義不忘見徹
善知羯磨是名九復成就十法即上九事更
增善調伏諸根梵行滿足深知羯磨是名十
復成就五法名持律何等五持戒知罪知無
罪誦波羅提木叉略廣知其縁起善知羯磨
是名五復成就四法何等四持戒知罪知無
罪善知羯磨是名四復成就三法知罪知無
罪知羯磨是名三復成就二法知罪知無罪

是名二復成就一法何等一善知羯磨是名
持律乃至成就十四法是名持律最第一除
如來應供正遍知何等十四知罪知無罪知
重知輕知覆知不覆知可治知不可治知得
清淨知不得清淨得四禪功德住現法樂得
天眼天耳宿命通盡有漏得無漏是名十四
法一切持律中最第一除如來應供正遍知
佛告諸比丘優波離比丘成就是十四法持
律第一有罪亦知無罪亦知乃至盡有漏得
無漏慧解脫有罪亦知者知五衆罪波羅夷

僧伽婆尸沙波夜提波羅提提舍尼越毗尼
波羅夷者婬盜斷人命自稱過人法僧伽婆
尸沙者故出精相觸惡口語乃至聚落中汙
他家波夜提者三十尼薩耆九十二純波夜
提波羅提提舍尼者阿練若處無病比丘尼
邊取食比丘尼指示食拜學家越毗尼者有
十三事阿遮與偷蘭遮醜偷蘭不作不語突
吉羅惡聲威儀非威儀惡威儀惡邪惡見心
生悔毗尼阿遮與者如外道須深摩如尊者
跋陀利如王舍城比丘尼如是並向佛悔過

是名阿遮與偷蘭遮者盜減五錢動五錢物
不離地是名偷蘭遮醜偷蘭者染汙心弄身
生是名醜偷蘭不作者和尚阿闍棃語作是
事共法中應作若不作者越毗尼若語喚婦
人來取酒來應語和尚阿闍棃我聞法中不
得作是名不作不語者和尚阿闍棃共語聞
而不報者越毗尼罪若口中有食若能使聲
不異者應答若不能者咽已然後答若和尚
阿闍棃作是語何以聞我語而不應應語和
尚阿闍棃我口中有食是故不得答是名不

語突吉羅者如世尊語優陀夷六群比丘及
餘比丘等作是事不好是名突吉羅惡聲者
作象聲馬聲牛驢駱駝如是一切畜生聲長
引促斷促引長斷是名惡聲威儀者晨起當
除洗大小便行處當益大小行處甕水應當
掃塔院僧坊院若取與作事乃至紐一線不
白和尚依止阿闍棃者越毗尼罪是名威儀
非威儀者治髮莊眼作好色擣衣光生帛帶
繫腰熏鉢現光以鏡照面是名非威儀惡威
儀者身惡威儀口惡威儀身口惡威儀身害

口害身口害身邪命口邪命身口邪命是名
惡威儀惡邪命者身曲口曲心曲現親愛悕
望供養是名惡邪命惡見者斷常等一切諸
見是名惡見心生悔毗尼者衆學威儀心念
惡不故觸女人如是並皆名心悔是名心生
悔毗尼
復次或有罪從欲生或有罪從瞋恚生或有
罪從愚癡生或有罪不從欲瞋恚愚癡生或
有罪是身行非口行或是口行作身行或是
身口行或非身口行或有罪從自身生非他

身或從他身生非自身或從自身他身生或
非自身非他身生或有罪從自口生非他口
或有從他口非自口或從自口亦從他口或
非自口非他口或有罪取心不取事或有罪
取事不取心或有罪事重非心重或有心重
非事重或有事重心亦重或有非事重非心
重或有罪自物非他物或有他物非自物或
自物亦他物或有非自物非他物或有罪是
一處犯衆多或有衆多處犯一罪或有衆多
處犯衆多或有一處犯一罪或縁無罪至有

罪或縁有罪至無罪或縁有罪至有罪或縁
無罪至無罪或有罪重而縁輕或有罪輕而
縁重或有罪重縁亦重或有罪輕縁亦輕有
受時罪有食時罪事成罪不受得罪受無罪
不與得罪與無罪或有罪是聚落非阿練若
或有是阿練若非聚落或有是聚落亦阿練
若或有非聚落亦非阿練若或有罪是時非
非時或是非時非是時或是時亦非時或有
罪亦非是時亦非非時或有罪是夜非晝或
有罪是晝非夜或有罪是夜亦是晝或有罪

亦非夜亦非晝或有罪是覆處非露處或有
罪是露處非覆處或有罪亦是覆處亦是露
處或有罪亦非覆處亦非露處或有罪是行
非住或有罪是住非行或有罪亦是行亦是
住或有罪亦非行亦非住或有罪是住非坐
或是坐非住或是坐是住或非住非坐或有
罪是坐非眠或是眠非坐或是坐是眠或非
坐非眠或有罪是眠非行或是行非眠或亦
是眠亦是行或非眠非行或有罪是屏處非
衆多或是衆多非屏處或亦是屏處亦是衆

多或非屏處亦非衆多或有罪是衆多非僧
中或是僧中非衆多或亦是衆多亦是僧中
或非衆多亦非僧中或有罪是僧中非屏處
或是屏處非僧中或是僧中亦是屏處或非
僧中非屏處或有罪是冬非春或是春非冬
或亦是冬亦是春或亦非冬亦非春或有罪
是春非夏或是夏非春或有亦是春亦是夏
或有亦非春亦非夏或有罪是夏非冬或是
冬非夏或是夏亦是冬或亦非夏亦非冬[或]

有罪從欲生者故弄身摩觸惡口自稱媒嫁

一切染汙心語是名從欲生有罪從瞋恚生
者無根謗毀訾兩舌闘驅出知食已足故惱
聚落驅出拳打手擬屏處聽等是名從瞋恚
生有罪從愚癡生者愚癡心謂眞實世界有
常世界無常如是一切見是名從愚癡生有
罪非欲瞋恚愚癡生者阿羅漢犯罪是名非
欲瞋恚愚癡生有罪是身非口者女人同室
未受具足人過三宿同牀眠同牀坐處處食
別衆食同器食是名身非口有罪是口非身
者一切口跋渠是名口非身有罪是身口者

無根謗毀訾兩舌闘驅出知食已足故惱聚
落驅出拳打手擬屏處聽等是名身口有罪
非身口者從心生是名非身口有罪從自身
非他身者瞋恚自打身是名從自身非他身
有罪從他身非自身者見他婬盜殺人覆藏
是名從他身非自身有罪從自身他身生者
共女人同室未受具足人過三宿同牀眠同
牀坐處處食別衆食同器食是名從自身他
身生有罪非自身非他身者一切口跋渠除
未受具足人說句法是名非自身非他身有

罪從自口非他口者一切口罪除未受具足
人說句法是名從自口非他口有罪從他口
非自口者若比丘僧中非法斷事不與欲復
不與見不欲默然聽過是名從他口非自口
有罪從自口從他口者與未受具足人說句
法是名從自口從他口有罪非自口非他口
者從身心生是名非自口非他口有罪取心
不取事者應當問以何心盜何心殺人何心
觸女人何心斷生草何心掘地是名取心不
取事有罪取事不取心者不應問以何心婬

何心非時食何心飲酒何心女人同室未受
具足人過三宿若犯者當如法治是名取事
不取心有罪事重非心重者比丘非時謂是
時食者波夜提是名事重非心重有罪心重
非事重者比丘時謂非時食越毗尼罪是名
心重非事重有罪事重心亦重者非時謂非
時食者波夜提是名事重心亦重有罪事輕
心亦輕者衆學及威儀是名事輕心亦輕有
罪從自物生非他物者比丘自財物盜心取
犯偷蘭遮是名自物生非他物生有罪從他

物非自物者比丘盜心偷他物減五錢偷蘭
遮滿五錢波羅夷是名他物生非自物有罪
從自物他物生者比丘共他物盜心取減五
錢偷蘭遮滿者波羅夷是名從自物他物生
有罪非自物非他物者比丘盜心取無主物
越毗尼罪是名非自物非他物有罪是一處
犯衆多者比丘一處併乞得八種好食各各
別食者得八波夜提是名一處犯衆多有衆
多處犯一罪者比丘衆多處乞得八種美食
一坐食者得一波夜提是名衆多處犯一罪

有衆多處犯衆多者比丘八處乞得八種美
食各各食者得八波夜提是名衆多處犯衆
多罪一處犯一罪者一處乞得八種美食一
坐食是名一處犯一罪縁無罪得罪者比丘
無罪作罪悔過得越毗尼罪是名縁無罪而
得罪縁有罪得無罪者小房大房[栴]一切乃[旃]

至三諫是名縁有罪得無罪縁有罪至有罪
者僧中說波羅提木叉時乃至三問有罪者
如法作無罪者默然爾時有罪不如法作復
不語人又不作念我待清淨同意人當如法

作默然者得越毗尼罪是名縁有罪至有罪
縁無罪得無罪者不作不犯是名縁無罪至
無罪縁重至輕者比丘犯波夜提向惡邪邊
見被舉人悔過是名縁重至輕縁輕至重者
比丘犯越毗尼罪向謗線經人被舉人悔過
得波夜提是名縁輕至重縁重至重者比丘
犯波夜提向謗線經被舉人悔過得波夜提
是名縁重至重縁輕至輕者比丘犯越毗尼
罪向未受具足人悔過不名作更得越毗尼
罪是名縁輕至輕受時罪者受生肉生穀金

銀象馬駝驢牛羊奴婢婦女田宅屋舍是名
受時罪有食時罪者別衆食處處食同器食
不淨果食是名食時罪事成罪者作小房大
房一切三諫是名事成罪有不受得罪受無
罪者受迦絺那衣得捨五戒別衆食處處食
離同食不白長衣離衣宿是名不受得罪受
無罪不與得罪與無罪者比丘得新衣不三
種壞色若一一重色作淨受用者波夜提是
名不與得罪與無罪或有罪是聚落非阿練
若者不著僧伽棃入聚落不著細入聚落不

著繫腰繩不持鉢不白離同食非時入聚落
是名聚落非阿練若阿練若非聚落者比丘
與賊伴與女人比丘尼共期道行是名阿練
若非聚落亦阿練若亦聚落者拳打掌刀擬
是名亦阿練若亦聚落有罪非阿練若非聚
落者王門閫是名非阿練若非聚落有罪是
時非非時者別衆食處處食同器食挑食不
作淨果食是名時非非時有罪是非時非是
時者不白非時入聚落非時食日冥教誡比
丘尼是名非時非是時有罪亦是時亦非時

者拳打掌刀擬是名亦時亦非時有罪非時
非非時者正中時是名非時非非時有罪是
夜非晝者女人同室未受具足人過三宿日
没教誡比丘尼是名夜非晝有罪是晝而非
夜者別衆食乃至不淨果食是名晝非夜有
罪亦是晝亦是夜者拳打掌刀擬是名亦是
晝亦是夜有罪非晝非夜者明相出時是名
非晝亦非夜有罪是覆處非露處者女人同
室宿未受具足人過三夜內敷置婬處坐屏
處坐是名覆處非露處有罪是露處非覆處

者衆僧牀褥露地自敷若教人敷不白去離
二十五肘波夜提是名露處非覆處有罪亦
覆處亦露處者拳打掌刀擬云何罪非覆處
非露處者屋簷下云何罪是行非住比丘與
女人賊伴比丘尼共期道行僧和尚阿闍棃
語莫去而去者得罪是名行非住云何罪是
住非行婬女邊住酤酒邊摴蒱邊住獄囚邊
住當門立住僧和尚阿闍黎語莫住而住得
罪是名住非行云何罪亦行亦住拳打掌刀
擬云何罪非行非住坐時眠時云何罪是立

非坐婬女邊立乃至和尚阿闍棃語莫立而
立者得罪云何罪是坐非立坐過量牀兠羅
綿貯褥皮坐具及婬女邊坐酤酒家摴蒱邊
獄囚邊坐僧和尚阿闍棃語莫坐而坐者得
罪云何罪亦立亦坐拳打掌刀擬云何罪非
立非坐若行若眠時云何罪是坐非眠坐過
量牀乃至僧和尚阿闍棃語莫坐而坐者得
罪云何罪是眠非坐女人同室宿未受具足
人過三夜過量牀兠羅綿貯褥坐皮坐具云
何罪亦是坐亦是眠拳打掌刀擬云何罪非

坐非眠行時立時云何罪是眠非行女人同
室宿乃至皮褥上眠云何罪是行非眠比丘
與女人賊伴乃至和尚阿闍棃語莫去而去
者得罪云何罪亦眠亦行拳打掌刀擬云何
罪非眠亦非行坐立時云何罪是屏處非衆
多屏處三諫不捨云何罪是衆多非屏處衆
多人中三諫不捨云何罪亦屏處亦衆多拳
打掌刀擬云何罪非屏處非衆多衆僧中云
何罪是衆多非僧中衆多人中三諫不捨云
何罪是僧中非衆多僧中三諫不捨云何罪

亦衆多亦僧中拳打掌刀擬云何罪非衆多
非僧中屏處三諫不捨云何罪是僧中非屏
處僧中三諫不捨云何罪是屏處非僧中屏
處三諫不捨云何罪亦僧中亦屏處拳打掌
刀擬云何罪非僧中非屏處衆多人中三諫
不捨云何罪是冬非春比丘到八月十五日
不捨雨浴衣至十六日捨得越毗尼罪云何
罪是春非冬比丘受迦絺那衣至臘月十五
日應捨若不捨至十六日者越毗尼罪云何
罪亦冬亦春拳打掌刀擬云何罪非冬非春

安居時云何罪是春非夏比丘受迦絺那衣
不捨至臘月十六日越毗尼罪云何罪是夏
非春比丘至四月十六日應安居不安居者
越毗尼罪到後安居復不安居者得二越毗
尼罪云何罪亦是春亦是夏拳打掌刀擬云
何罪非春非夏是冬時云何罪是夏非冬者
於二安居而不安居得二越毗尼罪云何罪
是冬非夏八月十五日應捨雨浴衣而不捨
至十六日得罪云何罪亦是夏亦是冬拳打
掌刀擬云何罪非夏非冬是春時是名罪非

夏非冬復有罪名不攝身不攝口不攝身口
身犯口犯身口犯身惡行口惡行身口惡行
是名罪無罪者攝身攝口攝身口身不犯口
不犯身口不犯身不惡行口不惡行身口不
惡行是名無罪
佛告諸比丘持律比丘與他出罪時有罪亦
知無罪亦知覆亦知不覆亦知覆亦知者比
丘明相出時犯僧伽婆尸沙知是罪不作覆
藏心至日出時作覆藏心至明相出時是名
一夜覆復有覆名比丘明相出時犯僧伽婆

尸沙知是罪不作覆藏心至食時作覆藏心
至明相出時是名一夜覆藏如是中時晡時
日没初夜中夜時亦如是比丘至明相出時
犯僧伽婆尸沙知是罪不作覆藏心乃至後
夜知是罪作覆藏心至明相出時是名二時
一夜覆復有覆名比丘明相出時犯僧伽婆
尸沙不知是罪至日出時知是罪不作覆藏
心到食時作覆藏心乃至明相出時是名一
夜覆中時晡時日没初夜時亦如是比丘明
相出時犯僧伽婆尸沙不知是罪乃至中夜

知是罪不作覆藏心至後夜作覆藏心至明
相出時是名三時一夜覆復有覆名比丘明
相出時犯僧伽婆尸沙不知是罪乃至食時
知是罪不作覆藏心至日中作覆藏心至明
相出時是名一夜覆晡時日没初夜亦如是
比丘明相出時犯僧伽婆尸沙不知是罪乃
至中夜知是罪不作覆藏心到後夜作覆藏
心至明相出時是名四時一夜覆復有覆名
比丘明相出時犯僧伽婆尸沙知是罪覆不
覆猶豫至日出時作覆藏心乃至明相出時

是名一夜覆如是食時中時晡時日没時初
夜中夜乃至後夜作覆藏心至明相出是名
二時一夜覆復有覆名比丘明相出時犯僧
伽婆尸沙不知是罪至日出時知是罪覆不
覆猶豫到食時作覆藏心至明相出時是名
一夜覆如是中時晡時日没初夜亦如是比
丘明相出時犯僧伽婆尸沙不知是罪乃至
中夜知是罪覆不覆猶豫到後夜作覆藏心
至明相出是名三時一夜覆復有覆名比丘
明相出時犯僧伽婆尸沙不知是罪乃至食

時知是罪覆不覆猶豫到中時作覆藏心至
明相出時是名一夜覆如是晡時日没初夜
亦如是比丘明相出時犯僧伽婆尸沙不知
是罪乃至中夜知是罪覆不覆猶豫到後夜
作覆藏心至明相出時是名四時一夜覆復
有覆名比丘明相出時犯僧伽婆尸沙知是
罪作覆藏心至日出時作不覆藏心乃至後
夜作覆藏心至明相出是名一夜覆復有覆
名比丘犯僧伽婆尸沙若隔壁若隔壍若闇
中小聲說他名某甲比丘犯僧伽婆尸沙是

不名發露知而妄語得波夜提是名覆復有
不覆若隔障若隔壍若闇中小聲自稱說他
名犯僧伽婆尸沙得名發露但諂曲作得越
毗尼罪復有不覆名比丘犯僧伽婆尸沙不
隔壁不隔壍不闇中不小聲不說他自說名
字犯是名不覆復有不覆名非罪想罪疑覆
不覆疑夜疑若發露是名不覆復有不覆不
作覆藏心未得發露若忘若罷道若入定若
命終是名不覆
佛告諸比丘持律比丘與他出罪時有罪應

知無罪應知覆應知不覆應知發露應知不
發露應知或有覆非發露或有發露非覆或
有覆亦發露或有非覆非發露云何覆非發
露比丘犯僧伽婆尸沙知是罪作覆藏心不
向他說是名覆非發露云何是發露非覆比
丘犯僧伽婆尸沙知是罪不作覆藏心向他
說是名發露非覆云何是覆亦發露比丘犯
僧伽婆尸沙知是罪覆藏已後向他說是名
覆亦發露云何非覆非發露比丘犯僧伽婆
尸沙知是罪不作覆藏心作是念待時待方

待人當如法作是名非覆非發露
佛告諸比丘持律比丘與他出罪時有罪應
知無罪應知覆應知不覆應知發露應知不
發露應知與別住應知不與別住應知云何
不應與無罪不應與不覆不應與罪不決定
覆不決定夜不決定前人不索不問不應與
云何應與有罪應與覆應與罪決定覆決定
夜決定前人索問應與如法與不如法與云
何不如法與無罪罪不決定覆不決定夜不
決定前人不索不問衆不成就白不成就羯

磨不成就是名不如法與云何如法與有罪
罪決定覆決定夜決定前人索問衆成就白
成就羯磨成就若一一成就是名如法與不
如法行波利婆沙如法行波利婆沙云何不
如法行僧伽藍無比丘中間罪更舉與比丘
同房同障住客比丘來不白時集非時集不
白是名不如法行云何如法行僧伽藍有比
丘住行波利婆沙中間不犯不舉與比丘別
房別障住客比丘來白時集非時集白是名
如法行夜斷夜不斷云何夜不斷僧伽藍中

有比丘住乃至時集非時集白是名夜不斷
云何夜斷僧伽藍中無比丘住乃至時集非
時集不白是名夜斷中間有罪中間無罪云
何中間有罪發露已僧未與波利婆沙更犯
行波利婆沙中間犯是名中間有罪云何中
間無罪中間不犯是名無罪

行波利婆沙比丘應隨順行七事何等七比
丘事比丘尼事眷屬事入聚落事執衆苦事
受拜事王事

云何比丘事不得受比丘禮不得說比丘罪

不得與比丘語論不得說沙彌罪不得福罰
沙彌不得與沙彌語論不得作比丘使不得
在比丘前後行入聚落衆集時不得爲衆作
說法人除別處是名比丘事

云何比丘尼事不得受比丘尼禮不得說比
丘尼罪不得與比丘尼語論不得說式叉摩
尼沙彌尼罪不得福罰式叉摩尼沙彌尼不
得與式叉摩尼沙彌尼語論不得遮比丘尼
布薩自恣不得遮比丘尼齊門止不得徃教
誡比丘尼若已受者不得徃是名比丘尼事

云何眷屬事不得度人不得與人受具足不
得受人依止及畜沙彌不得受比丘供給不
得授人經不得從他受經本所誦經當細聲
誦若先有依止弟子教令依他當斷眷屬是
名眷屬事

云何入聚落事不得太早入聚落太晚出不
得在前後行沙門入聚落不得到知識檀越
家不得無比丘僧伽藍中住坐時食時在比
丘下不得使人迎食不得與人迎食除次到
是名入聚落事

云何執衆苦事晨起掃塔院僧院授僧大小
行處如是一切可作事應隨力作不得與欲
不得受他欲除次到是名執衆苦事

云何受拜事不得受一切拜白一羯磨白三
羯磨盡不得受是名拜事

云何王事不得恃王大臣居士凶人力勢不
得嫌佛嫌法嫌僧嫌羯磨人但自責不得嫌
他是名王事波利婆沙比丘行此七事是名
隨順行不行者是名不隨順行

不應與摩那埵應與摩那埵云何不應與無

罪不應與覆藏未與別住不應與半覆半不
覆不應與罪不決定覆不決定夜不決定不
應與波利婆沙不決定不應與不索不問不
應與云何應與有罪覆行波利婆沙竟罪決
定覆決定夜決定波利婆沙決定前人索問
應與不如法與如法與云何不如法與無罪
乃至不索不問衆不成就白不成就羯磨不
成就若一一不成就是名不如法與云何如
法與有罪乃至索問衆成就白成就羯磨一
一成就是名如法與不究竟行摩那埵究竟

行摩那埵云何不究竟行摩那埵衆不滿不
名行摩那埵中間犯更舉與比丘一房一障
住不白客比丘時集非時集不白不日日白
界內僧是名不究竟行云何究竟行衆滿是
名究竟中間不犯不舉不共比丘一房一障
客比丘來白時集非時集白日日白界內僧
是名究竟行夜斷夜不斷云何夜斷中間衆
不滿乃至不日日白界內僧是名夜斷云何
夜不斷中間衆滿乃至日日白界內僧是名
不斷中間有罪中間無罪云何中間有罪未

與摩那埵中間犯與摩那埵中間犯究竟中
間犯是名中間罪云何中間無罪無上諸事
是名中間無罪行摩那埵比丘應隨順行七
事如上說是名摩那埵比丘隨順行不行者
是名不隨順

應與阿浮呵那不應與不應與者無罪不應
與覆未與別住不應與摩那埵不究竟不應
與不覆未行摩那埵不應與覆不覆不應與
罪不決定覆不決定夜不決定別住不決定
摩那埵不決定不索不問是名不應與阿浮

呵那應與者有罪應與覆罪應與別住摩那
埵究竟應與不覆摩那埵究竟應與罪決定
覆決定夜決定別住決定摩那埵決定前人
索問是名應與阿浮呵那如法與阿浮呵那
不如法與阿浮呵那不如法與者無罪不應
與乃至衆不成就白不成就羯磨不成就若
一一不成就是名不如法與如法與者有罪
應與乃至衆成就白成就羯磨成就若一一
成就是名如法與

阿浮呵那共覆者比丘月一日犯僧伽婆尸

沙知是罪不作覆藏心如是二日三日乃至
十日一切知是罪作覆藏心至明相出時是
十罪一切共一夜覆應作十別住羯磨十摩
那埵十阿浮呵那亦得作一別住羯磨一摩
那埵一阿浮呵那是名共覆

復有共覆名比丘月一日犯一僧伽婆尸沙
知是罪不作覆藏心如是二日犯二三日犯
三乃至十日犯十僧伽婆尸沙一切知是罪
一切作覆藏心至明相出時是五十五僧伽
婆尸沙罪一切共一夜覆應作五十五別住

羯磨五十五摩那埵五十五阿浮呵那亦得
作一別住羯磨一摩那埵一阿淨呵那是名
共覆

復有共覆名比丘月一日犯一僧伽婆尸沙
不知是罪如是二日三日乃至十日一切知
是罪一切作覆藏心至明相出時是十罪共
一夜覆乃至亦得作一別住羯磨一摩那埵
一阿浮呵那是名共覆

復有共覆名比丘月一日犯一僧伽婆尸沙
不知是罪不作覆藏心乃至十日犯十僧伽

婆尸沙一切知是罪作覆藏心至明相出時
是五十五罪共一夜覆乃至亦得作一別住
羯磨一摩那埵一阿浮呵那是名共覆
參差覆者比丘月一日犯一僧伽婆尸沙知
是罪作覆藏心至二日向他說已復犯僧伽
婆尸沙乃至十日向他說已復犯知是罪作
覆藏心至十一日向他說是十僧伽婆尸沙
如是一切各一夜參差覆應作十別住羯磨
十摩那埵十阿浮呵那亦得作一別住一摩
那埵一阿浮呵那是名參差覆

復有參差覆名比丘月一日犯一僧伽婆尸
沙知是罪作覆藏心至二日向人說已復更
犯如是乃至十日犯十僧伽婆尸沙知是罪
作覆藏心至十一日向人說是五十五僧伽
婆尸沙如是一切各一夜參差覆應作五十
五別住羯磨五十五摩那埵五十五阿浮呵
那亦得作一別住羯磨一摩那埵一阿浮呵
那是名參差覆

無量覆者或憶罪不憶夜或憶夜不憶罪或
憶罪亦憶夜或不憶罪亦不憶夜憶罪不憶

夜者憶知犯罪多少不憶若干夜憶夜不憶
罪者憶知爾許夜不憶罪多少亦憶罪亦憶
夜者憶知罪多少憶知若干夜不憶罪不憶
夜者不憶犯罪多少亦不憶若干夜是中憶
罪不憶夜者應當問汝何時犯未有歲時耶
若前人默然者應隨年與別住若言不爾更
問一歲耶二歲耶五歲耶隨默然處與別住
是名憶罪不憶夜憶夜不憶罪者隨夜多少
應與作無量罪別住是名憶夜不憶罪憶罪
亦憶夜者憶罪多少隨所憶夜與別住是名

憶罪亦憶夜不憶罪不憶夜者應當問無歲
時犯耶若默然者隨年與作無量罪別住若
言不爾更問未有歲耶一歲二三四五歲耶
隨默然處與作無量罪別住是名無量覆共
覆無量覆是二俱名爲覆

別覆者比丘月一日犯一僧伽婆尸沙知是
罪作覆藏心不向他說二日復犯知是罪作
覆藏心不向他說乃至十日復犯知是罪作
覆藏心不向他說是十罪各別覆最後罪一
夜覆如是二夜三夜乃至初罪有十夜覆應

與作十別住羯磨十摩那埵十阿浮呵那亦
得作一別住一摩那埵一阿浮呵那

復有別覆名比丘月一日犯一僧伽婆尸沙
知是罪作覆藏心不向人說乃至十日犯十
僧伽婆尸沙知是罪作覆藏心不向他說是
五十五罪各別覆最後罪一夜覆如是二夜
三夜乃至初罪有五十五夜覆應與五十五
夜別住羯磨五十五摩那埵五十五阿浮呵
那亦得作一別住一摩那埵一阿浮呵那是
名別覆同覆別覆是二俱名覆

毗舍遮脚者或有罪長非夜長或有夜長非
罪長或有罪長夜亦長或有非罪長非夜長
罪長非夜長者比丘竟日犯僧伽婆尸沙知
是罪向人說是名罪長非夜長有夜長非罪
長者比丘犯一僧伽婆尸沙知是罪作覆藏
心不向他說是名夜長非罪長有罪長夜亦
長者比丘日日犯僧伽婆尸沙知是罪覆半
說半是名罪長夜亦長有非罪長亦非夜長
者比丘犯僧伽婆尸沙知是罪不作覆藏心
向人說更不犯是名非罪長亦非夜長是中

罪長夜不長罪亦長夜亦長者行波利婆沙
時當少與食多與作務若故不止者當使淨
人縛手脚著牀應語言若更犯者僧復重治
汝是名毗舍遮脚

或有罪合非夜合或有夜合非罪合或有罪
合夜亦合或有非罪合亦非夜合罪合非夜
合者比丘犯十僧伽婆尸沙一切十夜覆僧
合與百夜別住羯磨比丘言長老我羸病不
堪得與我略行波利婆沙不應語言得百夜
羯磨合作十夜別住是名罪合非夜合夜合

非罪合者比丘犯十僧伽婆尸沙一切十夜
覆僧合與十夜別住比丘言長老我慙愧我
欲廣行波利婆沙應語言得是名夜合非罪
合罪合夜亦合者比丘犯十僧伽婆尸沙十
夜覆藏僧合與作十夜別住是名罪合夜亦
合非罪合非夜合者各各別作波利婆沙羯
磨是名非罪合非夜合
摩訶僧祇律卷第二十五