摩訶僧祇律卷第二十七
      東晉三藏法師佛陀跋陀羅共沙門法顯譯

雜誦跋渠法第九之五
羯磨法者佛住舍衛城廣說如上爾時瞻波
比丘諍訟相言不和合住諸比丘以是因縁
徃白世尊佛語諸比丘從今日僧應羯磨優
波離爲瞻波比丘斷當事羯磨人應作是說
大德僧聽長老優波離五法成就若僧時到
僧拜長老優波離爲瞻波比丘斷當事白如
是大德僧聽長老優波離五法成就僧今拜

優波離爲瞻波比丘斷當事諸大德忍僧拜
優波離爲瞻波比丘斷當事忍者僧默然若
不忍者便說是第一羯磨第二第三亦如是
僧已拜優波離爲瞻波比丘斷當事竟僧忍
默然故是事如是持羯磨法者有二十八白
一羯磨如前說八白三羯磨拜斷事人拜教
誡比丘尼拜一月羯磨栴羯磨癡羯磨發露
羯磨覆鉢羯磨拜學家羯磨是八白三羯磨
是中拜斷事人拜教誡比丘尼人衆僧應求
不離衣宿羯磨一月栴羯磨前人應從僧乞

癡羯磨說他罪羯磨是羯磨應內界僧現前
作羯磨非外界學家羯磨覆鉢羯磨應界內
僧現前作羯磨非外界斷事人受拜已不得
停住若晨起受拜晡時應發晡時受拜晨起
應發去去時不得從檀越逐迴道應從直道
若直道有難者迴道無罪到彼已不得停住
待客比丘食若晡時到者晨起應斷晨起到
者晡時應斷不得染衣熏鉢坐禪誦經若事
難斷中間閑者作無罪斷事竟還亦如是是
名羯磨法園田法者佛住舍衛城廣說如上

爾時諸比丘以僧田地或借人或賣或自私
受用諸比丘以是因縁徃白世尊佛告諸比
丘從今日後衆僧田地不得借人不得賣不
得私受用正使一切集僧亦不得借人不得
賣不得私受用若集僧借人賣私受用者越
毗尼罪若園田地好惡人欲侵者得語檀越
知是地若檀越言此是好園田何故知應答
言此園田雖好惡人欲侵任檀越轉易復次
佛住舍衛城廣說如上爾時僧地王地並王
地入僧地中時王波斯匿語尊者阿難言王

地入僧地中可持繩來共分地阿難答言須
我白佛阿難以是事徃白世尊佛語阿難汝
徃語王王是地主沙門釋子依王而住不應
共王分地阿難受教即詣王所作是言佛語
大王王是地主沙門釋子依王而住不得與
王分地王言若然者一切併施與僧今日故
名王園後人得知復次佛住舍衛城廣說如
上爾時僧有空地時有長者來問是誰空地
答言是僧地長者言若僧地者可與我我欲
爲僧作房僧即與經久不作復有一居士問

言是誰空地答言僧地居士言可與我我欲
爲僧作房比丘答言本已有長者索但不作
居士言尊者但與我何憂不作比丘即與居
士爲功德傾家財寳作好房舍辦種種飲食
供養衆僧即以房舍施僧復請前長者來共
隨喜長者見已問言尊者是誰作房答言某
甲居士長者言此地已先與我何故復與居
士諸比丘以是因縁徃白世尊佛言何故不
先作要持地與他從今日後不應不先作要
持地與他人僧有空地若人來索與作僧房

者應先與要齊幾時得作若前人言齊爾許
時作應語言若爾許時不作者當更與餘人
若二人俱索一人言我爲衆僧作一重閣一
人言我作二重閣僧應與二重者如是三四
重乃至七重若俱言作七重者爾時當相望
其人應與能成辦者若二人俱能成辦應與
眷屬多者若不先作要與地者越毗尼罪復
次佛住舍衛城廣說如上爾時比丘於僧地
中作草屋時上座來次第付房此比丘不與
諸比丘以是因縁徃白世尊佛告諸比丘若

僧地中作房上座來次第不與者應持草木
更餘處去若僧地中作房上座來不次第與
者越毗尼罪

田宅法者若衆僧有好田宅貴價與惡人隣
接欲侵欺者得語檀越知是田宅若檀越言
此貴價田宅何故欲知應語言此田宅雖好
惡人隣接常欲侵奪若言欲轉易耶答言任
檀越知若檀越轉易者無罪是名田宅法
僧伽藍法者佛住舍衛城廣說如上爾時比
丘逼僧伽藍作房舊知事人語言長老莫逼

僧住處起房此比丘言長老我爲僧作房莫
於中作障礙二人共諍不解遂至佛所以上
事具白世尊佛言從今日後不得逼僧舊住
處爲僧作房舊比丘亦不得於中作障礙若
二知事比丘意相得者得共一覆別障別覆
共障共覆共障別覆別障若二人不相喜者
別覆別障作若逼舊房爲僧作屋者越毗尼
罪爲僧作房於中障礙者亦越毗尼罪復次
佛住舍衛城廣說如上爾時比丘多人行處
起聲聞塔諸居士來欲禮拜世尊見已嫌言

來欲禮拜世尊足未見世尊先見死人塚諸
比丘以是因縁徃白世尊佛告諸比丘汝云
何多人行處先不羯磨地而起聲聞塔從今
日後不聽多人行處先不羯磨地而起聲聞
塔應當先作求聽羯磨羯磨人應作是說大
德僧聽某甲比丘無常若般泥洹若僧時到
僧某甲比丘無常若般泥洹於此處起聲聞
塔諸大德僧聽若甲比丘於此處起聲聞塔
僧忍默然故是事如是持若不和合者應語
長老世尊說四人應起塔起相輪懸施旛蓋

如來聲聞辟支佛轉輪聖王是無常比丘若
是須陀洹應語須陀洹斯陀含阿那含阿羅
漢應語阿羅漢若言持律若言法師若言營
事德望比丘應語長老是人持戒賢善多供
養僧執事有勞應與起塔如是語已當爲起
塔作聲聞塔不得先見塔後見世尊當令先
見世尊後見塔不得在多人行處當在屏處
不得在比丘經行處若多人行處起聲聞塔
者越毗尼罪復次佛住舍衛城廣說如上爾
時尊者迦露在迦尸耆棃大邑住時有上座

比丘來次第付房而不肯與瞋恚捉钁自斵
房破諸比丘以是因縁徃白世尊此比丘犯
何等罪佛言破六種得偷蘭遮何等六破鉢
破衣破塔破房破僧破界破鉢者鉢有三種
上中下若一一瞋恚破者得偷蘭罪若鉢破
欲綴誤鑚破者無罪若拘鉢多羅揵鎡瞋破
者越毗尼罪破衣者三衣中若一一衣瞋裂
者偷蘭罪若欲易邊著中中著邊若補作兩
重無罪若尼師壇及餘種種衣瞋裂破越毗
尼罪破塔者若瞋恚破世尊塔者得偷蘭罪

業行罪報多若欲治更作好者無罪若尼犍
塔及餘外道塔瞋恚破者越毗尼罪破房者
瞋恚破僧房者偷蘭罪若欲更好作者無罪
若瞋恚破外道僧房者越毗尼罪破僧者瞋
恚破和合僧偷蘭罪業行果報一劫泥犂中
破界者若瞋恚過界作不名作偷蘭罪得捨
界已更羯磨界是名破六種偷蘭罪復次佛
住舍衛城廣說如上爾時尊者羅睺羅跋耆
國遊行漸漸至波羅奈林聚落此聚落中有
一居士爲羅睺羅起房羅睺羅受已復遊行

是居士以此房更施餘比丘羅睺羅還如綖
經中廣說乃至羅睺羅白佛言世尊此房誰
應得佛語羅睺羅若居士居士兒信心歡喜
作房施僧施僧已還轉施衆多人是非法施
非法受用若施衆多人已還轉與一人是非
法施非法受用若施一人已轉與衆多人若
施衆多已轉與衆僧是非法施非法受用施
僧已不轉與衆多施衆多已不轉與一人是
名如法施如法受用佛語羅睺羅前與者若
施衆多已轉與衆僧是非法施非受用施僧

已不轉與衆多施衆多已不轉與一人是施
後與者非施是王地依止住是中前作前施
功德日夜長羅睺羅汝應得房後者不應得
是名僧伽藍法

營事法者佛住王舍城廣說如上如尊者達
貳迦瓦師子作房如第二波羅夷中說乃至
作是嫌言我辛苦作房不避寒暑作房纔成
上座已奪如猫伺鼠諸比丘以是因縁徃白
世尊佛告諸比丘是營事比丘作房甚苦應
羯磨與營事比丘五年住羯磨人應作是說

大德僧聽某甲比丘欲爲僧作房若僧時到
僧某甲營事比丘爲僧作房欲從僧中乞五
年住諸大德聽某甲營事比丘欲從僧乞五
年住僧忍默然故是事如是持是比丘應乞
偏袒右肩胡跪合掌作如是言大德僧聽我
某甲比丘爲僧作房今從僧乞營事五年住
哀愍故惟願僧與我營事五年住如是三乞
羯磨人應作是說大德僧聽某甲比丘爲僧
作房已從僧乞五年營事住若僧時到僧與
某甲比丘五年營事住白如是大德僧聽某

甲比丘爲僧作房已從僧乞五年營事住僧
今與某甲比丘營事五年住諸大德忍僧與
某甲比丘營事五年住忍者僧默然若不忍
者便說是第一羯磨第二第三亦如是說僧
已與某甲比丘五年營事住竟僧忍默然故
是事如是持僧已羯磨與五年住還得自所
作房復應次第得僧房若有上座來次第得
者應與羯磨得者不應與若欲遊行者是二
房應付僧隨次第住我來時當還取後來時
足前日令滿若先是僧房破壞更易戶向二

年三年隨功夫多少應羯磨與住若空房不
任住治事者應與一時住若牀机枕褥垢膩
破更浣染補治事者應與一時住若中間比
丘嫌者越毗尼罪是名營事法

牀褥法者佛住舍衛城廣說如上爾時比丘
安居中間上座來隨次第取房比丘運輦出
房佛知而故問比丘是客比丘耶非也世尊
是去比丘耶非也世尊是何等比丘運輦答
言世尊隨次第取房是故運徙佛告諸比丘
汝等云何一切時隨上座次第起從今日後

不聽一切時隨上座次第起僧應拜成就五
法人知付房舍牀褥何等五不隨愛不隨瞋
不隨怖不隨癡知得不得是名五羯磨人應
作是說大德僧聽某甲比丘五法成就若僧
時到僧拜某甲比丘典知付房舍牀褥白如
是大德僧聽某甲比丘五法成就僧今拜典
知付房舍牀褥諸大德忍僧拜某甲比丘典
知付房舍牀褥忍者默然若不忍者便說僧
已忍拜某甲比丘典知付房舍牀褥竟僧忍
默然故是事如是持羯磨已從三月十六日

已去應語檀越浣治牀褥房舍治禪坊講堂
溫室厠屋治門屋井屋僧伽藍所有及齋日
飲食安居衣應一一條疏若城邑聚落僧住
處遠者至四月十三日應付房若不相容受
者得餘處去若住處相近者十五日應付房
應衆僧中讀此疏某甲僧伽藍有爾許房舍
爾許牀褥爾許齋日飲食爾許衣上座應語
付房舍共一安居施作是語已應付房舍不
得與沙彌房若和尚阿闍棃言但與房舍我
自料理得與若房舍多者一人與兩房若不

肯取兩我止得一房足爾時應語是不爲受
用故與爲治事故與若比丘多房舍少者應
兩人三人共與一房若故不足應五人十人
共與一房若止有一大堂者一切比丘應入
中住上座應與卧牀餘者與坐牀若故不足
者上座與坐牀餘者敷草蓐若故不足者上
座敷草蓐餘者跏趺坐若復不足者上座跏
趺坐餘者立住若復不足者上座立餘者出
外樹下若空地若冬時付房舍治事故與受
用故與若上座來隨次第住春時付房舍治

事故與受用故與若上座來隨次第住安居
時付房舍治事故與受用故與上座來不應
次第住若比丘不知法安居中索次第房不
得即嫌應語住須我問知房舍人應語知房
人言長老有客比丘上座來語我起知房人
應呵責言長老汝不善知戒相云何安居中
起他汝不知耶不得一切時驅他起若冬春
上座來次第應起不起者越毗尼罪若比丘
不善知戒相安居時驅他起者越毗尼罪是
名牀褥法

恭敬法者佛在拘薩羅國遊行世尊初夜爲
聲聞說法中夜自還房爾時諸比丘有供給
人先爲取房聽法已各到房眠爾時尊者舍
利弗目連無供給人初夜聽法已中夜到房
敲戶問言是誰答言是舍利弗房已滿大智
復有敲戶問言是誰答言我是大目連房已
滿大神足二人不得房已一人在屋簷下坐
一人在樹下坐時天夜雨簷下坐者說是偈
言
簷下跏趺坐  屋漏兩膝頭  已得安樂住

當斷後邊身
樹下坐者說是偈言
樹下知止足  乞食草蓐坐  是二不貪著

當斷後邊身
時有優婆塞晨起來欲禮覲世尊見已嫌言
云何沙門釋子無恭敬法如是大德人而不
與房住諸比丘以是因縁徃白世尊佛言是
正應爲世人所嫌佛告諸比丘待我拘薩羅
國遊行還舍衛城語我當爲諸比丘制恭敬
法還已諸比丘以是因縁徃白世尊佛告諸

比丘誰應最上座先取水先受食誰應受禮
誰應起迎誰應合掌低頭恭敬或有比丘言
世尊子應受有比丘言世尊親里應受復有
言世尊侍者應受復有言阿羅漢應受剎利
出家者言剎利應受婆羅門出家者言婆羅
門應受毗舍出家者言毗舍應受首陀羅出
家者言首陀羅應受佛告諸比丘汝等各各
長慢故作是語與世尊子乃至首陀羅非是
人法如來應供正遍知當爲汝等說人法如
綖經中廣說乃至佛告諸比丘從今日後制

戒先出家者應受禮起迎合掌低頭恭敬先
出家者應作上座應先受請先坐先取水先
受食諸比丘歎言世尊能讃說應恭敬長老
佛言不但今日能讃說恭敬長老過去世時
已曾如是諸比丘白佛言願欲聞之佛告諸
比丘乃徃過去久遠世時有三獸巓多鳥獼
猴象共在尼拘類樹下象言我等三類共在
一處此中誰大誰應受恭敬象言我曾騎此
樹過獼猴言我本曾尿此樹上鳥言我本雪
山下噉此果來於糞放此遂生此樹爾時鳥

最大二獸恭敬鳥故命終皆生善處爾時象
者我身是汝等應恭敬上座如是毗尼得增
長是恭敬法初受請者有人來請應先請上
座若檀越未曾爲福請年少比丘者應語上
座處是名初受請在上座坐者敷座時不得
使年少坐高上座坐卑應當上座坐高年少
坐卑當令齊整正直坐具好者應與上座不
好者與下座若檀越家請爲知識比丘敷好
牀褥者不得諍從施主意若五年大會時衆
人猥多下至上座八人應當如法敷坐下座

隨宜是名上座坐法先受食者行食時應先
與上座若檀越未曾設福先與年少者應當
語上座處行飯時應取好者與上座如是行
一切飯食時應教好者與上座若檀越家請
食時差別與者從施家意不得與諍若五年
大會時衆人猥多從上座下至八人應與好
者下座隨宜與之是名先受食禮拜恭敬起
迎低頭合掌者爾時禮膝禮脛諸比丘以是
因縁徃白世尊佛言從今日後應當禮足時
諸比丘從他索足作禮擾亂修行者諸比丘

以是因縁徃白世尊佛言從今日後當口說
和南時比丘調戲故作是言和南尊者和南
尊者復擾亂他諸比丘以是因縁徃白世尊
佛言從今日後和南有三種身口心身者前
人若坐若立住頭面禮足是名身口者若前
人遠遙合掌低頭作是言和南是名口心者
若以背去應合掌作敬是名身口心恭敬若
見上座來不起迎和南恭敬者越毗尼罪是
名恭敬上座法
舉他及治罪  驅出并別住  僧斷事田地

僧房拜五年  牀褥恭敬法  是名三跋渠
布薩法者佛住王舍城廣說如上爾時九十
六種出家人皆作布薩時比丘不作布薩爲
世人所嫌云何九十六種出家人皆作布薩
而沙門釋子不作布薩諸比丘以是因縁徃
白世尊佛告諸比丘正應爲世人所嫌從今
日後應作布薩所謂偈十四日十五日示布
薩晝日布薩堂賊王阿那律二種數不利不
一切利順逆欲聞初未受具足人太早說一
住處二衆二已說二未說與欲取欲與欲多

等欲瞿師羅大愛道闡陀病阿練若不應與
而與阿脂羅河十一事不名與欲轉欲宿與
欲界外比丘尼未受具足持欲出與欲出取
欲已還戒與欲已還戒失欲壞衆四布薩四
說七事應語遮二事應語遮

偈者佛告比丘毗婆尸佛如來應供正遍知
爲寂靜僧最初說波羅提木叉忍辱第一道
涅槃佛稱最出家惱他人不名爲沙門第二
尸棄佛如來應供正遍知爲寂靜僧最初說
波羅提木叉譬如明眼人能避嶮惡道世有

聦明人能遠離諸惡第三毗鉢施佛如來應
供正遍知爲寂靜僧最初說波羅提木叉不
惱不說過如戒所說行飯食知節量常樂在
閑處心淨樂精進是名諸佛教第四拘留孫
佛如來應供正遍知爲寂靜僧最初說波羅
提木叉譬如蜂採華不壞色與香但取其味
去比丘入聚落不破壞他事不觀作不作但
自觀身行諦視善不善第五拘那含牟尼佛
如來應供正遍知爲寂靜僧最初說波羅提
木叉欲得好心莫放逸聖人善法當勤學若

有智寂一心人爾乃無復憂愁患第六迦葉
佛如來應供正遍知爲寂靜僧最初說波羅
提木叉一切惡莫作當具足善法自淨其志
意是則諸佛教第七釋迦牟尼佛如來應供
正遍知爲寂靜僧最初說波羅提木叉護身
爲善哉能護口亦善護意爲善哉護一切亦
善比丘護一切便得離衆苦比丘守口意身
不犯諸惡是三業道淨得聖所得道是名偈
布薩

十四日十五日者佛住舍衛城廣說如上爾

時尊者阿難共行弟子欲行摩那埵白佛言
世尊我共行弟子欲詣聚落中小住處行摩
那埵時是十四日佛語阿難此十四日星宿
隨順時隨順衆隨順應作布薩竟然後去十
四日者冬第三布薩第七布薩春第三第七
夏第三第七十五日者十八布薩一歲中二
十四布薩六十四日十八日十五日是名十
四日十五日布薩

示布薩者佛住王舍城耆闍崛山中爾時諸
比丘不知布薩處或得布薩或不得布薩諸

比丘以是因縁徃白世尊佛告諸比丘耆闍
崛山應羯磨示作布薩處羯磨人應作是說
大德僧聽於是處若僧時到僧從今日耆闍
崛山某處常作布薩白如是大德僧聽於是
處僧今耆闍崛山某處常作布薩諸大德忍
某處常作布薩忍者默然若不忍便說僧已
忍某處常作布薩竟僧忍默然故是事如是
持是名示作布薩處

晝日布薩者佛住王舍城耆闍崛山中爾時
諸比丘夜作布薩道嶮倒地劣極而來以是

因縁徃白世尊得晝日布薩不佛言得若晝
日布薩若僧遠住者應唱諸長老今日僧十
四日若十五日若食前若食後爾許人影應
集某處若講堂禪坊溫室樹下若不唱者越
毗尼罪是名晝日布薩

堂者佛住王舍城爾時阿闍世王耆闍崛山
作布薩堂種種嚴飾作食蓮葉鍱僧坐後世
尊已坐諸比丘悉入欲作布薩有金華鍱墮
地有惡比丘盜心取挾腋下佛比丘僧坐久
不作布薩時尊者阿難從座起偏袒右肩胡

跪合掌白佛言世尊初夜已過僧坐疲久惟
願世尊爲諸比丘說波羅提木叉作布薩時
世尊默然如是中夜乃至後夜復白佛言世
尊明相已出衆僧坐久惟願世尊說波羅提
木叉作布薩佛告阿難衆不清淨爾時尊者
大目連作是念爲誰故世尊說衆不清淨目
連即入定觀見是惡比丘斂身衆中而坐見
已即從坐起徃到其所左手擒牽至戶右手
推出說是言惡比丘從今日汝非沙門非比
丘不復得在衆中驅出已佛言自今已後不

聽拽人佛語阿難從今日後汝等當自說波
羅提木叉何以故如來應供正遍知衆不清
淨不得爲說佛告阿難如來法律中猶如大
海有八未曾有如綖經中廣說我諸弟子見
已生愛樂心是名堂

賊者佛住王舍城耆闍崛山爾時諸比丘作
布薩說波羅提木叉至波夜提後跋渠截已
波夜提破已波夜提挽出已波夜提當誦時
賊來誦人默然賊立須臾便出復重誦如是
至三賊作是念此是惡沙門作是說截已破

已挽出已波夜提正當截我破我挽我等耳
即便入打諸比丘諸比丘心生疑惑賊前得
說戒不以是因縁徃白世尊佛言賊是林中
王能作不饒益事得說汝等云何重誦本語
從今日後不聽若比丘布薩說波羅提木叉
時賊入者即應更誦餘經若波羅延若八跋
耆經若牟尼偈若法句若賊知比丘法作是
言沙門我已知但說先所誦者爾時比丘應
急誦使章句不辯令彼不知初中後若更誦
本語越毗尼罪是名賊

王者佛住王舍城耆闍舊菴婆羅園如沙門
果綖經中廣說乃至比丘生疑得王前說戒
不以是因縁徃白世尊佛言王者能作不益
事如上賊中廣說是名王

阿那律者佛住王舍城耆闍崛山諸比丘作
布薩羯磨時尊者阿那[作]不來諸比丘遣使[律]

徃喚長老阿那律比丘猶集欲作布薩羯磨
事答言世尊說清淨是布薩世間清淨者我
即是我不去諸比丘以是因縁徃白世尊佛
言汝徃喚來莫用天眼來是長老失肉眼故

涉山嶮道極苦乃到佛語阿那律汝不恭敬
布薩誰當恭敬佛言從今日布薩時盡應來
若不來若病不與欲越毗尼罪是名阿那律
二種數者佛語優波離汝誦毗尼不答言誦
但雜碎句難持佛言當作籌數誦時優波離
即作籌數誦佛復問優波離汝作籌數誦毗
尼不答言雜碎句籌數誦猶故難持佛言從
今日後作二種數一者五百二者七百若欲
誦時應先淨洗手已捉籌下至數齊五猶當
洗手若有者應作香汁浴籌餘人欲捉籌者

亦復如是是名二種數

不利者佛住舍衛城爾時聚落中有比丘住
集欲作布薩羯磨語上座言說波羅提木叉
答言我不利如是第二第三乃至下座亦復
如是諸比丘心生疑惑以是因縁徃白世尊
佛言從今日後受具足已應誦二部毗尼若
不能誦二部者應誦一部若復不能者應誦
五綖經若復不能者應誦四三二一布薩時
應廣誦五綖經若有因縁不得者應誦四三
二一乃至四波羅夷及偈餘者僧常聞若不

誦作布薩者越毗尼罪若如是比舉衆不利
者應遣上座出界外心念口言作布薩餘三
人界內作三語布薩即是罰上座是名不利
不一切利者佛住舍衛城爾時聚落中有比
丘住僧集欲作布薩語上座誦波羅提木叉
答言我一篇利復語第二上座答言我二篇
利如是次第各誦一篇利即便遞誦共作布
薩已心生疑惑諸比丘以是因縁具白世尊
佛言從今日不聽合誦作布薩若有如是比
者應共授一聦明者使利已令誦若誦時忘

者餘人得授若合誦者布薩者越毗尼罪是
名不一切利

順逆者佛住舍衛城爾時有比丘聚落中住
僧集作布薩有一比丘誦波羅提木叉順逆
誦從戒序乃至法隨順法從法隨順法乃至
戒序布薩已心生疑悔諸比丘以是因縁具
白世尊佛言從今日後不聽逆誦應順誦若
誦時有忘失者得還補誦順逆誦作布薩者
越毗尼罪是名順逆

欲聞初者佛住舍衛城爾時諸比丘僧集作

布薩誦波羅提木叉乃至法隨順法時客比
丘來言長老我在聚落中住未曾聞廣誦波
羅提木叉願長老爲我廣誦誦者即爲更從
戒序乃至法隨順法諸比丘心生疑惑以是
因縁具白世尊佛言汝等云何爲欲從初聞
者更誦從今日後不聽若比丘僧集作布薩
誦波羅提木叉乃至法隨順法有客比丘來
及坐者即名得布薩若客比丘言我聚落中
住未曾聞廣說波羅提木叉願爲我廣誦待
僧罷已然後與誦若僧未罷爲誦者越毗尼

罪是名欲聞初

未受具足者佛住舍衛城爾時比丘爲未受
具足人說五衆罪波羅夷乃至越毗尼罪後
比丘人聚落中俗人言長老汝犯波羅夷罪
乃至越毗尼罪諸比丘聞已慙愧以是因縁
具白世尊佛言汝等云何爲未受具足人說
波羅提木叉五篇罪從今日後不聽向未受
具足人說得教語汝不得作非梵行不得盜
不得殺生不得妄語如是比得爲說若爲未
受具足人說波羅提木叉五篇名者越毗尼

罪是名未受具足

太早者佛住舍衛城爾時有一比丘在聚落
中住晨起作布薩竟有客比丘來語舊比丘
言長老來共作布薩答言我已布薩竟客比
丘言長老布薩乃太早比丘以是因縁具白
世尊佛言從今日後不應早作布薩若一比
丘聚落中住者布薩日應掃塔及僧垣中若
有者香汁灑地散華然燈待客比丘來共作
布薩若無客比丘來有罪者應作是念若得
清淨比丘此罪當如法除作是念已應心念

口言今十五日僧作布薩我某甲比丘清淨
受布薩如是三說若布薩竟有客比丘來者
應隨喜言長老已作布薩我某甲隨喜若不
隨喜應出界外作布薩若晨朝作布薩越毗
尼罪是名太早

一住處者佛住舍衛城爾時諸比丘道路行
天隂闇謂日暮入聚落至比丘住處作布薩
布薩已天晴日故早諸比丘作是念我應前
行去已須臾第二衆來復於此處作布薩即
於中宿明日去與前布薩比丘相見見已謂

言長老汝昨何處宿答言某處何處布薩某
處我亦彼處作布薩諸比丘心生疑惑以是
因縁具白世尊佛言從今日後一住處不得
再作布薩若比丘遠行布薩日入聚落至比
丘住處作布薩已不得默然去應囑沙彌若
園民若放牧者若有比丘來語令知此中已
作布薩若無人者應書柱戶扇若散華作相
若後來者應問應求相不得輙作布薩若前
人不囑不作相後人不問不求相俱得越毗
尼罪是名一住處

二衆者二衆客比丘來一衆十四日布薩一
衆十五日布薩應從誰從前入者二衆同時
入應從上座若無大小應從持律若俱持律
應從先發聲者若十四日若十五日應從布
薩是名二衆

二已說二未說者客比丘來客比丘十四日
布薩舊比丘十五日舊比丘語客比丘長老
共作布薩來客比丘不得言我已作布薩與
和合若出界外若舊比丘十四日客比丘十
五日客比丘言長老作布薩來舊比丘應言

我已作布薩是客比丘應隨喜言長老已作
布薩我隨喜若不隨喜應出界外作布薩是
名二已說二未說

與欲者衆僧集布薩時有比丘爲衣鉢事不
得徃諸比丘以是因縁具白世尊佛言從今
已後聽與欲與欲法者應作是言長老聽今
日僧布薩若十四日十五日我比丘某甲與
清淨布薩欲爲我說如是三說與欲時不得
越與人應與能持欲入僧中說者若作衣鉢
事布薩時不與欲者越毗尼罪是名與欲

取欲者佛住舍衛城爾時比丘僧集作布薩
羯磨比丘病爲衣鉢事與欲比丘不受諸比
丘以是因縁具白世尊佛言從今已後應取
欲若取欲時應自思惟能傳欲不不得取衆
欲得至三人與欲時應作是說長老憶念今
日僧作布薩某甲比丘與布薩清淨欲若忘
字者憶歲數應言爾所歲比丘若客言客若
病言病比丘與布薩清淨欲若病爲衣鉢事
與欲不取者越毗尼罪是名取欲

欲多者佛住舍衛城爾時比丘僧布薩時與

欲者多集者少諸比丘以是因縁具白世尊
佛言從今已後不聽與欲者多集者少作布
薩作者越毗尼罪是名與欲多

欲等者佛住舍衛城爾時比丘僧布薩時與
欲比丘與集者等作布薩諸比丘以是因縁
具白世尊佛言從今已後不聽欲等作布薩
應集者多若等欲作布薩者越毗尼罪是名
欲等

瞿師羅者佛住俱睒彌瞿師羅園爾時比丘
僧集作布薩斷事羯磨語聲高時瞿師羅居

士來入僧默然須臾還出僧復斷事高聲如
前如是至三居士作是念我入便默我出便
高聲我今當入更不復出如瞿師羅問尊者
阿難如六入綖經中廣說爾時諸比丘心生
疑惑以是因縁具白世尊佛言如是大德勝
人欲聽衆僧斷事者得聞斷事若衆中有辯
才能語使事相分明者說若凡庶人前斷事
者越毗尼罪是名瞿師羅居士

大愛道者佛住舍衛城爾時大愛道瞿曇彌
與欲比丘不受時大愛道瞿曇彌徃到世尊

所頭面禮足却住一面以是因縁具白世尊
比丘不受我欲誰當受爾時世尊爲大愛道
瞿曇彌隨順說法發歡喜心已頭面禮足而
退佛言喚彼比丘來來已問言汝實爾不答
言實爾佛言從今已後比丘尼與欲應受若
上座應言我是僧上座不應受若教誡尼人
若誦波羅提木叉人應各自說不應受若守
房人若病人應言我不至僧中更與餘人若
言我是乞食我是阿練若我是糞掃衣我是
大德人不取欲者越毗尼罪若言我是上座

是教誡尼人是誦戒人者不取無罪是名瞿
曇彌

闡陀者佛住俱睒彌瞿師羅園爾時僧集作
布薩時闡陀比丘不肯來諸比丘以是因縁
具白世尊是犯何等罪佛言得偷蘭罪如是
比丘布薩不肯來者得偷蘭罪若爲衣鉢事
不來不與欲者越毗尼罪

病者佛住舍衛城爾時比丘僧集欲布薩有
一比丘風病動語比房言長老我風病動與
清淨欲比丘不受即徃至上座前脫革屣胡

跪合掌作如是言我某甲清淨僧憶念持如
是三說已便去諸比丘心生疑惑以是因縁
具白世尊得爾不佛言善已如法作竟但不
受欲者越毗尼罪是名病

阿練若者佛住舍衛城阿練若聚落中比丘
常共作布薩時阿練若入聚落作布薩已去
去不久有客比丘來復於此處布薩即於中
宿明日共相見問長老昨何處宿答此處何
處布薩此處聞已心生疑惑以是因縁具白
世尊佛言從今日後不聽一住處再布薩若

阿練若入聚落中布薩者不得默然去應囑
沙彌若園民若放牧人若後有比丘來者語
令知此中已作布薩若無人者應書柱戶扇
作字若散華作相後來者應問應求相若去
不囑不作相後來者不問不求相俱越毗尼
罪是名阿練若

不應與而與者佛住舍衛城爾時諸比丘時
集與羯磨欲非時集與清淨欲諸比丘以是
因縁具白世尊佛言從今日後不聽時集與
羯磨欲非時集與清淨欲非時集應與羯磨

欲時集應與清淨欲時集亦得與兩欲長老
憶念今僧若十四日十五日作布薩我某甲
比丘與布薩清淨欲與我說如是三與羯磨
欲亦三說若非時集與清淨欲時集與羯磨
欲越毗尼罪是名不應與而與

阿脂羅河者佛住舍衛城爾時諸比丘到阿
脂羅河邊敷尼師壇坐誦波羅提木叉時水
汎漲漸漸齊膝如是轉上齊口極苦乃竟還
至佛所以是因縁具白世尊得立作布薩不
佛言得得行住坐卧作布薩行者若比丘共

商人行至布薩日有恐怖難商人行不待得
行作布薩先應籌量齊幾許得誦戒竟若山
若石作標幟伸手相及羯磨作布薩界羯磨
已然後作布薩是名行布薩住者比丘多無
牀坐一切伸手相及作布薩是名住布薩坐
者有牀坐作布薩是名坐布薩卧者比丘老
病不能久坐牀角相接得卧作布薩是名卧
布薩是名阿脂羅河

十一事不名與欲轉欲者我與長老欲我向
取某甲欲并與是名轉欲宿與者明日當布

薩今日與欲是名宿與欲界外者出界與欲
是名界外比丘尼者與比丘尼欲是名比丘
尼未受具足者與未受具足人欲是名未受
具足持欲出者取欲已出界外是名持欲出
與欲出者與欲已出界外是名與欲出取欲
已還戒者取欲已還戒受具足是名取欲已
還戒與欲已還戒者與他欲還戒受具足是
名與欲已還戒[失]欲者比丘病與欲已聞僧[夫?]

中法師說法持律說毗尼自力就聽坐久疲
苦已先與欲默離坐去不名與欲應更與是

名失欲壞衆者布薩日比丘僧集不來諸比
丘與清淨欲若暴風雨若火若賊諸比丘盡
驚散不名持欲到僧中若一人在是名到僧
是名十一不名與欲四布薩者一人受二人
說三人說四人廣誦一人受者有一比丘聚
落中住至布薩日應掃塔及僧院若有者應
香汁灑地然燈散華待客比丘若無來者有
罪應作是念得清淨比丘者此罪當如法除
作是念已胡跪合掌心念口言今僧若十四
日十五日布薩我某甲比丘清淨受布薩如

是三說是名一人受二人說者二比丘聚落
中住至布薩日應掃塔及僧院若有者應香
汁灑地散華然燈若有罪者展轉如法作已
應胡跪合掌作是說長老憶念今僧若十四
日十五日作布薩我某甲比丘清淨長老憶
念持是名說三人亦如是廣誦者四人應廣
誦波羅提木叉是名廣誦四說者一從戒序
盡四波羅夷餘者僧常聞誦偈二者盡十三
事二不定法餘者僧常聞誦偈三者盡三十
尼薩耆餘者僧常聞誦偈四者入九十二波

夜提應盡廣誦是名四說布薩有七事應遮
一者不共住人二者別住人三未受具足人
四未說欲五未行舍羅六爲和合義故七和
合未竟是名七應遮復次二事應遮布薩一
者若作布薩者僧闘諍二者僧破是名二事
應遮是名布薩法與欲法受欲法

安居法者佛住舍衛城廣說如上爾時諸比
丘雨時遊行多所踐害爲世人所嫌九十六
種出家人尚知安居如鳥隱巢而自守住沙
門釋子自稱爲善好而不安居諸比丘以是

因縁具白世尊佛言正應爲世人所嫌從今
已後雨時應安居安居法者至四月十六日
應偏袒右肩胡跪合掌應作是說長老憶念
我某甲比丘於此僧伽藍雨安居前三月如
是三說若比丘行道未到住處安居日至即
於路側若依樹若車應受安居至明相出趣
所住處到後安居日應偏袒右肩胡跪合掌
作是言長老憶念我某甲比丘於此僧伽藍
雨安居後三月如是三說比丘行道前安居
日不受安居一越毗尼罪到所住處後安居

日不受安居二越毗尼罪是人破安居不得
衣施復次佛住舍衛城爾時有比丘依聚落
雨安居有檀越營僧事須水漑灌求比丘白
王通水時比丘衣鉢隨身數詣王門不時得
見道路不近恐失安居時世尊見已知而故
問汝是客比丘耶非也世尊汝是去比丘耶
非也世尊何故持衣鉢自隨比丘以上因縁
具白世尊佛言從今已後雨安居時若爲塔
事爲僧事應作求聽羯磨大德僧聽某甲比
丘於此處雨安居若僧時到僧某甲比丘於

此處雨安居爲塔事僧事出界行還此處住
諸大德聽某甲比丘爲塔事僧事出界行還
此處安居僧忍默然故是事如是持若有如
是爲塔爲僧所求索者要有所得若衣若鉢
若小鉢若揵鎡匙若腰帶等及諸一切要使
得一物若不得者越毗尼罪如是事訖應還
若半月若一月若二月乃至後自恣應還若
不還者越毗尼罪若道路恐怖賊難畏失命
者於彼自恣無罪是名安居法

自恣法者佛住舍衛城廣說如上爾時諸比

丘俱薩羅國遊行見渠磨帝河邊有叢林林
中有一大空中薩羅樹其蔭厚密樹下平正
寬愽去叢林不遠不近作是念此中好可安
居如是前人後人見者皆作是念至安居日
一比丘先至修治空樹安置衣鉢敷草而坐
須臾復有比丘來問長老欲此安居耶答言
爾善好如是相續乃至六十人最初至者語
後諸比丘言長老盡欲此中安居耶答言爾
善好比樹中可容衣鉢其下左右足以安居
受安居法已復作是言諸長老我等當作何

法得安樂住諸人答言所生患惱皆由身口
旣得靜處宜共默然應立不語制立不語制
竟三月已還舍衛城徃世尊所頭面禮足却
住一面佛知而故問比丘汝何處安居答言
某處佛問比丘少病少惱乞食不苦行道如
法安樂住不答言世尊少病少惱乞食易得
默然樂住三月不語已別去佛言此是惡事
如怨家共住法應共語復次佛住舍衛城廣
說如上阿那律金毗盧跋提豫在塔山安居
竟還舍衛城至佛所頭面禮足却住一面佛

知而故問何處安居答言某處復問比丘少
病少惱乞食不苦行道如法安樂住不答言
世尊少病少惱乞食易得默然樂住三月不
語別去佛言此是惡事如怨家共住從今日
後不聽不共語欲方便少事不語得半月至
布薩日應共語共相問訊事答事呪願過布
薩日續復如前若憍慢若瞋恚不共語者越
毗尼罪自恣法者佛告諸比丘從今日爲諸
弟子制自恣法三月三語安居竟是處安居
是處自恣從上座和合三月者從四月十六

日至七月十五日三語者見聞疑安居竟者
前安居從四月十六日至七月十五日後安
居從五月十六日至八月十五日若安居衆
中有一人前安居者至七月十五日舉衆應
同此一人受自恣自恣訖坐至八月十五日
若一切後安居一切應八月十五日自恣是
名安居竟是處安居是處自恣者若比丘聚
落中安居聞城中自恣日種種供養竟夜說
法衆欲徃者應十四日自恣已得去若此處
安居餘處自恣者越毗尼罪從上座者不得

從小逆作次第應從上座次第下不得行行
置人如益食法不得超越不得緫唱言一切
大德僧見聞疑罪自恣說是名從上座應拜
五法成就者作自恣人若一若二不得過羯
磨人應作是說大德僧聽某甲某甲比丘五
法成就若僧時到僧拜某甲某甲比丘作自
恣人諸大德聽某甲某甲比丘作自恣人僧
忍默然故是事如是持受羯磨人應作如是
說大德僧聽自恣時至若僧時到一切僧受
自恣白如是自恣人應從上座爲始上座應

偏袒右肩胡跪合掌作是說長老憶念今僧
十五日自恣我比丘某甲長老及僧自恣說
若見聞疑罪當語我憐愍故我若知若見當
如法除如是三說次至第二人第二人若是
下座應接足言大德爲異若二人作自恣人
者一人受上座自恣一人應下座前立上座
說已下座復說如是展轉次第下到自座處
應受自恣不得受僧自恣竟然後自恣和合
者不得不和合受自恣不得與欲受自恣若
病者應將來若將來有危命憂者僧應徃就

若病人多者應舁牀來牀角相接若牀舁來
危命憂者不病比丘應連坐相接若不周者
不病比丘應出界外作自恣病比丘即界內
自恣大衆者若一萬二萬應一切集在一處
若講堂若食堂若浴室受自恣餘人並嚼齒
木並大小行並食如是竟日通夜未離坐不
得遠乃至明相未出於中自恣若大衆六萬
八萬畏不竟者應減出界外作自恣若一人
受自恣若二人說若三人若四人說自恣五
人廣自恣一人受者若一比丘聚落中安居

至自恣日應掃塔及僧院若有者應香汁灑
地散華然燈若有罪者應作是念若得清淨
比丘來者此罪當如法除作是念已胡跪合
掌心念口言今僧十五日自恣我某甲比丘
清淨受自恣如是三說二人說者有罪展轉
如法作已偏袒右肩胡跪合掌言長老憶念
今僧十五日自恣長老自恣說若見聞疑罪
語我憐愍故我若知若見當如法除如是三
說三人四人亦如是五人應廣自恣是名自
恣法
摩訶僧祇律卷第二十七