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摩訶僧祇律卷第二十一
東晉三藏法師佛陀跋陀羅共沙門法顯譯
佛住舍衛城廣說如上爾時尊者陀驃摩羅
子僧拜典知九事如上說乃至陀驃摩羅子
右手小指放光作明隨次付房阿蘭若阿蘭
若共乞食乞食共糞掃衣糞掃衣共一坐食
一坐食共常坐常坐共露坐露坐共草蓐共
蓐共經唄經唄共法師法師共學律學律共
阿羅漢阿羅漢共三明三明共六通六通共
無威儀無威儀共爾時六群比丘語陀驃言
長老與我等六人共一處住答言待汝伴中
最下坐次得房隨意共住時是伴下坐次得
弊房卧牀坐牀褥枕諸物皆悉弊故又別房
食亦復麤惡自相謂言長老陀驃如我生怨
與我弊房麤食是長老若久住梵行者方令
我等得大苦惱然世尊制戒不得無根波羅
夷法謗今當以僧伽婆尸沙法謗即徃到其
所作是言長老汝犯僧伽婆尸沙罪答言我
無是罪彼言誰復作賊言我是賊但汝犯僧
伽婆尸沙罪即屏處謗衆多人中謗僧中謗
陀驃比丘犯僧伽婆尸沙罪時陀驃比丘以
是因縁徃白世尊佛言汝有是事不答言無
也佛言汝無此罪世尊知汝清淨陀驃言世
尊雖知我無罪惟願世尊當語彼人令生信
心莫令長夜誹謗得不饒益佛言呼六群比
丘來來已佛具問上事汝實爾不答言實爾
佛語六群比丘此是惡事汝常不聞我無量
方便說於梵行人應起恭敬身行慈口行慈
意行慈汝今云何以無根僧伽婆尸沙法謗
此非法非律非如佛教不可以是長養善法
佛告諸比丘依止舍衛城住者皆悉令集以
十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞
若比丘瞋恨不喜以無根僧伽婆尸沙法謗
波夜提比丘者如上說瞋者九惱事及非處
起瞋第十恨者凡夫及學人有不喜者乃至
阿羅漢有無根者事原不現又不見彼事不
聞彼事不疑彼事僧伽婆尸沙者十三事中
若一一謗波夜提波夜提者如上說若比丘
瞋恨有二相似清淨不清淨清淨者言汝見
我犯何罪十三事中若一若二彼不見不聞
不疑不決了若屏處若衆多若僧中作是言
我見汝犯僧伽婆尸沙我聞汝犯僧伽婆尸
沙我疑汝犯僧伽婆尸沙聞不實聞根不實
疑不實疑根不實本曾見忘聞忘疑忘見不
爾聞不爾疑不爾對面四目謗語語波夜提
清淨不清淨想謗偷蘭遮欲驅出波夜提不
清淨清淨想謗越毗尼罪欲驅出偷蘭遮清
淨清淨想誹謗偷蘭遮欲驅出波夜提不清
淨不清淨想毀訾波夜提謗比丘波夜提謗
比丘尼偷蘭遮謗式叉摩尼沙彌沙彌尼越
毗尼罪謗俗人越毗尼心悔是故說
佛住舍衛城廣說如上時有比丘乞食時到
著衣持鉢入城次行乞食到一家婦人言尊
者至某日當飯僧并施衣比丘答言善哉優
婆夷當及時爲於身命財修三堅法常修習
行勿令留難乞食比丘還精舍已語諸比丘
長老我語汝善事問何等善事答言某甲家
到彼日當飯僧并施衣時難陀優波難陀去
不遠聞語聲即問彼家在何處住姓字何等
門戶那向具問知已明日晨朝徃到其家謂
優婆夷言我聞好聲尊者聞何等聲聞汝欲
飯僧并施衣爲實爾不答言始有是心但恐
中間有留難知當果不優波難陀語優婆夷
言汝可持是衣施與難陀答言我家更無餘
物止有是衣本欲施僧今不可轉優婆難陀
即毀訾言何等是僧老烏亦僧老鵄亦僧如
穿臼漏槽不可滿足僧於汝有何利益能爲
汝活男活女能至王家料理官事耶難陀能
爲汝作多利益事但持是衣施與難陀優婆
夷答辭如初時難陀復勸與優波難陀如上
說優婆夷猶言我家更無餘物適欲迴施尊
者然先已許僧不可迴轉優波難陀言與以
不與任汝意作是語已即便捨去時優婆夷
作是念此衣適欲與難陀然僧是良福田適
欲施僧然難陀有大力勢恐與我作不饒益
事思惟是已遂不復施諸比丘聞已以是因
縁徃白世尊佛言喚優波難陀來來已佛具
問上事汝實爾不答言實爾佛言癡人作此
三惡事施者失福受者失利輕毀衆僧佛語
優婆難陀汝常不聞我以無量方便讃歎少
欲毀訾多欲耶此非法非律非如佛教不可
以是長養善法佛告諸比丘依止舍衛城住
者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至
已聞者當重聞若比丘知物向僧迴向餘人
波夜提比丘者如上說知者若自知若從他
聞物者八種乃至淨不淨向者物分處已定
僧者八種如上說迴者轉與餘人波夜提波
夜提者如上說若人持物來問比丘言尊者
我欲以此物施當施何處應語隨汝心樂處
便可施之若復問何處得大果報應語施僧
得大果報復問何處僧持戒我欲施之應語
無有犯戒僧若復問何處比丘精進修業能
愛護物恒住於此使我常見得語某甲比丘
精勤修業能愛護物常住於此施彼比丘恒
可得見若言我欲持是物施與尊者應語施
僧若言我已施僧意欲施尊者願爲受之取
無罪若比丘知物向僧迴向已者尼薩耆波
夜提迴向餘人者波夜提若比丘知向僧物
迴向餘僧越毗尼罪衆多人物迴向衆多人
越毗尼罪乃至畜生迴與彼畜生越毗尼罪
心悔是故說
佛住舍衛城廣說如上爾時六群比丘半月
說波羅提木叉時說四事時默然說十三事
時瞋三十事時語九十二波夜提時便起作
是言長老此是世尊說耶世尊在何處說若
我久在世者如是事比所聞轉多此便是法
母更生禁戒遂茲諸比丘聞是語慙愧以是
因縁徃白世尊佛言呼六群比丘來來已佛
具問上事汝實爾不答言實爾佛語六群比
丘此是惡事如來欲饒益故爲諸弟子制戒
半月說波羅提木叉汝云何嫌遮此非法非
律非如佛教不可以是長養善法佛告諸比
丘依止舍衛城住者皆悉令集以十利故與
諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘半
月說波羅提木叉時作是言我今始知是法
入修多羅半月波羅提木叉中說諸比丘知
彼比丘本若二若三說波羅提木叉中坐況
復多彼比丘不以不知故得脫隨所犯罪如
法治應訶言長老汝失善利半月說波羅提
木叉時汝不尊重不一心念不攝耳聽法訶
已波夜提悔過比丘者如上說半月者若十
四日十五日波羅提木叉者十二修多羅說
者謂作是語我今始知是法半月波羅提木
叉中攝是比丘知彼若二若三說波羅提木
叉中坐況復多彼比丘不以不知故無罪隨
所犯罪如法如毗尼治應訶言長老汝失善
利半月說波羅提木叉時汝不尊重不一心
念不攝耳聽法訶已波夜提悔過波夜提者
如上說受具足已應誦二部毗尼若不能誦
二部毗尼當誦一部若不能誦一部當廣誦
五衆戒若不能者當廣誦四衆戒若復不能
者當廣誦三衆戒若復不能者當廣誦二衆
戒若復不能者當廣誦一衆戒及偈若布薩
時廣說五衆戒若復不能者當廣誦四衆戒
若復不能者當廣誦三衆戒若復不能者當
廣誦二衆戒若復不能者當廣誦一衆戒及
偈餘者僧常聞不誦者越毗尼罪僧中應使
誦利者說餘人專心聽佛言誦波羅提木叉
時餘比丘不得坐禪及作餘業皆應專心共
聽若四事聽十三事不聽越毗尼罪十三事
聽二不定法不聽越毗尼罪二不定聽三十
事不聽越毗尼罪三十事聽九十二事不聽
越毗尼罪九十二事聽四波羅提提舍尼不
聽越毗尼罪四波羅提提舍尼聽衆學不聽
越毗尼罪衆學聽七滅諍不聽越毗尼罪若
中間隨不聽隨得越毗尼罪一切不聽波夜
提此罪不得趣向人悔過當衆中持戒有威
德人所敬難者於前悔前人應訶言長老汝
失善利半月說波羅提木叉時汝不尊重不
一心念不攝耳聽法訶已波夜提
悔過是故說
食家入王宮
鍼筩牀二褥
坐具覆瘡衣
雨衣如來衣
無根謗第十
迴向遮布薩
第九跋渠竟
四提舍尼初
佛住迦維羅衛釋氏精舍廣說如上爾時諸
比丘在阿蘭若處時諸釋種父母姊妹親里
家遣使齎飲食送與比丘所齎食人於道中
食半或食三分中一分或都食盡是諸比丘
有歸家看者親里問言我先送種種飲食爲
悉達不其中到者言到半到者言半到三分
中一分到者言一分到不到者言不到親里
聞已即瞋恚言弊惡死人使汝送食何敢取
食即便鞭打此使人得苦痛大啼呼言坐是
沙門令我得打諸比丘以是因縁徃白世尊
佛言呼是諸比丘來來已佛具問上事汝實
爾不答言實爾佛語諸比丘汝云何阿蘭若
處住先不語外外不受內自手取而食從今
自後不聽阿練若處住先不語外外不受內
自手取
復次佛住迦維羅衛釋氏精舍廣說如上如
來應供正遍知五事利益故五日一行諸比
丘房見比丘羸瘦顏色痿黃知而故問比丘
氣力足不答言病苦世尊佛問比丘汝不能
服隨病藥隨病食耶白言世尊制戒不聽阿
蘭若處住先不語外外不受內自手取世尊
我病不能出外是故羸瘦病苦佛言從今日
聽病比丘內取佛告諸比丘依止迦維羅衛
住者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃
至已聞者當重聞若比丘阿蘭若處住先不
語不病比丘外不受內自手取若噉若食是
比丘應餘比丘邊悔過如是言長老我墮可
訶法此法悔過初波羅提提舍尼法比丘者
如上說阿蘭若處者如上說先不語者語有
二種分數不分數分數者先語當送爾許爾
許種飲食不分數者直言當送食不列種數
外不受者不精舍外受內者精舍內病者下
病冷病風病如是此病不堪出外取食是故
世尊說無罪自手受者手從手受器從器受
噉者餅果等食者五正食若噉若食是比丘
應向餘比丘悔過言長老我墮可訶法此法
悔過前人應問汝見罪不答言見慎莫更作
答言頂戴持波羅提提舍尼者是罪向人發
露不覆藏若爲是比丘送食語餘比丘餘比
丘受無罪若爲是比丘送食語是比丘餘比
丘受無罪若爲是比丘送食語是比丘是比
丘受無罪若爲餘比丘送食語餘比丘餘比
丘受無罪若送食先語有分數者無分數者
分數者比丘得在內當憶種數相應者取不
相應者語令還若有疏來者看疏相應取不
相應遣還若印封來者看封印完者取不完
者遣還若先語無分數來者當出精舍門外
受若卒來入門者不得受若有淨人應語與
淨人若無淨人語令放地待淨人來應語淨
人持此食出外出外已比丘應受若比丘病
不能出外內受無罪若比丘親里持飲食到
園若池林中遊觀處持食與比丘者隨意受
無罪若比丘道行時作是念至某精舍當食
過餘處食者應悔過若至某精舍值彼僧受
請隨去無罪是故說
明四提舍尼法第六
佛住毗舍離廣說如上尸利摩比丘尼因縁
應廣說乃至佛語諸比丘我聲聞尼中福德
第一尸利摩比丘尼是時世饑饉乞食難得
爾時尸利摩比丘尼時到著入聚落衣持鉢
入毗舍離城次行乞食見比丘即問言尊者
得食不比丘即以空鉢示之比丘尼見已作
是念是我所尊而乞食不得便持己鉢中食
與比丘比丘得食還到精舍喚餘比丘共食
諸比丘問言長老何處得是好食答言尸利
摩比丘尼邊得諸比丘聞已各各徃索如是
次第乃至五百比丘盡皆得食然後自求日
時已過失食還到精舍明日晨朝諸比丘復
著衣持鉢至比丘尼精舍門立比丘尼見已
即入語尸利摩比丘尼言諸比丘今在門外
相待尸利摩聞已語弟子言取衣鉢來我爲
諸上尊乞食如是次第供給五百人已然後
自求日時復過失食而還至第三日亦復如
是乃至次第供給五百人唯一人未得此比
丘隨尸利摩後入一家以先三日失食故身
體虚羸迷悶倒地時諸婦人見已驚起欲扶
比丘尼言住住待我思惟何故倒地即便憶
念爲諸上尊乞食自失食故悶極倒地起已
自拂拭塵土正衣服已作是思惟能布施者
有無上利憶念布施生歡喜心因歡喜故心
得清淨三昧以三昧觀見五隂生滅布施莊
嚴心調伏諸根即入金剛三昧盡一切漏於
佛法中三明作證尸利摩比丘尼得證已爾
時婦人將入洗浴已敷牀令坐然後與食彼
比丘故在門外立婦人見已恐復索食故當
戶而立比丘尼見遮戶立心生疑何故遮戶
傾頭看見比丘衣角言是我上尊乞食不得
即語言尊者可入取食婦人言阿尼且食我
當更求與之比丘尼言今世飢儉何處更得
復持食與婦人嫌言沙門釋子無有慈心云
何三日失食飢極垂命而復從索食諸比丘
以是因縁徃白世尊佛言呼是諸比丘來來
已佛具問上事汝實爾不答言實爾佛言從
今日後不聽白衣家內非親里比丘尼邊自
手取食
復次佛住毗舍離廣說如上爾時尊者阿利
吒身有瘡痍爲人惡賤人不與食每行乞食
時若未入門閉門不前若已入門驅出不與
如來應供正遍知五事利益故五日一行諸
比丘房見阿利吒身有瘡痍佛知而故問比
丘汝身力調和不答言世尊但患飢苦佛問
比丘汝不能乞食耶答言世尊我能乞食但
身體瘡痍人所惡賤每行乞食若未入門閉
門不前若得入門驅出不與佛言汝不能徃
尸利摩比丘尼邊乞食耶答言世尊制戒白
衣家內非親里比丘尼邊不得自手受食彼
非我親里是故不徃佛言從今日後聽病比
丘徃佛告諸比丘依止毗舍離住者皆悉令
集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當
重聞若比丘不病白衣家內非親里比丘尼
邊自手受食若噉若食是比丘應餘比丘邊
悔過言長老我墮可訶法此法悔過是名波
羅提提舍尼法比丘者如上說非親里者非
父親非母親病者世尊說無罪不謂小小病
謂疥癩黃爛瘡痍癰痤人所惡賤是名爲病
白衣家內者俗人家內比丘尼者二部衆中
受具足自手受者手從手受器從器受噉者
餅果等食者五正食是比丘應向餘比丘悔
過長老我墮可訶法此法悔過前人應問汝
見罪不答言見應語慎莫更作答言頂戴持
波羅提提舍尼者如上說若比丘不病在俗
人家內非親里比丘尼邊自手受飲食受時
越毗尼罪食時犯悔過法非親里非親里想
受食者犯悔過非親里疑想受食者犯悔過
非親里親里想受食者越毗尼罪親里非親
里想受食犯越毗尼罪親里疑想受食者越
毗尼罪親里親里想無罪爲餘人受者越毗
尼罪病人無罪爲病人受無罪食病人殘無
罪若式叉摩尼沙彌沙彌尼持食來施語令
放地然後餘人邊受無罪比丘尼自持來放
地已作是言尊者爲我故受受者無罪比丘
尼住處受無罪是故說
佛住王舍城迦蘭陀竹園精舍廣說如上爾
時偷蘭難陀比丘尼知識家請僧食偷蘭難
陀比丘尼六群比丘前立指示語檀越言與
是比丘飯與是比丘羹與是比丘魚肉檀越
聞已偏益六群比丘諸比丘嫌言云何六群
比丘受比丘尼偏教益食而不訶諸比丘以
是因縁徃白世尊佛言呼是六群比丘來來
已佛具問上事汝實爾不答言實爾佛言汝
云何受比丘尼偏教益食而不訶佛告諸比
丘依止王舍城住者皆悉令集以十利故爲
諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘白
衣家內請食比丘尼立指示言與是飯與是
羹魚肉諸比丘應語是比丘尼言姊妹小住
待諸比丘食竟若諸比丘中乃至無一比丘
語是比丘尼言姊妹小住待諸比丘食竟者
是諸比丘應向餘比丘邊悔過如是言長老
我墮可訶法此法悔過是名波羅提提舍尼
法比丘者如上說白衣家者俗人家請者若
今日若明日食者五正食五雜正食比丘尼
者二部衆中受具足與者益是飯與是羹與
是魚肉應語比丘尼者齊見聞知應教作是
言姊妹小住待諸比丘食竟若止者善若不
止者第二第三語若不語受者越毗尼罪食
者犯悔過法是比丘應向餘比丘邊悔過如
是言長老我墮可訶法此法悔過前人應問
汝見是罪不答言見應語慎莫更作答言頂
戴持波羅提提舍尼者如上說不滿三訶而
食者越毗尼罪滿三訶不止食者無罪一人
訶已一切食無罪不見不聞者食無罪尼自
作檀越無罪若檀越未曾請僧不知儀法爾
時比丘尼得教安置形像教益食法然後應
坐若不請若非五正食教無罪是故說
佛住舍衛城廣說如上大臣毗闍因縁此中
應廣說乃至仙彌尼剎利佛告諸比丘大臣
毗闍布施太過錢財竭盡僧應爲作學家羯
磨羯磨法者應作是說大德僧聽大臣毗闍
布施太過錢財竭盡若僧時到僧爲大臣毗
闍作學家羯磨白如是大德僧聽大臣毗闍
布施太過錢財竭盡僧今爲大臣毗闍作學
家羯磨諸大德忍與大臣毗闍作學家羯磨
者默然若不忍者便說是第一羯磨第二第
三亦如是僧已與大臣毗闍作學家羯磨竟
僧忍默然故是事如是持大臣毗闍乃至仙
彌尼剎利還疲極身蒙塵土先問家中諸阿
闍棃頗數來不答言來但有所施時一切不
受毗闍聞已心生不樂竟不洗浴徃詣世尊
頭面禮足却住一面白佛言世尊諸比丘何
故不受我家供養佛告毗闍汝布施太過錢
財竭盡如來欲饒益故爲汝作學家羯磨以
是因縁諸比丘不受汝施毗闍即白佛言世
尊我家今者富於徃昔三倍惟願世尊從今
日以後聽諸比丘受我家施佛告毗闍今是
十五日汝且還家沐浴身體著新淨衣與諸
眷屬來詣衆僧乞汝所願毗闍如教還後佛
告諸比丘毗闍本以布施太過僧欲饒益故
作學家羯磨毗闍今自說居業富足三倍於
先今欲從僧乞捨學家羯磨僧應與捨毗闍
歸家洗浴身體易著新衣與諸眷屬來入僧
坊具說上事爾時僧與作捨學家羯磨應作
求聽羯磨如是說[大]德僧聽大臣毗闍布施[太]
太過錢財竭盡僧欲饒益故與作學家羯磨
而今財業富足若僧時到僧爲大臣毗闍欲
於僧中乞捨學家羯磨諸大德聽大臣毗闍
乞捨學家羯磨僧忍默然故是事如是持爾
時大臣毗闍來入僧中頭面禮足胡跪合掌
如是白言大德僧聽我毗闍先富後貧僧憐
愍故與我作學家羯磨我今生業具足三倍
於前今從僧乞捨學家羯磨惟願僧與我捨
學家羯磨如是三乞爾時應置毗闍著眼見
不聞處羯磨者應作是說大德僧聽是大臣
毗闍布施太過錢財竭盡僧欲饒益故與作
學家羯磨是毗闍自說家業具足三倍於先
已於僧中乞捨學家羯磨若僧時到僧今與
毗闍捨學家羯磨白如是大德僧聽大臣毗
闍布施太過錢財竭盡僧欲饒益故與作學
家羯磨毗闍今自說家業具足三倍於前已
於僧中乞捨學家羯磨僧今與毗闍捨學家
羯磨諸大德忍僧與毗闍捨學家羯磨忍者
僧默然若不忍者說是第一羯磨第二第三
亦如是說僧已與毗闍捨學家羯磨竟僧忍
默然故是事如是持是捨學家羯磨衆現前
非徒衆現前佛告諸比丘依止舍衛城住者
皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已
聞者當重聞若比丘僧作學家羯磨比丘先
不請而徃自手受食若噉若食是比丘應向
餘比丘邊悔過言長老我墮可訶法此法悔
過是波羅提提舍尼法學家者婦須陀洹夫
斯陀含婦須陀洹夫阿那含婦斯陀含夫須
陀洹婦斯陀含夫阿那含婦阿那含夫須陀
洹婦阿那含夫斯陀含夫須陀洹婦斯陀含
夫須陀洹婦阿那含夫斯陀含婦須陀洹夫
斯陀含婦阿那含夫阿那含婦須陀洹夫阿
那含婦斯陀含二俱須陀洹二俱斯陀含二
俱阿那含家者四姓家剎利家婆羅門家毗
舍家首陀家比丘先不請者先不請謂請想
請餘人謂己想而徃者若家中若園裏若田
中自手取者手從手受器從器受噉者餅果
等食者五正食是比丘應向餘比丘邊悔過
如是言長老我墮可訶法此法悔過前人應
問汝自見罪不答言見應語莫更犯答言頂
戴持波羅提提舍尼者如上說若僧以作學
家羯磨者不得如烏鳥避射方絶不徃應時
時徃看爲說法論法事若學家欲布施者應
語且置汝邊我自知時若先請僧後作羯磨
不得取大價重物得取小小輕物若學家言
尊者何故不受是施謂我貧耶爾時應語汝
不貧如世尊所說須陀洹人成就四法於聲
聞中爲最大富何等四一者於如來應正遍
知生堅固信根沙門婆羅門諸天世人所不
能壞二者於法生堅固信根三者於僧中生
堅固信根四者於戒生堅固信根沙門婆羅
門諸天世人所不能壞是名四法成就如來
聲聞中不貧最爲大富若來精舍中飯僧作
衆供養及非時漿者不得捨去當佐敷牀褥
施供養具應爲受用已廣爲說法是故說
阿蘭若住處
無病受尼食
比丘尼指授
羯磨學家食
四悔過法竟
衆學法之七
佛住舍衛城廣說如上爾時六群比丘下著
內衣高著內衣參差著內衣百襵著內衣石
榴華著內衣麥飯團著內衣魚尾著內衣多
羅樹葉著內衣象鼻著內衣下者齊踝高者
齊膝參差者不齊正百襵衣者多作襵石榴
華者一邊華奄麥飯團者或頭如麥飯團魚
尾者垂兩角似魚尾多羅樹葉者壠起如多
羅樹葉象鼻者一角偏垂如是過故爲世人
所譏看沙門釋子著衣如王子大臣婬欲人
如是高下參差乃至象鼻此壞敗人何道之
有諸比丘聞已以是因縁徃白世尊佛言呼
六群比丘來來已佛問比丘汝實爾不答言
實爾佛言汝云何高下乃至象鼻著內衣爲
世俗人所譏從今日後不聽如是著內衣佛
告諸比丘依止舍衛城住者皆悉令集集已
佛於僧前自著內衣告諸比丘汝等當如是
著內衣如淨居天法屈右邊攝左邊著內衣
以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重
聞齊整著內衣應當學齊整著內衣時不得
如纏軸當反執右邊執左邊上角屈著內應
齊整著不得如婬女法賣色左右顧視爲好
不好應看令如法齊整著若放恣諸根不欲
學齊整著內衣者越學法狂癡心亂無罪是
故說齊整著內衣應當學
佛住舍衛城廣說如上爾時六群比丘下被
衣高被衣婆羅天被衣婆藪天被衣下被衣
者齊踝高被衣者齊膝婆羅天被衣者衣加
項上從兩腋下外出是名婆羅天被衣婆藪
天被衣者衣加背上從兩腋下入挑著兩肩
上是名婆藪天被衣如是過故爲世人所嫌
云何沙門釋子如王大臣童子貴樂人如是
高被衣下被衣此壞敗人爲有何道諸比丘
聞已以是因縁徃白世尊佛言呼六群比丘
來來已佛問比丘汝實爾不答言實爾佛言
從今日後不聽高下被衣乃至婆藪天被衣
當齊整被衣佛告諸比丘依止舍衛城住者
皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已
聞者當重聞齊整被衣應當學齊整被衣時
不得如纏軸應當通肩被著細齊兩角左手
捉捉時不得手中出角頭如羊耳不得如婬
女賣色法左右顧視爲好不好應看如法齊
整不高不下若泥時作時手得抄舉若放恣
諸根不如法被衣者越學法狂癡心亂無罪
是故說齊整被衣應當學
佛住舍衛城廣說如上爾時難陀優婆難陀
著細生踈衣形體露現又復六群比丘著垢
膩破衣腰脇背肘露現共入檀越家爲世人
所嫌看沙門釋子如王大臣著細生踈衣形
體露現見著弊衣者作是言看沙門釋子著
如是衣服形體露現似如奴僕客作賤人入
家內此壞敗人爲有何道諸比丘聞已以是
因縁徃白世尊佛言呼六群比丘來來已佛
問比丘汝實爾不答言實爾佛言從今日後
當好覆身入家內佛告諸比丘依止舍衛城
住者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃
至已聞者當重聞好覆身入家內應當學若
作安陀會當用緻物作若踈者當二重三重
作若安陀會踈者鬱多羅僧當用緻物作若
鬱多羅僧踈者僧伽梨當用緻物作若放恣
諸根不好覆身入家內者越學法若狂癡心
亂無罪是故說好覆身入家內應當學
佛住舍衛城廣說如上爾時六群比丘入白
衣舍看象看馬看駱駝看鳥看技兒歌舞爲
世人所譏云何沙門釋子東西顧視如似細
作問言尊者爲失何物左右顧視如有所覓
出家之人應諦視入家內此壞敗人爲有何
道諸比丘以是因縁徃白世尊佛言呼六群
比丘來佛問比丘汝實爾不答言實爾佛言
從今日後當諦視入家內佛告諸比丘依止
舍衛城住者皆悉令集以十利故與諸比丘
制戒乃至已聞者當重聞諦視入家內應當
學諦視行時不得如馬低頭行當平視行防
惡象馬牛當如擔輦人行不得東西視瞻若
欲看時迴身向所看處若放恣諸根不學諦
視入家內者越學法狂癡心亂無罪是故說
當諦視入家內應當學
佛住舍衛城廣說如上爾時六群比丘高聲
大聲入白衣家內爲世人所譏作是言尊者
如賈客失伴如放牛人高聲大喚汝出家人
應小聲入家內此壞敗人爲有何道諸比丘
以是因縁徃白世尊佛言呼六群比丘來來
已佛問比丘汝實爾不答言實爾佛言從今
日後當小聲入家內應當學佛告諸比丘依
止舍衛城住者皆悉令集以十利故與諸比
丘制戒乃至已聞者當重聞小聲入家內應
當學不得高聲大喚入家內若欲喚時應彈
指若前人不聞者應語比坐人若放恣諸根
不學小聲行入家內者越學法狂癡心亂無
罪是故說小聲入家內應當學
佛住舍衛城廣說如上爾時六群比丘共調
戲語笑入白衣家內爲世人所譏云何沙門
釋子如王王子大臣婬欲放逸人共相調戲
語笑入家內問言尊者何故現齗欲賣齒耶
此中亦無技兒爲笑何等此壞敗人爲有何
道諸比丘以是因縁徃白世尊佛言呼六群
比丘來佛問比丘汝實爾不答言實爾佛言
汝云何聖人毗尼中現齒而笑相與調戲從
今日後不得戲笑入家內佛告諸比丘依止
舍衛城住者皆悉令集以十利故與諸比丘
制戒乃至已聞者當重聞不得笑入家內應
當學不得笑若有可笑事者不得出齗現齒
訶訶而笑應制忍之當起無常苦空無我想
思惟死想若不可止當自齧舌若復不能止
者當以衣角遮口徐徐抑制若放恣諸根大
笑入家內者越學法狂癡心亂無罪是故說
不得笑入家內應當學
佛住舍衛城廣說如上爾時六群比丘覆頭
入白衣家爲世人所譏云何沙門釋子如放
逸婬女如賊細作如新婦如採蜜人覆頭行
入家內問言尊者患眼痛耶畏日炙頭耶何
故覆頭此壞敗人何道之有諸比丘以是因
縁徃白世尊佛言呼六群比丘來佛問比丘
汝實爾不答言實爾佛言從今日後不得覆
頭入白衣家內佛告諸比丘依止舍衛城住
者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至
已聞者當重聞不得覆頭入家內應當學覆
頭者盡覆及兩耳不得覆頭行入白衣家若
大寒雨雪患頭風得覆半頭一耳若放恣諸
根覆頭入家內者越學法狂癡心亂無罪是
故說不得覆頭入家內應當學
佛住舍衛城廣說如上爾時六群比丘反抄
衣入白衣家爲世人所譏云何沙門釋子如
王子大臣婬泆女人賣色反抄衣入人家內
坐露現肘脇問言尊者欲來共闘耶何故反
抄衣現脇肋此壞敗人爲有何道法諸比丘
以是因縁徃白世尊佛言呼六群比丘來來
已佛問比丘汝實爾不答言實爾佛言從今
日後不得反抄衣入家內佛告諸比丘依止
舍衛城住者皆悉令集以十利故與諸比丘
制戒乃至已聞者當重聞不得反抄衣入家
內應當學抄衣者一邊抄兩邊反抄著肩上
不得反抄衣行入家內若風雨時得抄一邊
若偏袒右肩得抄左邊若通肩被得抄右邊
不得令肘現乞食時畏汙衣故得反抄肘不
現無罪若放恣諸根反抄衣入家內者越學
法狂癡心亂無罪是故說不得反抄衣入家
內應當學
佛住舍衛城廣說如上爾時六群比丘脚指
行入白衣家爲世人所譏云何沙門釋子如
婬女偷人如蝦蟇行此壞敗人爲有何道諸
比丘聞已以是因縁徃白世尊佛言呼六群
比丘來來已佛問比丘汝實爾不答言實爾
佛言從今日後不得脚指行入白衣家佛告
諸比丘依止舍衛城住者皆悉令集以十利
故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞不得
脚指行入家內應當學入內若泥水時不得
先下脚指後下脚跟當先下脚跟後下脚指
若脚心有瘡當側脚行作蔽瘡物繫之先下
脚跟後下脚指若放恣諸根不學平脚行者
越學法狂癡心亂無罪是故說不得脚指行
入家內應當學
佛住舍衛城廣說如上爾時六群比丘叉腰
入白衣家爲世人所譏云何沙門釋子如王
子大臣力士叉腰入人家內此壞敗人何道
之有諸比丘以是因縁徃白世尊佛言呼六
群比丘來來已佛問比丘汝實爾不答言實
爾佛言此是惡事從今日後不聽叉腰入白
衣家佛告諸比丘依止舍衛城住者皆悉令
集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當
重聞不得叉腰入家內應當學叉腰者兩手
叉腰不得叉腰行入家內若腰脊痛若風腫
者得叉腰無罪若癰痤瘡癬以藥塗上畏汙
衣故叉腰無罪若放恣諸根叉腰入家內者
越學法狂癡心亂無罪是故說不得叉腰入
家內應當學
佛住舍衛城廣說如上爾時六群比丘搖身
入白衣家爲世人所譏云何沙門釋子如王
大臣婬女搖身入家內此壞敗人何道之有
諸比丘以是因縁徃白世尊佛言呼六群比
丘來來已佛問比丘汝實爾不答言實爾佛
言從今以後不得搖身入家內佛告諸比丘
依止舍衛城住者皆悉令集以十利故與諸
比丘制戒乃至已聞者當重聞不得搖身入
家內應當學若老病身振風雨寒雪搖無罪
若放恣諸根搖身入家內者越學法狂癡心
亂無罪是故說不得搖身入家內應當學
佛住舍衛城廣說如上爾時六群比丘搖頭
入白衣家內爲世人所譏云何沙門釋子如
婬泆人如鼠如鼠狼動頭入家內此壞敗人
有何道法諸比丘以是因縁徃白世尊佛言
呼六群比丘來來已佛問比丘汝實爾不答
言實爾佛言從今日後不得搖頭入白衣家
內佛告諸比丘依止舍衛城住者皆悉令集
以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重
聞不得搖頭行入家內應當學若老羸病若
[疣]頭若風雨寒振搖頭無罪若放恣諸根搖
頭入家內者越學法狂癡心亂無罪是故說
不得搖頭入家內應當學
佛住舍衛城廣說如上爾時六群比丘掉臂
入白衣家撥觸檀越面破他手中酥油瓶器
爲世人所譏云何沙門釋子如力士兇人掉
臂入家內此壞敗人有何道法諸比丘以是
因縁徃白世尊佛言呼六群比丘來來已佛
問比丘汝實爾不答言實爾佛言從今日後
不得掉臂入白衣家內佛告諸比丘依止舍
衛城住者皆悉令集以十利故與諸比丘制
戒乃至已聞者當重聞不得掉臂入家內應
當學不得掉臂行入家內若先是王子大臣
本習未除應當教言汝今出家當捨此俗儀
從比丘法若欲呼人不得雙舉兩手當以一
手招若放恣諸根掉臂入家內者越學法狂
癡心亂無罪是故說不得掉臂入家內應當
學
內衣被上服
好覆諦視入
小聲不得笑
覆頭反抄衣
指行及叉腰
不搖頭掉手
學初跋渠竟
佛住舍衛城廣說如上爾時六群比丘著垢
膩破衣露肘腰脅難陀優波難陀著細生踈
衣身體露現共白衣家坐爲世人所譏云何
沙門釋子如王子大臣貴人著細生踈衣見
著弊衣者復言似如奴僕客作賤人著破壞
垢衣肘脇露現坐家內沙門釋子應好覆身
坐家內此壞敗人有何道法諸比丘以是因
縁徃白世尊佛言呼六群比丘來佛問比丘
汝實爾不答言實爾佛言從今日後應好覆
身坐家內佛告諸比丘依止舍衛城住者皆
悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞
者當重聞好覆身坐家內應當學好覆身者
應用緻物作內衣若用踈物者應兩重三重
若內衣踈者鬱多羅僧應用緻物若鬱多羅
僧踈者僧伽梨應用緻物若僧伽梨踈者鬱
多羅僧應用緻物坐時不得坐衣上當一手
褰衣一手案坐具然後安詳而坐若精舍中
食上和尚阿闍梨長老比丘前應好覆身坐
若放恣諸根不學好覆身家內坐者越學法
狂癡心亂無罪是故說好覆身家內坐應當
學
佛住舍衛城廣說如上爾時六群比丘白衣
家內坐看他婦女小兒行來出入上閣下閣
爲世人所譏云何沙門釋子如婬泆人如盜
賊在他家內坐看他婦女問言尊者爲失何
物東西顧視出家之人應諦視坐家內此壞
敗人有何道法諸比丘以是因縁徃白世尊
佛言呼六群比丘來佛問比丘汝實爾不答
言實爾佛言從今日後應諦視坐家內佛告
諸比丘依止舍衛城住者皆悉令集以十利
故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞諦視
坐家內應當學諦視家內坐時不得如馬延
頸低視當平視勿令不覺檀越持熱器來搪
突手面若精舍中食上若在和尚阿闍梨長
老比丘前坐時不得左右顧視當平坐視若
放恣諸根不諦視坐家內者越學法狂癡心
亂無罪是故說諦視坐家內應當學
佛住舍衛城廣說如上爾時六群比丘白衣
家內坐高聲大聲共相謿話爲世人所譏云
何沙門釋子高聲大聲如商人失伴如放牧
人大喚問言尊者何故大喚出家之人應小
聲坐云何大喚此壞敗人有何道法諸比丘
以是因縁徃白世尊佛言呼六群比丘來來
已佛問比丘汝實爾不答言實爾佛言從今
日後應小聲坐家內佛告諸比丘依止舍衛
城住者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒
乃至已聞者當重聞小聲坐家內應當學不
得高聲大聲坐家內若欲喚者應彈指若前
人不覺者當語近邊人若精舍中食上若和
尚阿闍梨長老比丘前坐不得高聲大聲若
欲語時語比坐如是展轉第二第三令彼得
知若放逸諸根高聲大聲坐家內者越學法
狂癡心亂無罪是故說小聲坐家內應當學
佛住舍衛城廣說如上爾時六群比丘白衣
家內坐展轉調戲而共大笑爲世人所譏云
何沙門釋子如王子大臣婬泆女人作訶訶
而笑坐家內問言尊者此中有何事可笑何
故出齗欲賣齒耶此壞敗人有何道法諸比
丘以是因縁徃白世尊佛言呼六群比丘來
來已佛問比丘汝實爾不答言實爾佛言汝
出家人云何賢聖毗尼中出齗大笑從今日
後不得家內坐笑佛告諸比丘依止舍衛城
住者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃
至已聞者當重聞不笑坐家內應當學不得
白衣家內笑坐若精舍內食上和尚阿闍梨
長老比丘前坐不得笑若有可笑事者不得
出齗現齒大笑應當忍之起無常苦空無我
想思惟死想當自齧舌若復不止者不得現
齒大笑當以衣角遮口制之若放恣諸根白
衣家內坐笑者越學法狂癡心亂無罪是故
說不得笑坐家內應當學
佛住舍衛城廣說如上爾時六群比丘覆頭
白衣家內坐爲世人所譏云何沙門釋子如
婬泆女人覆頭坐家內如採蜜人問言尊者
爲患頭痛爲畏日炙頭耶何故覆頭此壞敗
人有何道法諸比丘以是因縁徃白世尊佛
言呼六群比丘來佛問六群比丘汝實爾不
答言實爾佛言從今日後不得覆頭坐家內
佛告諸比丘依止舍衛城住者皆悉令集以
十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞
不得覆頭坐家內應當學覆頭者全覆頭及
兩耳不得覆頭坐家內若精舍中食上和尚
阿闍梨長老比丘前不得覆頭坐若風寒雨
時若病若頭患風不得全覆當覆半令一耳
現若見長老比丘時當挽却若屏處私房覆
頭無罪若放恣諸根覆頭坐家內者越學法
狂癡心亂無罪是故說不得覆頭坐家內應
當學
佛住舍衛城廣說如上爾時六群比丘抄衣
白衣家坐爲世人所譏云何沙門釋子如王
子大臣婬泆女人賣色抄衣坐家內露現肘
脇此壞敗人有何道法諸比丘以是因縁徃
白世尊佛言呼六群比丘來佛問比丘汝實
爾不答言實爾佛言從今日後不得抄衣坐
家內佛告諸比丘依止舍衛城住者皆悉令
集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當
重聞不得抄衣坐家內應當學抄衣者一邊
抄兩邊抄不得抄衣坐家內若乞食若取食
時畏汙衣故得抄衣但莫令肘現無罪若精
舍中食上和尚阿闍梨長老比丘前坐不得
抄衣若抄者得抄一邊不得抄兩邊若偏袒
者抄左邊若通肩被者得抄右邊若見長老
比丘應還下若放恣諸根反抄衣坐家內者
越學法狂癡心亂無罪是故說不得反抄衣
坐家內應當學
佛住舍衛城廣說如上爾時六群比丘抱膝
坐白衣家內爲世人所譏云何沙門釋子如
王子大臣憍逸俗人抱膝而坐此壞敗人有
何道法諸比丘以是因縁徃白世尊佛言呼
六群比丘來來已佛問六群比丘汝實爾不
答言實爾佛言從今日後不得蹲坐家內佛
告諸比丘依止舍衛城住者皆悉令集以十
利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞不
得抱膝坐家內應當學抱膝者手抱衣抱不
得抱膝坐家內若精舍中食上和尚阿闍梨
長老比丘前不得抱膝坐若病時得衣裹若
禪帶見長老比丘時當脫若屏處私房中得
抱膝坐若見長老比丘來還正坐若放恣諸
根抱膝坐家內者越學法狂癡心亂無罪是
故說不得抱膝坐家內應當學
摩訶僧祇律卷第二十一
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