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摩訶僧祇律卷第二十二
     
東晉三藏法師佛陀跋陀羅共沙門法顯譯

佛住舍衛城廣說如上爾時六群比丘交脚
白衣家坐爲世人所譏云何沙門釋子如王
子大臣交脚坐家內此壞敗人有何道法諸
比丘以是因縁徃白世尊佛言呼六群比丘
來佛問比丘汝實爾不答言實爾佛言從今

日後不得交脚家內坐佛告諸比丘依止舍
衛城住者皆悉令集以十利故與諸比丘制
戒乃至已聞者當重聞不得交脚坐家內應

 

當學交脚者髀著髀上膝著膝上腨腸著脚
脛上脚著脚趺上不得交脚坐家內應正兩
足若精舍中食上和尚阿闍棃長老比丘前
不得交脚坐若病得交脚坐見上座來當正
坐若塗足挑刺交脚無罪若放恣諸根交脚
坐家內越學法狂癡心亂無罪是故說不得
交脚坐家內應當學

佛住舍衛城廣說如上爾時六群比丘叉腰
白衣家內坐爲世人所譏云何沙門釋子如
王子大臣力士叉腰坐家內此壞敗人有何

 

 

道法諸比丘以是因縁徃白世尊佛言呼六
群比丘來佛問比丘汝實爾不答言實爾佛
言從今日後不得叉腰坐家內佛告諸比丘
依止舍衛城住者皆悉令集以十利故與諸
比丘制戒乃至已聞者當重聞不得叉腰坐
家內應當學叉腰者一手叉兩手叉不得叉
腰坐家內若精舍中食上和尚阿闍梨長老
比丘前不得叉腰坐若老病若風動腰痛叉
腰無罪臀痤瘡癬以藥塗之畏汙衣故叉腰
無罪若見上座來應下若放恣諸根叉腰坐

 

家內者越學法狂癡心亂無罪是故說不得
叉腰坐家內應當學

佛住舍衛城廣說如上爾時六群比丘白衣
家搖足坐舞手並行復折草爲世人所譏云
何沙門釋子如放逸伎兒在家內坐手足不
住此壞敗人有何道法諸比丘以是因縁徃
白世尊佛言呼六群比丘來佛問比丘汝實

爾不答言實爾佛言從今日後不得動手足
白衣家坐佛告諸比丘依止舍衛城住者皆
悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞

 

 

者當重聞不得動手足坐家內應當學不得
動手足家內坐者不得動手動足舞手舞足
手并折草坐當安詳靖住若有所問者當先
護戒隨順而答若問四塔者得指示是生處
是道處轉法輪處般泥洹處無罪若檀越欲
令比丘起精舍者應觀地形勢隨住便指示
此中可起精舍此中可起講堂此中可起溫
室此中可起僧房得指示無罪若放恣諸根
動手足坐家內者越學法狂癡心亂無罪是
故說不得動手足坐家內應當學


覆身內諦視  小聲不大笑  覆頭及抄衣

翹脚抱膝蹲  叉腰動手足  第二跋渠竟

佛住舍衛城廣說如上爾時有檀越精舍中
設供飯僧下食時六群比丘方索水洗手滌
鉢檀越聞已即持熱飯筐撲地嫌言我廢家
務就寺設供望衆僧齊同淨心修福今下食
方有所索出家之人應專心受食云何食上
多有所索諸比丘以是因縁徃白世尊佛言
呼六群比丘來佛問比丘汝實爾不答言實
爾佛言從今日後應一心受食佛告諸比丘

 

 

依止舍衛城住者皆悉令集以十利故與諸
比丘制戒乃至已聞者當重聞一心受食應
當學一心受食時不得兩手案鉢在脚前當
先淨洗手滌鉢行食至當一心受若直月監
食人後來得索水洗手滌鉢無罪若放恣諸
根不一心受食者越學法狂癡心亂無罪是
故說一心受食應當學

佛住舍衛城廣說如上爾時有長者就精舍
中飯僧六群比丘先多受羹後受飯受飯時

鉢中溢出墮地檀越嫌言我奪妻子分飯食

 

衆僧欲盡令食而令棄地尊者不知耶此一
粒飯中而有百功諸比丘以是因縁徃白世
尊佛言呼六群比丘來佛問比丘汝實爾不

答言實爾佛言從今日後羹飯等受佛告諸
比丘依止舍衛城住者皆悉令集以十利故
與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞羹飯等
受應當學羹飯等受者不得先取羹後取飯
當先取飯案已後取半羹若國俗法先行羹
後行飯者當取揵鎡拘鉢受若無者當用樹
葉椀受復無葉者得以鉢受羹但受飯時應

 

 

以手遮徐徐下鉢中莫令溢出若比丘病宜
多須羹者多取無罪若放恣諸根不羹飯等
受者越學法狂癡心亂無罪是故說羹飯等
受應當學

佛住舍衛城廣說如上爾時有居士就精舍
中設供飯僧時六群比丘刳四邊食留中央
爲世人所譏云何沙門釋子如放逸人周帀
刳食留中央此壞敗人有何道法諸比丘以
是因縁徃白世尊佛言呼六群比丘來佛問

比丘汝實爾不答言實爾佛言從今日後不

 

得徧刳食佛告諸比丘依止舍衛城住者皆
悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞
者當重聞不得徧刳食應當學刳食者刳四
邊留中央當先受飯案著一邊後受羹合和
而食若酥膩入飯中不得以美故徧刳取當
次第取若欲與人者得截半與若放恣諸根
周帀刳食者越學法狂癡心亂無罪是故說
不得徧刳食應當學

佛住舍衛城廣說如上爾時居士就精舍中
設供飯僧時六群比丘口中迴食食爲世人

 

所譏云何沙門釋子如放逸人如駝牛羊口
中迴食食此壞敗人有何道法諸比丘以是
因縁徃白世尊佛言呼六群比丘來佛問汝

實爾不答言實爾佛言從今日後不得口中
迴食食佛告諸比丘依止舍衛城住者皆悉
令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者
當重聞不得口中迴食食應當學口中迴食
者含飯團從一頰迴至一頰當一邊嚼即嚼
邊咽若比丘食熬粳米者當一邊浸一邊嚼
無罪若放恣諸根口中迴食食者越學法狂

 

癡心亂無罪是故說不得口中迴食食應當

佛住舍衛城廣說如上爾時居士就精舍中
設供飯僧時六群比丘吐舌食爲世人所譏
云何沙門釋子如放逸人如蛇如鼠如狗如
猫吐舌食此敗壞人有何道法諸比丘以是

因縁徃白世尊佛言呼六群比丘來來已佛
問汝實爾不答言實爾佛言從今日後不得
吐舌食佛告諸比丘依止舍衛城住者皆悉
令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者

 

 

當重聞不得吐舌食應當學吐舌食者吐出
舌以食著上然後合口若直月及監食人欲
知生熟鹹淡甜酢得著掌中舌舐無罪若病
得置鹽掌中舐無罪若放恣諸根吐舌食者
越學法狂癡心亂無罪是故說不吐舌食應
當學

佛住舍衛城廣說如上爾時有居士就精舍
設供飯僧時六群比丘大團飯食爲世人所

譏云何沙門釋子如放逸人如牛羊駱駝如
獄餓囚大團飯食此壞敗人有何道法諸比

 

丘以是因縁徃白世尊佛言呼六群比丘來
來已佛問汝實爾不答言實爾佛言從今日
後不得大團飯食佛告諸比丘皆悉令集以
十利故爲諸比丘制戒乃至已聞者當重聞
不得大團飯食應當學不得大不得小如婬
女人兩粒三粒而食當可口食若比丘食熬
米滿口無罪若放恣諸根大團飯食者越學
法狂癡心亂無罪是故說不得大團飯食應
當學

佛住舍衛城廣說如上爾時有居士就精舍

 

設供飯僧時六群比丘張口待飯食爲世人
所譏云何沙門釋子如放逸人如龜鼈蝦蟆
張口待食此壞敗人有何道法諸比丘以是
因縁徃白世尊佛言呼六群比丘來來已佛
問汝實爾不答言實爾佛言從今日後不得
張口待飯食佛告諸比丘皆悉令集以十利
故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞不得
張口待飯食應當學不得張口待飯食比丘
食時當如雪山象王食法食入口已並以鼻
作後口分齊前食咽已續內後團不得張口

 

而待若口有瘡得豫張口無罪若放恣諸根
張口待飯食者越學法狂癡心亂無罪是故
說不得張口待飯食應當學

佛住舍衛城廣說如上爾時居士於精舍設

供飯僧時六群比丘張口擲團食爲世人所
譏云何沙門釋子如婬泆人擲團而食此壞
敗人有何道法諸比丘以是因縁徃白世尊
佛言呼六群比丘來來已佛問汝實爾不答
言實爾佛言從今日後不得挑團食佛告諸
比丘皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃

 

 

至已聞者當重聞不得挑團食應當學挑團
食不得團飯遙擲口中若酸棗若蒲萄如是
種種乃至熬豆挑擲噉無罪若放恣諸根擲
團食者越學法狂癡心亂無罪是故說不得
挑團食應當學

佛住舍衛城廣說如上爾時有居士於精舍
設供飯僧時六群比丘囓半食半還著鉢中
爲世人所譏云何沙門釋子如放逸人囓半
食此壞敗人有何道法諸比丘以是因縁徃
白世尊佛言呼六群比丘來來已佛問汝實

爾不答言實爾佛言從今日後不得囓半食
佛告諸比丘悉皆令集以十利故與諸比丘
制戒乃至已聞者當重聞不得囓半食應當
學不得囓半還著鉢中當段段可口食若麨
團大當手中分令可口若欲食蓏甘蔗若根
等得囓無罪若餅當手作分齊令可口若放
恣諸根囓半食者越學法狂癡心亂無罪是
故說不得囓半食應當學

佛住舍衛城廣說如上爾時有居士於精舍
設供飯僧時六群比丘含食語爲世人所譏

 

云何沙門釋子如放逸人如駝牛羊驢含食
鳴喚此壞敗人有何道法諸比丘以是因縁
徃白世尊佛言呼六群比丘來來已佛問汝
實爾不答言實爾佛言從今日後不得含食
語佛告諸比丘皆悉令集以十利故與諸比
丘制戒乃至已聞者當重聞不得含食語應
當學不得含食語若食上和尚阿闍梨長老

比丘喚時咽未盡能使聲不異者得應若不
能得者咽已然後應若前人嫌者應答言我
口中有食是故不即應若放恣諸根含食語

 

者越學法狂癡心亂無罪是故說不含食語
應當學

專意等飯羹  帀刳迴頰食  吐舌及大團

張口與遙擲  囓半含食語  第三跋渠竟
佛住舍衛城廣說如上爾時有居士於精舍
設供飯僧時六群比丘以指抆鉢食爲世人
所譏云何沙門釋子如小兒食如獄中餓囚
食問言尊者飲食極豐何以抆鉢此壞敗人

有何道法諸比丘以是因縁徃白世尊佛言
呼六群比丘來來已佛問汝實爾不答言實

 

 

爾佛言從今日後不得指抆鉢食佛告諸比
丘皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至
已聞者當重聞不得指抆鉢食應當學不得
抆鉢食者不得曲指抆鉢若酥油蜜著鉢者
不得曲指抆當以指跑聚然後撮食若放恣
諸根指抆鉢食者越學法狂癡心亂無罪是
故說不得指抆鉢食應當學

佛住舍衛城廣說如上爾時有居士精舍中
設供飯僧時六群比丘舐手食爲世人所譏

云何沙門釋子如小兒得食舐手而食問言

 

尊者我自恣施食何故舐手此壞敗人有何
道法諸比丘以是因縁徃白世尊佛言呼六
群比丘來來已佛問汝實爾不答言實爾佛
言從今日後不得舐手食佛告諸比丘皆悉
令集
[?]十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當[]

重聞不得舐手食應當學不得反覆舐手食
若酥油蜜石蜜著手者當就鉢縁上摡聚著
一處然後取食若放恣諸根舐手食者越學
法狂癡心亂無罪是故說不得舐手食應當


 

佛住舍衛城廣說如上爾時有居士於精舍
設供飯僧時六群比丘[]指食爲世人所譏

云何沙門釋子如小兒[]指食問言尊者我

自恣施食何以[]指此壞敗人有何道法諸

比丘以是因縁徃白世尊佛言呼六群比丘
來來已佛問汝實爾不答言實爾佛言從今
日後不得
[]指食佛告諸比丘皆悉令集[?][]

利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞不
[]指食應當學不得[]指食若比丘食羹

臛甜膩物著指不得[]當鉢縁上摡聚一處

 

然後取食若蜜石蜜鹽著指頭得[]無罪若

放恣諸根[]指食者越學法狂癡心亂無罪

是故說不得[]指食應當學
佛住舍衛城廣說如上爾時有居士於精舍
中設供飯僧時六群比丘[ ]作聲食爲世

人所譏云何沙門釋子如猪鼠食聲此壞敗
人有何道法諸比丘以是因縁徃白世尊佛
言呼六群比丘來來已佛問汝實爾不答言
實爾佛言從今日後不得
[ ]作聲食佛告

諸比丘皆悉令集[?]十利故與諸比丘制戒乃[]

 

 

至已聞者當重聞不得[ ]食應當學不得

[ ]作聲若放恣諸根[ ]食者越學法狂

癡心亂無罪是故說不得[ ]作聲食應當


佛住舍衛城廣說如上爾時有檀越於精舍

中設供飯僧時六群比丘吸飯作聲食爲世
人所譏云何沙門釋子如駱駝牛驢吸食此

壞敗人有何道法諸比丘以是因縁徃白世
尊佛言呼六群比丘來來已佛問汝實爾不
答言實爾佛言從今日後不得吸食食佛告

 

諸比丘皆悉令集[?]十利故與諸比丘制戒乃[]

至已聞者當重聞不得吸食食應當學若食
薄粥乳酪羹飲不得吸使作聲當徐徐咽若
放恣諸根吸食食越學法狂癡心亂無罪是
故說不得吸食食應當學

佛住舍衛城廣說如上爾時有居士於精舍
中設供飯僧時六群比丘全吞食嗗嗗作聲
爲世人所譏云何沙門釋子如牛驢駱駝食
嗗嗗作聲此壞敗人有何道法諸比丘以是
因縁徃白世尊佛言呼六群比丘來來已佛

 

問汝實爾不答言實爾佛言從今日後不得
全吞食佛告諸比丘皆悉令集
[?]十利故與諸[]

比丘制戒乃至已聞者當重聞不得全吞食
應當學不得全吞食使嗗嗗作聲若比丘咽
喉病作聲無罪若咽喉乾燥當以水通之然
後咽食若放恣諸根全吞食者越學法狂癡
心亂無罪是故說不得全吞食應當學

佛住舍衛城廣說如上爾時有居士於精舍
中設供飯僧時六群比丘落飯食半入口中

半墮地爲世人所譏云何沙門釋子如放逸

 

人落飯食問言大德謂呼此食是無種錢作
耶我奪妻子分布施求福計此一粒百功乃
成應當盡食何故棄地此壞敗人有何道法

諸比丘以是因縁徃白世尊佛言呼六群比
丘來來已佛問汝實爾不答言實爾佛言從

今日後不得落飯食佛告諸比丘皆悉令集

[?]十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞[]

不得落飯食應當學受食時不得令一粒落
地若淨人瀉時墮地無罪食著口中時勿令
落地誤落者無罪若噉魚肉果
[]甘蔗時皮[]

 

 

核滓骨不得縱橫棄地當聚足邊若放恣諸
根落粒食者越學法狂癡心亂無罪是故說
不得落飯食應當學

佛住舍衛城廣說如上爾時有居士於精舍

中設供飯僧時六群比丘振手食汙比坐比
丘衣比坐即問長老何故振手爲蜈蚣蟽蝲
所螫耶諸比丘以是因縁徃白世尊佛言呼

六群比丘來來已佛問汝實爾不答言實爾

佛言從今日後不得振手食佛告諸比丘皆
悉令集
[?]十利故與諸比丘制戒乃至已聞者[]

 

當重聞不得振手食應當學若振手時不得
向比坐振若食著手當向己前振若鉢中抖
擻若放恣諸根振手食者越學法狂癡心亂
無罪是故說不得振手食應當學

佛住舍衛城廣說如上爾時有居士於精舍
中設供飯僧時六群比丘看比坐鉢若見小

者便言貞廉自節若飽不用當與我若見捉
大鉢者復言咄咄此貪食人鉢如是大檀越
所供正可滿是我等餘人當復那得諸比丘
聞已慙愧以是因縁徃白世尊佛言呼六群

 

 

比丘來來已佛問汝實爾不答言實爾佛言
從今日後不得嫌心看比坐鉢佛告諸比丘
皆悉令集
[?]十利故與諸比丘制戒乃至已聞[]

者當重聞不得嫌心看比坐鉢應當學不得
嫌心視比坐鉢者若監食人看食何處得何
處不得得看無罪若共行弟子若依止弟子
病看其鉢中是應病食不看無罪若看上下
坐爲得不無罪若放恣諸根嫌心看比坐鉢
者越學法狂癡心亂無罪是故說不得嫌心
看比坐鉢應當學


佛住舍衛城廣說如上爾時有居士於精舍
中設供飯僧時有比丘置鉢在前迴顧共比

坐語六群比丘取鉢著餘處行食次至不視
鉢捫摸地汙手從檀越索水洗手時檀越棄
飯筐著地嫌言我廢家務修福飯僧應齊集

受食今行食時方索水洗手出家之人當端
心觀鉢食此壞敗人有何道法諸比丘以是
因縁徃白世尊佛言呼六群比丘來來已佛
問比丘汝實爾不答言實爾佛言從今日後
當端心觀鉢食佛告諸比丘皆悉令集
[?]十利[]

 

 

故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞端心
觀鉢食應當學端心觀鉢者不得放鉢在前
共比坐語若有因縁須共左右語者左手撫
鉢上若行食到第三人時當先滌鉢豫擎待
至若放恣諸根不學端心觀鉢者越學法狂
癡心亂無罪是故說端心觀鉢食應當學

佛住舍衛城廣說如上爾時有居士於精舍
中設供飯僧時六群比丘索飯索羹爲檀越
所譏云何沙門釋子食上索飯索羹問言尊

者我自恣與食何故喚索諸比丘以是因縁

 

徃白世尊佛言呼六群比丘來來已佛問汝
實爾不答言實爾佛言從今日後不聽索食
復次佛住迦維羅衛國釋氏精舍如來應供

正遍知以五事利益故五日一行諸比丘房
見一病比丘羸瘦萎悴佛知而故問比丘汝

病何似答言世尊我病苦不適佛語比丘汝
不能索隨病食隨病藥耶答言世尊制戒不
聽索食佛言從今日後聽病比丘索食佛告
諸比丘依止迦維羅衛城住者皆悉令集
[?][]

利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞不

 

 

得無病爲己索食應當學不得無病爲己索
羹飯若病須多羹得索無罪若放恣諸根無
病爲己索食者越學法狂癡心亂無罪是故
說比丘不病不得爲己索食應當學

佛住舍衛城廣說如上爾時有居士精舍中

設供飯僧時六群比丘先受魚肉羹後以飯
覆上監食人看見已即問言長老得魚肉羹
不答言長壽汝見色自知何故復問監食人
問行食人何以不與此中魚肉羹答言何處
不得此中未得又言我已與何故言不得諸

 

比丘以是因縁徃白世尊佛言呼六群比丘
來來已佛問汝實爾不答言實爾佛言從今
日後不得以飯覆羹更望得佛告諸比丘皆
悉令集
[?]十利故與諸比丘制戒乃至已聞者[]

當重聞不得以飯覆羹更望得應當學若比
丘迎食慮汙衣者不得盡覆當露一邊若一
切覆者前人問得未應答已得若放恣諸根
以飯覆羹者越學法狂癡心亂無罪是故說
不得以飯覆羹更望得應當學

佛住舍衛城廣說如上爾時有居士於精舍

 

中設供飯僧時六群比丘膩手捉飲器比坐
惡不受諸比丘以是因縁徃白世尊佛言呼
六群比丘來來已佛問汝實爾不答言實爾
佛言從今日後不得膩手取飲器佛告諸比
丘皆悉令集[?]十利故與諸比丘制戒乃至已[]
聞者當重聞不得膩手受飲器應當學不得
膩手取飲器者比丘食時應護左手當以左

手受飲器拄脣而飲不得口深含器縁亦不
得令縁觸鼻額不得盡飲當留少許當口處
瀉棄之更以水滌次行與下若左手病瘡者

 

右手就鉢縁上淨摡去膩淨水洗若不淨以
葉承取飲已如上說若放恣諸根以膩手取
飲器者越學法狂癡心亂無罪是故說不得
以膩手受飲器應當學

佛住舍衛城廣說如上爾時有居士於精舍
中設供飯僧時六群比丘鉢中餘食蕩已棄
地檀越嫌言尊者謂此食是無子錢作耶我
奪妻子分爲福德故一粒百功云何瀉地此

壞敗人有何道法諸比丘以是因縁徃白世
尊佛言呼六群比丘來來已佛問汝實爾不

 

 

答言實爾佛言從今日後不得鉢中殘食瀉
地佛告諸比丘皆悉令集
[?]十利故與諸比丘[]

制戒乃至已聞者當重聞不得以鉢中殘食
棄地應當學不得鉢中殘食棄地者食時當
稱腹而取不得多受若淨人卒與多者未噉
時應減與比坐若比坐不取應與沙彌及園
民若洗鉢時不得一粒瀉棄地若有者應聚
著板上葉上若細粒若麨不可得聚者無罪
若放恣諸根以鉢中殘食瀉地者越學法狂
癡心亂無罪是故說不得以鉢中殘食棄地

 

應當學
嚼飯及作聲  全吞并落粒  振手看他鉢

端心爲己索  覆羹膩手棄  四跋渠說竟
佛住毗舍離廣說如上爾時難陀優波難陀
立爲坐離車童子說法爲世人所譏云何沙
門釋子如伎人立爲坐人說法此壞敗人有

何道法然此童子無恭敬心說如是微妙法
時應與牀坐云何坐聽令彼立說諸比丘以
是因縁徃白世尊佛言呼難陀優波難陀來
來已佛問上事汝實爾不答言實爾佛言汝

 

 

云何立爲無病坐人說法從今日後不聽立
爲坐人說法佛告諸比丘依止毗舍離城住
者皆悉令集
[?]十利故與諸比丘制戒乃至已[]

聞者當重聞人坐比丘立不得爲說法除病
應當學病者世尊說無罪說者爲前人開解
其義分別演說欲令如說修行法者佛所說
佛所印可佛所說者如來應供正遍知自說
佛所印可者聲聞所說佛讃善哉是名印可
不得立爲坐人說法前人病者無罪若比丘
爲塔爲僧事詣王若地主彼言比丘爲我說

 

法不得語令起恐彼疑故若邊有立人者即
作意爲立人說王雖聽比丘無罪若放恣諸
根立爲無病坐人說法者越學法狂癡心亂
無罪是故說人坐比丘立不得爲說法除病
應當學

佛住毗舍離廣說如上爾時難陀優波難陀
坐爲卧人說法爲世人所譏云何沙門釋子
如伎人坐爲卧人說法此壞敗人有何道法
此聽法人無恭敬心聞說如是微妙法云何
卧聽諸比丘以是因縁徃白世尊佛言呼難

 

 

陀優波難陀來來已佛問汝實爾不答言實
爾佛言汝云何坐爲無病卧人說法從今日
後人卧比丘坐不得爲說法除病佛告諸比
丘皆悉令集
[?]十利故與諸比丘制戒乃至已[]

聞者當重聞人卧比丘坐不得爲說法除病
應當學病者世尊說無罪說法者如上說若
比丘爲塔爲僧事若詣王若地主時彼言比
丘爲我說法不得語令起恐生疑故若邊有
坐人者當爲坐人說王雖聽比丘無罪若放
恣諸根坐爲無病卧人說法者越學法狂癡

 

心亂無罪是故說人卧比丘坐不得爲說法
除病應當學

佛住毗舍離廣說如上爾時難陀優波難陀
坐卑小牀爲高牀上軍將師子說法爲世人
所譏云何沙門釋子如似伎兒自坐卑小牀
爲高牀上人說法此壞敗人何道之有然此
師子軍將無恭敬心聞如是微妙法時云何
自坐高牀使彼坐卑小牀而爲說法諸比丘
以是因縁徃白世尊佛言呼難陀優波難陀
來來已佛問汝實爾不答言實爾佛言汝云

 

 

何坐卑下牀爲高牀上人說法從今日後人
在高牀上己在下不得爲說法除病佛告諸
比丘皆悉令集
[?]十利故與諸比丘制戒乃至[]

已聞者當重聞人在高牀比丘在卑牀不得
爲說法除病應當學卑牀有二種一者下牀
名卑二者麤弊亦名卑高者二種高大名高
妙好者亦名高病者世尊說無罪說法者如
上說不得坐卑牀爲坐高牀人說法病人無
罪若比丘爲塔爲僧事詣王若地主彼言比
丘爲我說法爾時不得語令易坐恐生疑故

 

若邊有人應作意爲下人說王雖坐高牀聽
比丘無罪若放恣諸根在卑牀爲坐高牀人
說法者越學法狂癡心亂無
[]是故說人在[]

高牀比丘在卑牀爲說法除病應當學
佛住毗舍離廣說如上爾時難陀優波難陀
爲著革屣離車童子說法爲世人所譏云何
沙門釋子如諸伎兒爲著革屣人說法此壞
敗人有何道法而此童子聞說妙法無恭敬
心不脫革屣聽法諸比丘以是因縁徃白世
尊佛言呼難陀優波難陀來來已佛問比丘

 

汝實爾不答言實爾佛言汝云何爲無病著
革屣人說法從今日後不得爲著革屣人說
法除病佛告諸比丘皆悉令集[?]十利故與諸[]

比丘制戒乃至已聞者當重聞不得爲著革
屣人說法除病應當學革屣者若一重若兩
重說法者如上說不得爲無病著革屣人說
法病者佛說無罪若比丘爲塔事僧事乃至
邊有淨人者當立意爲彼人說王聽無罪若
比丘在險路恐怖處防衛人言尊者爲我說
法彼雖著革屣爲說法無罪若放恣諸根爲

 

無病著革屣人說法者越學法狂癡心亂無
罪是故說不得爲著革屣人說法除病應當

佛住毗舍離廣說如上爾時難陀優波難陀
爲著木屐離車童子說法爲世人所譏云何
沙門釋子如諸伎兒爲著屐人說法此壞敗
人有何道法而此童子無恭敬心聞如是微
妙法應當脫屐云何著屐聽法諸比丘以是
因縁徃白世尊佛言呼難陀優波難陀來來
已佛問比丘汝實爾不答言實爾佛言汝云

 

 

何爲無病著屐人說法從今日後不得爲著
屐人說法除病佛告諸比丘皆悉令集
[?]十利[]

故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞不得
爲著屐人說法除病應當學病者世尊說無
罪屐者十四種金屐銀屐摩尼屐牙屐木屐
多羅屐皮屐欽婆羅屐綖屐芒屐樹皮屐婆
迦屐草屐如是等種種屐是名屐說法者如
上說若比丘爲塔爲僧事詣王若地主彼言
比丘爲我說法不應語令脫屐恐生疑故若
邊有淨人者應作意爲淨人說王聽無罪若

 

放恣諸根爲無病著屐人說法者越學法狂
癡心亂無罪是故說不得爲著屐人說法除
病應當學

佛住毗舍離廣說如上爾時難陀優波難陀
爲覆頭離車童子說法爲世人所譏云何沙
門釋子如伎兒爲覆頭人說法此壞敗人有
何道法而此童子無恭敬心聞如是微妙法
應却頭上覆云何覆頭聽法諸比丘以是因
縁徃白世尊佛言呼難陀優波難陀來來已
佛問汝實爾不答言實爾佛言汝云何爲無

 

 

病覆頭人說法從今日後不得爲覆頭人說
法除病佛告諸比丘皆悉令集
[?]十利故與諸[]

比丘制戒乃至已聞者當重聞不得爲覆頭
人說法除病應當學病者世尊說無罪覆頭
者一切覆說法者如上說得爲病人說法無
罪若比丘爲塔爲僧事詣王若地主時乃至
邊有淨人者當立意爲彼人說王聽無罪若
比丘在怖畏險道行時防衛人言尊者爲我
說法彼雖覆頭爲說無罪放恣諸根爲無病
覆頭人說法者越學法狂癡心亂無罪是故

 

說不得爲覆頭人說法除病應當學
佛住毗舍離廣說如上爾時難陀優波難陀
爲纏頭離車童子說法爲世人所譏云何沙
門釋子如俳說人爲纏頭人說法此壞敗人
有何道法然此童子無恭敬心聞是妙法云

何纏頭聽說諸比丘以是因縁徃白世尊佛
言呼難陀優波難陀來來已佛問汝實爾不
答言實爾佛言汝云何爲無病纏頭人說法
從今日後不得爲纏頭人說法除病佛告諸
比丘依止毗舍離城住者皆悉令集
[?]十利故[]

 

 

與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞不得爲
纏頭人說法除病應當學病者世尊說無罪
纏頭者若衣纏若絹纏說法者如上說得爲
病纏頭人說法無罪若比丘爲塔爲僧事故
詣王若地主彼作是言比丘爲我說法不得
語令解纏恐生疑心故若邊有淨人者當作
意爲彼說王雖聽無罪若比丘在怖畏險道
行時防衛人言尊者爲我說法彼人雖纏頭
爲說無罪若放恣諸根爲無病纏頭人說法
者越學法狂癡心亂無罪是故說不得爲纏

 

頭人說法除病應當學
佛住毗舍離廣說如上爾時難陀優波難陀
爲離車童子抱膝蹲人說法爲世人所譏云
何沙門釋子如俳說人爲抱膝蹲人說法此
壞敗人有何道法而此童子無恭敬心聞如
是妙法應如法坐云何抱膝聽諸比丘以是

因縁徃白世尊佛言呼難陀優波難陀來來
已佛問汝實爾不答言實爾佛言汝云何爲
無病抱膝人說法從今日後不得爲抱膝人
說法除病佛告諸比丘皆悉令集
[?]十利故與[]

 

 

諸比丘制戒乃至已聞者當重聞不得爲抱
膝蹲人說法除病應當學病者世尊說無罪
抱膝者手抱衣抱帶抱說法者如上說爲病
人說無罪若比丘爲塔爲僧事詣王若地主
時乃至邊有淨人應作意爲淨人王雖聽爲
說無罪若放恣諸根爲無病抱膝人說法者
越學法狂癡心亂無罪是故說不得爲抱膝
蹲人說法除病應當學

佛住毗舍離廣說如上爾時難陀優波難陀
爲翹脚坐離車童子說法爲世人所譏云何

沙門釋子如俳說人爲翹脚人說法此壞敗
人有何道法然此童子無恭敬心聞是妙法
應正坐云何翹脚坐諸比丘以是因縁徃白

世尊佛言呼難陀優波難陀來來已佛問汝
實爾不答言實爾佛言汝云何爲無病翹脚
人說法從今日後不得爲翹脚人說法除病
佛告諸比丘皆悉令集
[?]十利故與諸比丘制[]

戒乃至已聞者當重聞不得爲翹脚人說法
除病應當學病者世尊說無罪翹脚者
[]

[]上膝著膝上腨著脛上脚著脚趺上說法

 

 

者如上說不得爲無病翹脚人說法病者爲
說無罪若比丘爲塔爲僧事詣王若地主彼
言比丘爲我說法不得語彼令正坐恐生疑
心故彼邊有淨人者當作意爲彼人說王雖
聽無罪若放恣諸根爲無病翹脚人說法者
越學法狂癡心亂無罪是故說不得爲翹脚
人說法除病應當學

爲坐及眠說  高牀著革屐  著屐并覆頭

纏頭抱膝蹲  不爲翹脚說  第五跋渠竟
佛住毗舍離廣說如上爾時難陀優波難陀

爲持刀離車童子說法爲世人所譏云何沙
門釋子如伎人爲捉刀人說法此壞敗人有
何道法然此童子無恭敬心聞此妙法應當

一心合掌云何如屠兒捉刀聽法諸比丘以
是因縁徃白世尊佛言呼難陀優波難陀來
來已佛問汝實爾不答言實爾佛言汝云何
爲捉刀人說法從今日後不得爲持刀人說
法佛告諸比丘依止毗舍離城住者皆悉令
[?]十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重[]

聞不得爲持刀人說法應當學持者手捉刀

 

 

者大刀小刀劔說法者如上說不得爲持刀
人說法若比丘爲塔爲僧事詣
[]若地主彼[]

言比丘爲我說法不得語令放刀恐生疑心
故若邊有淨人當作意爲淨人說王雖聽無
罪若比丘險道恐怖處行時防衛人言尊者
爲我說法彼雖捉刀爲說無罪若放恣諸根
爲捉刀人說法者越學法狂癡心亂無罪是
故說不得爲持刀人說法應當學

佛住毗舍離廣說如上爾時難陀優波難陀

爲持弓箭離車童子說法爲世人所譏云何

沙門釋子如伎人爲持弓箭人說法此壞敗
人有何道法然此童子無恭敬心聞是妙法
應放弓箭云何如獵師捉弓箭聽法諸比丘
以是因縁徃白世尊佛言呼難陀優波難陀
來來已佛問汝實爾不答言實爾佛言汝云

何爲持弓箭人說法佛言從今日後不得爲
持弓箭人說法佛告諸比丘皆悉令集
[?]十利[]

故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞不得
爲持弓箭人說法應當學持者手捉弓箭者
防衛杖也說法者如上說不得爲持弓箭人

 

 

說法若比丘爲塔爲僧事詣王若地主時彼
言比丘爲我說法不得語令放弓箭恐彼生
疑若邊有淨人者應作意爲淨人說王雖聽
無罪若比丘怖畏險道行時防衛人言尊者
爲我說法彼雖持弓箭爲說無罪若放恣諸
根爲捉弓箭人說法者越學法狂癡心亂無
罪是故說不得爲持弓箭人說法應當學

佛住毗舍離廣說如上爾時難陀優波難陀
爲持杖離車童子說法爲世人所譏云何[][]
門釋子如伎人爲捉杖人說法此壞敗人有

何道法然此童子無恭敬心聞是妙法應當
捨杖云何捉杖聽法諸比丘以是因縁徃白
世尊佛言呼難陀優波難陀來來已佛問汝
實爾不答言實爾佛言汝云何爲無病捉杖
人說法從今日後不得爲持杖人說法除病
佛告諸比丘皆悉令集[?]十利故與諸比丘制[]
戒乃至已聞者當重聞不得爲持杖人說法
除病應當學病者世尊說無罪捉杖者一切
杖說法者如上說不得爲無病持杖人說法
病者無罪若比丘爲塔爲僧事詣王若地主

 

彼言比丘爲我說法不得語令放杖恐彼疑
心故若邊有淨人者應作意爲淨人說王雖
聽無罪若比丘在怖畏險道行時防衛人言
尊者爲我說法彼雖捉杖爲說無罪若放恣
諸根爲無病捉杖人說法者越學法狂癡心
亂無罪是故說不得爲持杖人說法除病應
當學

佛住毗舍離廣說如上爾時難陀優波難陀
爲持蓋離車童子說法爲世人所譏云何沙
門釋子如伎人爲持蓋人說法此壞敗人有

何道法然此童子無恭敬心聞是妙法應當
却蓋云何捉蓋聽法諸比丘以是因縁徃白
世尊佛言呼難陀優波難陀來來已佛問比

丘汝實爾不答言實爾佛言汝云何爲無病
持蓋人說法從今日後不得爲持蓋人說法
除病佛告諸比丘皆悉令集
[?]十利故與諸比[]
丘制戒乃至已聞者當重聞不得爲持蓋人
說法除病應當學病者世尊說無罪蓋者樹

皮蓋多羅葉蓋多棃葉蓋竹傘蓋疊傘蓋孔
雀尾蓋如是等種種能遮雨日者皆名傘蓋

 

 

說法者如上說不得爲無病捉蓋人說法病
者無罪若比丘爲塔爲僧事詣王若地主彼
言比丘爲我說法不得令却蓋恐生疑故若
邊有淨人應作意爲淨人說王雖聽無罪若
法師若律師風雨寒雪大熱時捉蓋爲說無
罪若放恣諸根爲無病捉蓋說法者越學法
狂癡心亂無罪是故說不得爲持蓋人說法
除病應當學

佛住毗舍離廣說如上爾時難陀優波難陀
隨離車童子後行說法爲世人所譏云何沙

門釋子如伎人隨人後爲說法此壞敗人有
何道法然此童子無恭敬心聞是妙法應當
在後而聽諸比丘以是因縁徃白世尊佛言
呼難陀優波難陀來來已佛問汝實爾不答

言實爾佛言汝云何隨無病人後爲說法從
今日後人在前不得隨後爲說法除病佛告
諸比丘皆悉令集
[?]十利故與諸比丘制戒乃[]

至已聞者當重聞人在前不得隨後爲說法
除病應當學病者世尊說無罪後者人在前
比丘在後說法者如上說不得隨無病人後

 

 

而爲說法病者無罪若比丘爲塔爲僧事詣
王若地主彼言比丘爲我說法不得語令在
後恐生疑心若邊有淨人者應作意爲淨人
說王雖聽無罪若比丘在怖畏險道行時防
衛人言此處賊常喜前發我當在前尊者在
後爲我說法爲說無罪若比丘眼惡前人捉
杖牽前爲說無罪若放恣諸根在無病人後
說法者越學法狂癡心亂無罪是故說人在
前比丘在後不得爲說法除病應當學

佛住毗舍離廣說如上爾時難陀優波難陀

爲騎乗離車童子說法爲世人所譏云何沙
門釋子如伎人爲騎乗人說法此壞敗人有
何道法而此童子無恭敬心聞是妙法應當
下乗云何騎乗聽法諸比丘以是因縁徃白
世尊佛言呼難陀優波難陀來來已佛具問
上事汝實爾不答言實爾佛言汝云何爲無

病騎乗人說法從今日後騎乗人不得爲說
法除病佛告諸比丘皆悉令集[?]十利故與諸[]

比丘制戒乃至已聞者當重聞騎乗人不得
爲說法除病應當學病者世尊說無罪乗者

 

 

有八種象乗馬乗牛乗驢乗船乗車乗輿乗
輦乗說法者如上說不得爲無病騎乗人說
法病者無罪若比丘爲塔爲僧事詣王若地
主彼言比丘爲我說法不應語令下乗恐生
疑心故若邊有淨人者應作意爲淨人說王
雖聽無罪若比丘在怖畏險道行時防衛人
言尊者爲我說法彼雖騎乗爲說無罪若放
恣諸根爲無病騎乗人說法者越學法狂癡
心亂無罪是故說不得爲騎乗人說法除病
應當學


佛住毗舍離廣說如上爾時難陀優波難陀
在道外爲道中離車童子說法爲世人所譏
云何沙門釋子如伎人己在道外爲道中人
說法此壞敗人有何道法而此童子無恭敬
心聞是妙法應避道令比丘道中云何自在

道中諸比丘以是因縁徃白世尊佛言呼難
陀優波難陀來來已佛問汝實爾不答言實
爾佛言汝云何在道外人在道中爲說法從
今日後不得道外爲道中人說法除病佛告
諸比丘皆悉令集
[?]十利故與諸比丘制戒乃[]

 

 

至已聞者當重聞不得道外爲道中人說法
除病應當學病者世尊說無罪道外者比丘
在道外道中者前聽人說法者如上說不得
道外爲無病道中人說法病無罪若比丘爲
塔爲僧事詣王若地主彼言比丘爲我說法
比丘不得語令在道外恐彼生疑若邊有淨
人者當作意爲淨人說王雖聽無罪若比丘
在怖畏險道行時防衛人言尊者在道外我
在道中若有賊出我當拒之尊者爲我說法
彼雖在道中爲說無罪若放恣諸根在道外

 

爲無病道中人說法者越學法狂癡心亂無
罪是故說不得在道外爲道中人說法除病
應當學

佛住舍衛城廣說如上爾時波斯匿王欲詣
車庫園林池觀語侍者言明當與夫人婇女
出東園遊看可掃灑莊嚴敷施坐褥時六群

比丘聞已先徃到彼於輭草上涕唾復取樹
葉裹不淨著池水中浮其日王出夫人婇女
在宮日久常思遊看今得從意如囚出獄到
園中見諸輭草各各馳趣並遙占言此是我

 

許此是我許即便坐上涕唾汙衣各趣池水
洗手湔衣見池水上有諸葉裹又作是念將

是諸年少聞我等當出必裹諸香著此水中
以待我輩各各諍之此是我許此是我許競
捉葉裹不淨濽出汙諸衣物展轉相謂奇事
奇事本謂是香乃是不淨即白王言此是奇
怪王先勑掃灑今不淨乃爾王問園民誰汙
此園園民白王昨日六群比丘在此中戲良
久乃去或是彼汙諸比丘以是因縁徃白世
尊佛言呼六群比丘來來已佛具問上事汝

 

實爾不答言實爾佛言汝等云何生草上及
水中大小便涕唾從今日後不聽生草上水
中大小便涕唾佛告諸比丘皆悉令集
[?]十利[]

故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞不得
生草上大小便涕唾應當學不得水中大小
便涕唾應當學不得生草上大小便涕唾當
在無草地若夏月生草普茂無空缺處者當
在駱駝牛馬驢羊行處若復無是者當在塼
瓦石上若復無者當在乾草葉上若復無者
當以木枝承令糞先墮木上後墮地若比丘

 

 

經行時不得涕唾生草上經行頭當著唾壺
瓦石草葉以細灰土著唾壺中然後唾上若
大小便涕唾汙手脚得拭生草水者十種如
上說不得大小便涕唾水中當在陸地若雨
時水卒浮滿當在土塊上若無是者當於瓦
石上若竹木上先墮木上然後水中若掘地
作溷厠底水出者比丘不得先在上起止當
先使淨人然後比丘無罪若溷厠底有流水
當以木承已後墮水中若大小便涕唾汙手
脚得水洗水中洗大小行無罪若比丘入水

 

浴時不得唾中若遠岸者當唾手中然後棄
若放恣諸根生草上大小便涕唾者越學法
狂癡心亂無罪若放恣諸根水中大小便涕
唾者越學法狂癡心亂無罪是故說不得生
草上大小便涕唾應當學不得水中大小便
涕唾應當學

佛住舍衛城廣說如上爾時六群比丘立大
小便爲世人所譏云何沙門釋子如牛驢駱
駝立大小便此壞敗人有何道法諸比丘以
是因縁徃白世尊佛言呼六群比丘來來已

 

佛問汝實爾不答言實爾佛言汝云何立大
小便從今日後不得立大小便佛告諸比丘
皆悉令集[?]十利故與諸比丘制戒乃至已聞[]
者當重聞不得立大小便應當學不得立大
小便若脚有泥土畏汙衣者得立無罪脚若
病若瘡若腫得立無罪若放恣諸根立大小
便者越學法狂癡心亂無罪是故說不得立
大小便應當學
捉刀持弓箭  持杖并傘蓋  後行騎乗人

道外生草上  水中立便利  第六跋渠竟

七滅諍法第八

佛住舍衛城廣說如上爾時佛告阿難僧有
諍事汝徃斷滅令止諍事阿難白言云何僧
諍事斷當令滅佛言六群比丘知僧如法如

毗尼斷諍滅後更舉諸比丘諍事更起作是
言是非法乃至是處羯磨非處羯磨如波夜
提中廣說乃至世尊弟子僧無量常所行事
一切七止諍法滅是名常所行事七止諍法
滅是故說若比丘知僧如法如毗尼滅乃至
後更舉波夜提七滅諍法竟法隨順法者如

 

 

二部毗尼隨順者順行此法也波羅提木叉
分別竟

摩訶僧祇律卷第二十二

 


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