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摩訶僧祇律卷第二十
     
東晉三藏法師佛陀跋陀羅共沙門法顯譯

佛住舍衛城廣說如上爾時梨車摩訶男請
僧施藥時六群比丘聞摩訶男請僧施藥當
試惱之明日晨起著入聚落衣到其家共相
問訊我聞檀越請僧施藥爲實爾不答言實
爾尊者有所須耶答言須藥須何等藥答言
須爾所酥爾所油爾所蜜爾所石蜜爾所根
藥葉藥華藥果藥彼言即日未具須辦當與
比丘言汝當備藥然後請僧供一比丘藥如

 

給一大象我今一人索藥尚不能得況復衆
多汝但求名譽無有實心彼言尊者王家庫
藏尚無爾所藥況復我家須辦當與比丘言
與已不與當任汝意言已便出檀越於後即
辦衆藥自徃白言先所索藥今者已辦便可
來取比丘聞已並笑而言我前試汝實不須
藥彼曰何故相試我家中所有於佛比丘僧
無有匱惜比丘言檀越瞋耶答言實瞋若瞋
者我當悔過彼曰我不受悔過自可向佛悔
過比丘即向佛悔過佛言何故即以上事具

 

 

白世尊佛言癡人梨車摩訶男家所有愛重
於佛比丘無所匱惜何故擾亂從今日後聽
四月別請應受除更請除長請佛告諸比丘
依止舍衛城比丘皆悉令集以十利故與諸
比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘四月
別自恣請應受若過受波夜提除更請長請
自恣請比丘者如上說四月者或夏四月或
冬四月或春四月別請者私請過者過四月
除更請者世尊說無罪除長請者盡形壽請
波夜提者如上說若檀越語比丘言尊者受

 

我夏四月請比丘若受不應過至八月十六
日受者波夜提若受冬請春請亦如是檀越
請不必定或四月或一月或半月若期滿已
不得更受若檀越言尊者常此間住者我長
施食若比丘離一宿行者不得復食若檀越
言尊者何以不來答言汝先言常此住者當

施食我以離宿是故不來檀越言離不離從

今日但來如是受者無罪檀越言尊者受我
請食盡此倉穀比丘受之應數數問典倉者
若言噉盡不得復食若檀越言尊者何以不

 

 

來答言我先受請盡此倉穀穀今已盡是故
不來若言尊者我非謂一倉更有餘倉從今
日但來如是受者無罪請食酥瓨甘蔗亦復
如是若檀越言尊者受我請食盡此牛乳比
丘受之應數數問
[ ]乳者若言[ ]休不得復

受若言何以不來答言我先受請盡此牛乳
乳今已盡是故不來若言我非謂一牛更有
餘牛從今日但來如是受者無罪若檀越言
尊者受我請食齊女夫住此比丘應受若女
夫去者不得復食若言何故不來答言我先

 

受請齊女夫住女夫今去是故不來若言更
受我請如是受者無罪若言尊者受我前食
不得索後食若請後食不得索前食若請與
非時漿不得索藥及餘物若請與塗足油不
得索非時漿若請與藥者應從索藥若言尊
者盡壽受我請衣食卧具醫藥爾時得隨意
索無罪是故說

佛住拘睒彌國廣說如上爾時諸比丘語闡
陀言長老當學莫犯五衆罪答言我今不隨
汝語我若見餘長老寂根多聞持法深解我

 

當從諮問彼若有所說我當受行諸比丘以
是因縁徃白世尊佛言呼此闡陀比丘來來
已佛具問上事汝實爾不答言實爾佛語闡

陀此是惡事汝常不聞我無量方便稱歎隨
順毀訾違逆汝云何
[ ]悷自用此非法非律

非如佛教不可以是長養善法佛告諸比丘
依止拘睒彌國住者皆悉令集以十利故爲
諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若諸比丘
教語當學莫犯五衆罪若作是言我今不隨
汝語若見餘長老寂根多聞持法深解當從

 

諮問彼有所說我當受行作是語者波夜提
比丘欲得法利者應學亦應問餘比丘比丘
者如上說五衆罪者波羅夷僧伽婆尸沙波
夜提波羅提提舍尼越毗尼罪莫犯者教令
學十二事十二事者所謂戒序四波羅夷十
三僧伽婆尸沙二不定三十尼薩耆波夜提
九十二波夜提四波羅提提舍尼衆學法七
滅諍法隨順法當學莫犯作是語時答言我
不隨汝語若見餘長老寂根多聞持法深解
當從諮問彼有所說我當受行作是語者波

 

 

夜提若言長老五衆罪中波羅夷僧伽婆尸
沙波夜提波羅提提舍尼越毗尼罪當學莫
犯作是語時答言不隨汝語若見餘長老寂
根多聞持法深解當從諮問彼有所說我當
受行作是語者波夜提如是四衆罪三衆罪
二衆罪一衆罪四波羅夷應當學莫犯作是
語時答言我不隨汝語若見餘長老寂根多
聞持法深解當從諮問彼有所說我當受行
作是語者波夜提若作是語長老作六捨法
所謂作折伏羯磨不語羯磨驅出羯磨發喜

 

羯磨舉羯磨別住羯磨當學莫犯作是語時
答言我不隨汝語若見餘長老寂根多聞持
法深解當從諮問彼有所說我當受行作是
語者波夜提若作是語長老此六作捨法已
作折伏羯磨隨順行法折伏柔輭如是應捨
乃至別住羯磨亦復如是當學莫犯作是語
時答言我不隨汝語若見餘長老寂根多聞
持法深解當從諮問彼有所說我當受行作
是語者波夜提若言長老汝當學賢善持戒
受誦經法當得須陀洹斯陀含阿那含阿羅

 

 

漢果作是教時不得答言有常當學應答言
我爲是故出家是故說

佛住拘睒彌國廣說如上爾時拘睒彌界有
惡龍名菴婆羅能使亢旱不雨苗稼不收人
民饑饉如是種種灾患時尊者善來比丘徃
降惡龍如善來比丘經中廣說降伏惡龍已
乃至國土豐樂人民感德知恩報恩有五百
大家爲善來故各立常施設幢施設牀座請
僧供養別請善來比丘其所造家則設種種
美食時有一家施食之後因渴施酒色味似

水得而飲之還向精舍爾時世尊大會說法
酒勢發盛昏悶躃地當世尊前舒脚而卧佛
知而故問是何比丘在如來前舒脚而卧比
丘答言善來比丘飲酒過多是故醉卧佛問
諸比丘此善來比丘先曾晝寢不不也世尊
復問比丘善來未醉之時頗曾佛前舒脚卧
不不也世尊復問比丘多飲酒已欲使不醉
可得爾不不也世尊復問諸比丘設使善來
比丘不飲酒時聞說微妙不死之法當欲失
是善利不聽受不不也世尊佛語諸比丘是

 

善來比丘本能降伏惡龍今者能降蝦蟆不
答言不能佛言設使菴婆羅龍聞者生其不
樂從今日後不聽飲酒
復次佛住舍衛城廣說如上爾時尊者那夷
翅飲石蜜酒過多來還釋精舍爾時世尊大

會說法酒勢發盛昏悶躃地在世尊前舒脚
而卧佛知而故問是何比丘在如來前舒脚
而卧答言世尊是那夷翅比丘飲石蜜酒過
多是故醉卧佛問諸比丘那夷翅比丘先曾
晝寢不不也世尊復問比丘那夷翅未醉之

 

前頗曾舒脚佛前卧不不也世尊復問比丘
若多飲酒已欲使不醉可得爾不不也世尊
復問比丘那夷翅不飲酒時聞說如是微妙
不死之法當欲失是善利不聽受不不也世
尊佛言從今日後不聽飲石蜜酒佛告諸比
丘依止舍衛城住者皆悉令集以十利故爲
諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘飲
酒石蜜酒波夜提比丘者如上說酒者十種
和甜成動酢漬黃屑澱清和者飯屑麯屑水
和著器中如是不得草滴髮滴入口況復器

 

 

飲波夜提是名和甜者和釀已訖如變生甜
乃至飲者波夜提是名甜成者氣味成就乃

至飲者波夜提是名成動者酒勢已壞乃至
飲者波夜提是名動酢者酒味小壞勢變成

酢乃至飲者波夜提是名酢漬者淨浣白[ ]
漬著酒中數數出曬曬已復漬遠行曠野時
[ ]中絞取乃至飲者波夜提是名漬黃者
澄黃未清乃至飲者波夜提是名黃澱者酒
下濁滓乃至飲者波夜提是名澱清者上澄

清如油色如是不得草滴髮滴入口況復器

 

飲波夜提是名清石蜜酒者十種和甜成動
酢漬黃屑澱清和者石蜜糵水和著器中如
是不得草滴髮滴入口況復器飲波夜提餘
九事亦如上說波夜提者如上說
[ ]麥人醪

米飯醪麥飯醪木麥醪麨醪[ ]麥人醪者[ ]

麥人糵水於器中釀如是不得草滴髮滴入
口況復器飲波夜提米飯醪者米飯糵水於
器中釀乃至飲者波夜提麥飲醪者麥飯糵
水於器中釀乃至飲者波夜提木麥醪者木
麥飯糵水於器中釀乃至飲者波夜提麨醪

 

 

者麨糵水於器中釀如是不得草滴髮滴入
口況復器飲波夜提食後飲水無罪食麯越
毗尼罪飯麯合和飲者波夜提食石蜜飲水
無罪食糵越毗尼罪三種合和飲者波夜提
飲穀酒石蜜酒波夜提飲蒲萄酒越毗尼罪
飲修樓飲難提噉糟皆越毗尼罪食墟邏果
迦毗哆果毗邏婆果拘陀邏果此諸果食者
令人醉食者越毗尼罪除十四種漿菴婆邏
漿乃至耶婆果漿澄清一切聽飲若變酒色
酒味酒香一切不聽飲酢漿令人醉者亦不

 

聽飲除甘蔗苦酒蒲萄苦酒及酢漿是故說
佛住拘睒彌國廣說如上爾時僧和合欲作
羯磨時尊者闡陀不來遣使徃喚語闡陀比
丘僧和合欲作羯磨長老來而不肯來諸比

丘語闡陀[]戾若喚來必不來若語莫來脫

有來理即遣使語長老莫來彼言住住汝等
盡徃語我莫來即便來入僧中比丘語令坐
而不肯坐諸比丘復語長老莫坐即言汝等
盡坐語我莫坐便坐比丘復語長老汝何論
是事答言我不語比丘復語長老莫語即言

 

 

汝等盡語語我莫語便語旣語不止妨廢餘
人諸比丘復語長老可小出而不肯出比丘
復語長老莫出即便出出故僧不和合各各
起去不得作羯磨諸比丘以是因縁徃白世
尊佛言呼闡陀比丘來來已佛具問上事汝

實爾不答言實爾佛言此是惡事闡陀汝常
不聞我無量方便歎說隨順輭語毀訾很戾
汝云何很戾自用此非法非律非如佛教不
可以是長養善法佛告諸比丘依止拘睒彌
住者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃

至已聞者當重聞若比丘輕他波夜提比丘
者如上說輕他者有八事語來而不來莫來
而來坐而不坐莫坐而坐語而不語莫語而
語去而不去莫去而去波夜提波夜提者如

上說若比丘僧集欲作折伏羯磨不語擯出
發喜舉別住羯磨一切盡應來若輕他不來
者波夜提若比丘作衣鉢事若病因縁不得
來者與欲無罪若語莫來輕他來者波夜提
若已僧中有事欲須見僧白僧聽來無罪若
言長老坐輕他不坐者波夜提若坐處有瘡

 

 

應白僧聽者不坐無罪若語莫坐輕他坐者
波夜提若老病羸弱久立悶極白僧聽者坐
無罪若語令語輕他不語者波夜提若才劣
言輕人不敬用設語羯磨不成就不和合白
僧聽者不語無罪若語莫語輕他語者波夜
提若作是念設不語者羯磨不成就僧不和
合事須我語白僧聽者語無罪若語令去輕
他不去者波夜提若作是念若我去者此中
羯磨不成就事不斷當白僧聽者不去無罪
若語莫去輕他去者波夜提若作是念若我

 

不去者羯磨不成就事不斷當白僧聽者去
無罪若僧中語來不來莫來而來語坐而不
坐莫坐而坐語而不語莫語而語去而不去
莫去而去一一得波夜提罪若衆多人中師
徒中語來而不來乃至去而不去一一得越
毗尼罪若和尚阿闍梨語來而不來乃至去
而不去一一得越毗尼罪是故說

佛住舍衛城廣說如上爾時諸比丘諍訟同
住不和時六群比丘屏處盜聽聞此語已向
彼人說聞彼語已向此人說於是此彼更生

 

諍訟同住不和云是法非法是律非律乃至
是應羯磨是不應羯磨諸比丘以是因縁徃
白世尊佛言呼是六群比丘來來已佛具問
上事汝實爾不答言實爾佛語六群比丘此
是惡事非法非律非如佛教不可以是長養
善法佛告諸比丘依止舍衛城住者皆悉令
集以十利故爲諸比丘制戒乃至已聞者當
重聞若比丘諸比丘諍訟時默然立聽彼有
說者我當憶持作是因縁不異者波夜提比
丘者如上說諍訟者是法非法是毗尼非毗

 

尼乃至是應羯磨是不應羯磨立聽者若隔
壁若隔籬若戶邊若隔幔若隔石若隔草立
聽彼有說者我當憶持作是因縁不異者波
夜提波夜提者如上說若二比丘在堂堥p
語若比丘欲入者應彈指動脚作聲若前人
默然者應還出若前人故語不止者入無罪
若一比丘先在堂內坐二比丘私語從外來
入堂內比丘不得默然應彈指動脚作聲若
默然者堂內比丘應出若比丘共餘比丘闘
諍結恨作是罵詈我要當殺此惡人然後捨

 

 

去比丘聞已得語彼人長老好自警備我聞
有惡聲有諸客比丘來若在講堂溫室禪坊
中住若摩摩帝若知事人徃看客比丘聞客
比丘作是言長老我等當盜某庫藏某塔物
某僧淨廚某比丘衣鉢聞是語已默然應還
還已應衆僧中唱言諸大德某庫藏某塔物
某僧淨廚某比丘衣鉢當警備我聞惡聲應
使前人知若比丘多有弟子日暮竊來案行
諸房知如法不若聞說世俗談譁若說王說
賊如是種種言說不得便入訶責待自來已

 

然後誨責曰汝等信心出家食人信施應坐
禪誦經云何論說世俗非法之事此非出家
隨順善法若聞論經說義問難答對不得便
入讃歎待自來已然後讃美汝等能共論經
說義講佛法事如世尊說比丘集時當行二
法一者賢聖默然二者講論法義若比丘入
聚落行語而去後比丘來不得默然應謦欬
動脚作聲若前人故語者隨進無罪若比丘
前去後比丘行語而來前比丘不得默然應
謦欬動脚作聲若比丘遶塔時食後欲入林

 

 

中坐禪時亦復如是是故說
佛住舍衛城廣說如上爾時比丘僧集欲與
優波難陀共行弟子依止弟子作舉羯磨時
優波難陀聞與弟子作舉羯磨即便起去後
比丘見坐處空檢校誰來誰不來是誰坐處
比丘言是優波難陀坐處如是僧不和合各
各起去不得作羯磨諸比丘以是因縁徃白
世尊佛言呼優波難陀來來已佛具問上事

汝實爾不答言實爾佛語優波難陀此是惡
事汝云何僧欲斷事默然起去不白比丘此

 

非法非律非如佛教不可以是長養善法佛
告諸比丘依止舍衛城住者皆悉令集以十
利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若
比丘僧欲斷事默然起去不白比丘波夜提
比丘者如上說僧欲斷事者有二種一者說
法毗尼二者作折伏羯磨乃至別住羯磨默
然起去者起離坐去不白者若白非時入聚
落不名爲白白徃尼精舍教誡不名爲白白
離食家不名爲白若僧集說法毗尼者應白
言離說法坐去答言爾若僧集作折伏羯磨

 

 

乃至別住羯磨者應白并與欲比丘者現前
僧中不白去者波夜提波夜提者如上說若
僧集欲作折伏乃至別住羯磨比丘欲去者
應白并與欲不白與欲者波夜提白而不與
欲越毗尼罪不白不與欲一波夜提一越毗
尼白并與欲無罪若欲大小便須臾還不廢
僧事無罪若作是念設晚來者應白并與欲
若說法說毗尼者應白去不白去者越毗尼
罪若比丘聽衆多比丘誦經應白去不白去
者越毗尼罪若誦經者止誦作餘語去者無

 

罪若比丘聽他比丘受經應白去不白去者
越毗尼罪若比丘聽他誦經應白去不白去
者越毗尼罪是故說

佛住舍衛城廣說如上爾時諸比丘阿練若
處住非時入聚落爲世人所嫌云何沙門釋
子阿練若處住非時入聚落何所求欲諸比

丘以是因縁徃白世尊佛言呼是比丘來來
已佛具問上事汝實爾不答言實爾佛語比
丘汝云何阿練若處住非時入聚落應爲世
人所譏從今日後不聽阿練若處住不白比

 

 

丘非時入聚落
復次佛住舍衛城廣說如上爾時有二比丘
阿練若處住時一比丘泥房爲蛇所螫語伴
言長老我爲蛇所螫答言待我取僧伽梨當

徃呼耆域醫王取衣中間即便失音彼取衣
已白言長老我非時入聚落時比丘不能言
如是至三白言長老我非時入聚落猶故不
言彼作是念世尊制戒不聽阿練若處不白
比丘非時入聚落是比丘而不報我當任其
行業知復如何即便命終諸比丘以是因縁

 

徃白世尊佛言呼是比丘來來已佛具問上
事汝實爾不答言實爾佛語比丘彼若慈心
稱四大龍王名者應致不死何等四持國龍
王伊羅國龍王善子龍王黑白龍王我有慈
無足衆生我有慈兩足無足衆生我有慈四
足衆生我有慈多足衆生我有慈無足衆生
莫害我兩足衆生莫害我四足衆生莫害我
多足衆生莫害我一切衆生應得無漏一切
賢善慈心相視莫興惡意設使比丘稱是四
大龍王名者應不致死從今日後聽除急時

 

 

佛告諸比丘依止舍衛城住者皆悉令集以
十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞
若比丘阿練若處住非時入聚落不白比丘
除餘時波夜提比丘者如上說阿練若處住
者若離城邑聚落五百弓弓長五肘於其中
間無人住是名阿練若處非時者後食已竟
時雖早猶是非時聚落者垣棡暀D至亂居
聚落白者若言白離食家不名爲白若言白
徃尼精舍教誡不名爲白若言白離說法處
不名爲白應白言長老我非時入聚落前人

 

言可爾比丘者界內現前非徒衆現前除餘
時者若比丘種種疾病爲蛇所螫爲喚醫故
世尊說無罪若二比丘在阿練若處住若欲
俱行展轉相白若一人先已行後人復欲行
者應白餘比丘若無餘比丘者應作是念若
道中若門若聚落若尼精舍見比丘當白白
已然後非時入聚落若比丘道路行從聚落
中過聚落中路邊有塔若天祠當順道直過
若下道左旋右旋去者波夜提若火起若種
種惡畜來逐人者隨意去無罪若比丘遠行

 

 

道路日暮欲入聚落宿不得荷負囊襆而入
若村外有水應林中止息先令二比丘淨洗
浴著僧伽梨施紐展轉相白遣入聚落求宿
止處若得宿處應從檀越索隨所安還出聚
落語諸比丘已得宿處爾時諸比丘應淨洗
手足欲飲非時漿者即於此飲之若入聚落
勿令人譏沙門夜食衣囊襆器分張持去著
僧伽梨安紐捉杖持蓰展轉相白然後當入
已到宿處復欲出取薪草水者若從本道出
者無罪若更從餘道應白不白去者波夜提

 

若欲求塗足油非時漿勸化明日食者白已
當去不白去者波夜提若聚落中有僧伽藍
道上有屋連接覆去者無罪餘道去者應白
不白去者波夜提是故說

不滿二十  共賊伴  請掘地  四月請未

  飲酒  輕他  默聽默起  非時 

跋渠竟
佛住舍衛城廣說如上爾時尊者優波難陀
晨起著入聚落衣到檀越家語白優婆夷凡

夫人若命終多墮惡道汝當聽我說法時優

 

 

婆夷料理家業衆事怱務無暇聽法便嫌比
丘言置令凡夫人若死墮惡道阿闍梨但自
憂己莫憂他人後食竟令弟子蕩鉢復入其
家如前語曰優婆夷凡夫人若死墮惡道汝
當聽我說法時優婆夷飯食夫主兒子竟後
自食不容得聽復嫌比丘言置令凡夫人若
死墮惡道阿闍梨但自憂己莫憂他人諸比
丘聞已以是因縁徃白世尊佛言呼優波難
陀來來已佛具問上事汝實爾不答言實爾
佛問比丘汝食後去作何等事答言多事世

 

尊我欲作醫療治衆病佛言汝云何同食處
食前食後不白比丘行至餘家從今日後不

聽同食處食前食後不白比丘行至餘處

摩訶僧祇律卷第二十


摩訶僧祇律卷第二十
   東晉三藏法師佛陀跋陀羅共沙門法顯譯

復次佛住舍衛城廣說如上爾時佛告阿難
汝語諸比丘安居已訖語檀越施安居衣阿
難即語諸比丘諸比丘言世尊制戒不聽同
食處食前食後不白比丘行至餘家我等與
諸梵行人同食共住敬難故不敢數白阿難
以是因縁徃白世尊佛言從今日後聽衣時
佛告諸比丘依止舍衛城住者皆悉令集以
十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞

 

若比丘同食處食前食後不白比丘行至餘
家除餘時波夜提餘時者衣時是名餘時比
丘者如上說同食者或米一鉢他作飯或麨
兩鉢他或麥飯三鉢他魚肉若半鉢若一鉢
是名同食食前者未食食後者食已日雖早
故名食後行至餘家者剎利家婆羅門家毗
舍家首陀羅家白者若白非時入聚落若白
徃比丘尼精舍若白離說法處不名爲白應
白言長老憶念我某甲離同食行至餘家答
言爾除餘時者世尊說無罪餘時者衣時衣

 

 

時者無迦絺那衣一月有迦絺那衣五月衣
時中間捨五罪別衆食處處食離同食不白
畜長衣離衣宿無罪波夜提者如上說若比
丘離同食欲餘行者應白不白去者波夜提
若於他處食五正食五雜正食二波夜提不
白離同食處處食若作施食法若衣時者二
俱無罪若比丘住處無食若有人請食即彼
處名爲同食若於彼欲餘行者應白去不白
去者如上說若比丘受聚落中請即彼處名
同食日早欲餘行經過應白去不白去者如

 

上說若聚落中請僧食有比丘過到其家檀
越言尊者我今日飯僧尊者亦受我請比丘
受者即名同食日時尚早比丘復欲餘行應
當白不白去者波夜提餘如上說若檀
[][]

僧食比丘乞食遇到其家檀越言我今請僧
食尊者亦受我請若比丘受者亦名同食比
丘尋自思惟檀越信施心重我不能消不如
行乞趣得支命欲捨去者應白不白去者波
夜提餘如上說若二比丘各有食處俱向受
落道中議言我等今日先一家食然後次第

 

 

共餘家食後食一比丘應白不白去者波夜
提若至先食家得五正食五雜正食二波夜
提離同食處處食若作施食法若衣時二俱
無罪第二人亦如是若比丘乞食家家得一
升二升乃至一斛取無罪若一家或得一鉢
他米飯或麨兩鉢他或麥飯三鉢他若魚肉
半鉢一鉢更不得餘處求是中何者犯何者
不犯一切粥除魚肉粥粥者取新出釜畫不
成字一切菜一切麨一切果非別衆食非處
處食非滿足食是故說


佛住舍衛城廣說如上是中應說[]利夫人
因縁如中阿含經中說乃至長老比丘次第
入宮教誡爾時尊者優陀夷次入教誡時末

利夫人著細塗施衣金銀珠璣莊校衣上在
宮內坐時優陀夷入宮夫人見已敬心卒起
金銀珠璣重塗施衣滑墮地夫人慚愧即便
蹲住諸侍人以身障之時優陀夷見已却行
而出還到精舍語諸比丘長老波斯匿王覆

藏寳器我今已見諸比丘問言汝見何等答
言見末利夫人諸比丘言長老汝出家人若

 

 

入聚落當作阿練若意莫戀著衆色見如不
見聞如不聞答言我實見可言不見耶諸比
丘以是因縁徃白世尊佛言從今日後不聽
比丘入王宮諸比丘不入宮故諸夫人語末
利夫人坐汝使諸比丘不復來入我等不得
聞法禮僧末利夫人言何故怨我汝自求王
諸夫人即白王言大王諸比丘何故不復入
宮教誡時波斯匿王聞此語已徃詣佛所稽
首禮足却坐一面白佛言世尊諸比丘何故
不復入宮教誡佛言大王是中有過如來見

 

已不聽復入波斯匿王白佛言是中有何過
患可得聞不佛告大王有十事過患比丘不
得入王宮十事者如中阿含經中說比丘不
得入王宮王白佛言世尊佛見過患制比丘
不得入王宮我本未生信時自身右手猶尚
不信況復比丘佛已制戒但當隨順佛告諸
比丘依止舍衛城住者皆悉令集以十利故
爲諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘
入剎利灌頂王宮王夫人寳未藏入過門限
波夜提比丘者如上說王者剎利種婆羅門

 

 

種優伽羅王種捨迦耶王種婆那王種如是
等比或是王非剎利入者無罪是王是剎利
非灌頂入無罪是王是剎利是灌頂無國土
入無罪是王是剎利是灌頂有國土不得入
入宮者入內宮王夫人未藏寳者王夫人未
出寳未藏者王寳未出至過門限者波夜提
波夜提者如上說若王新作宮殿信心歡喜
請比丘言尊者爲我故願先受用比丘應語
世尊制戒不得入宮王復言尊者頗有方便
得開通不應答言王夫人寳盡出然後得入

 

若以出者應入比丘入已王夫人寳物從後
次第入比丘不得捨出爾時坐無罪若比丘
中間爲大小行出不得復入入者波夜提若
王常遊觀池林於中作王行宮王夫人寳物
盡出在中有七重門若入一門二三乃至六
門無罪第七門一脚入越毗尼罪兩脚過門
限者波夜提若王遊觀已夫人寳物盡出行
宮已空衆人入者比丘入無罪若王信心愛
敬手牽比丘入無罪是故說

佛住舍衛城廣說如上舍衛城內有作象牙

 

師字法與時有比丘到其家語檀越爲我作
鍼筩即便爲作不大不小光色滑澤持來還
房諸比丘見已問言長老何處得是不大不
小光色滑澤答言象牙師字法與爲我作之
諸比丘聞已各各徃索牙師念曰諸比丘皆
當須用又念衆僧是良福田我當請僧布施
鍼筩即詣祇洹頭面禮僧足已白言我法與
請僧欲施鍼筩諸比丘聞已各各徃取或取
一去或取二三乃至取十象牙遂盡檀越言
牙已盡今唯有骨須者當作答言皆須骨盡

 

復白骨亦盡今唯有角須者當作答言皆須
索者衆多無以供命爾時尊者舍利弗時至
著入聚落衣持鉢入舍衛城乞食次至其家
時法與婦信心歡喜持食出施先識舍利弗
即頭面禮足在前而立舍利弗問言姊妹家
內何似事業增不答言家內粗可但事業不
增問言何故答言尊者我家夫主請諸比丘
施與鍼筩諸比丘或取一去或取二三乃至
取十牙盡取骨骨盡取角索者衆多無以供
命尊者我家仰是生活衣食兒子充官賦調

 

 

尊者是我敬重作是言耳以是故夫主在言
不在覺而言眠爾時尊者舍利弗爲是女人
隨順說法發歡喜已來還精舍以是因縁具
白世尊佛言呼諸比丘來來已佛具問上事
汝實爾不答言實爾佛言從今日後不聽象
牙骨角作鍼筩佛告諸比丘依止舍衛城住
者皆悉令集以十利故爲諸比丘制戒乃至
已聞者當重聞若比丘牙骨角作鍼筩破已
波夜提比丘者如上說牙者象牙魚牙摩伽
羅牙豬牙如是諸餘牙等骨者象骨馬骨牛

 

骨駝骨龍骨如是諸餘骨等角者牛角水牛
角犀角鹿角羊角如是諸角等作者若自作
若使人作破已波夜提悔過不破悔過者越
毗尼罪波夜提者如上說爾時世尊制戒不
聽牙骨角作鍼筩時諸比丘便持金銀瑠璃
玻瓈玉寳作之佛言不聽金銀寳等作鍼筩
應用銅鐵白鑞鉛錫鍮石白銅竹木欽婆羅

[ ]鳥翮乃至鉢囊帶是故說
佛住舍衛城廣說如上爾時齋日月八日十
四日十五日城內人民出城禮拜世尊時波

 

斯匿王子亦來禮拜次第至難陀優波難陀
所頭面禮足已白言我欲觀看願示我處答
言甚善即將至閣上語言童子看是柱梁榱
棟櫨枓枅衡雕文刻鏤種種彩畫次至難陀

住處見青色地敷高大牀施置重凳敷拘攝
褥兩頭施枕見已即問尊者是誰牀褥答言
我許王子言此大嚴麗非比丘所宜即復問
言若非我所宜誰應畜者答言若王王子所
應服飾比丘言我非王子耶若世尊不出家
者應作轉輪聖王居四天下汝等一切是我

 

人民然世尊不樂是處出家成佛作法輪王
我是法輪王子設復服飾過此猶尚是宜況
此麤物王子聞已慚愧無言諸比丘以是因
縁徃白世尊佛言呼難陀優波難陀來來已
佛具問上事汝實爾不答言實爾佛言汝等
云何嚴飾牀褥爲世人所譏從今日後不聽
過量作牀

復次佛住舍衛城廣說如上世尊制戒不聽
過量作牀諸比丘如量截已即以斷頭還支
牀脚爾時齋日八日十四日十五日城內人

 

 

民出禮拜世尊波斯匿王子亦來禮拜次至
難陀優波難陀所語曰尊者示我觀看處乃
至到難陀房中見已即問何故截此牀脚答
言齊截以上世尊所聽王子言若世尊聽齊
截以上而今還以支牀與本何異諸比丘以
是因縁徃白世尊佛言從今日後牀脚應量
不聽復支佛告諸比丘依止舍衛城住者皆
悉令集以十利故爲諸比丘制戒乃至已聞
者當重聞若比丘作牀脚應量作高修伽陀
八指除入陛若高過量作截已波夜提比丘

 

者如上說卧牀坐牀者各十四種如上說是
中過量者犯作者若自作若使人作修伽陀
者如來應供正遍知八指者佛八指過者過
量入陛者齊孔以下截已波夜提悔過不截
悔者越毗尼罪波夜提者如上說若自作終
日坐上一波夜提若起已還坐隨坐一一波
夜提他牀而坐上者越毗尼罪支牀脚亦應
量當使堅牢若客比丘來次第付牀得過量

牀應語知事者言借我鋸來問作何等答言
此牀過量欲截令如法若知事者言莫截檀

 

越見者或能不喜若不久住者鑿地埋脚齊
量止若久住者應齊埋處木筩盛脚勿使爛
壞若比丘入聚落至檀越家坐若牀脚高者
不得懸脚坐若是知舊應索承足机若非知
舊應索塼木承足而坐若福德舍中牀高坐
者無罪是故說
佛住舍衛城廣說如上爾時齋日月八日十
四日十五日城內人民出禮覲世尊波斯匿
王子亦出禮拜次至難陀優波難陀所語言
比丘示我觀看處答言甚善即將至閣上示

 

言王子看是柱梁榱棟櫨枓枅衡雕文刻鏤
種種彩畫次至己房見青色地敷好坐牀敷
兠羅褥兩頭赤枕以白
[ ]覆上見已即問是

誰所有答言我許王子言此大嚴麗非尊者
所宜答言若非我所宜誰復應畜王子答言
王王子大臣所應服飾復言我法王子耶世
尊若不出家應作轉輪聖王王四天下汝等
一切是我人民然世尊不樂是處出家成佛
作法輪王我是法輪王子服飾設復過此猶
尚是宜況此麤物王子聞已慚愧無言諸比

 

 

丘以是因縁徃白世尊佛言呼難陀優波難
陀來來已佛具問上事汝實爾不答言實爾
佛言汝云何以兠羅綿紵褥爲世人所譏從
今日後不聽兠羅綿紵褥佛告諸比丘依止
舍衛城住者皆悉令集以十利故爲諸比丘
制戒乃至已聞者當重聞若比丘兠羅綿紵
褥若坐若卧挽出已波夜提比丘者如上說
兠羅者阿迦兠羅婆迦兠羅鳩吒闍兠羅角
兠羅草兠羅綿尸兠羅華兠羅諸餘兠羅等
是名兠羅是中兠羅紵褥挽出已波夜提悔

 

過挽出時抖擻令盡若不盡者以水霑手摩
將令淨然後波夜提悔波夜提者如上說若
自作終日坐一波夜提起已還坐隨坐一一
波夜提他許坐上者越毗尼罪若紵枕枕頭
支足越毗尼罪若病枕頭支足無罪若以兠
羅紵皮枕得二越毗尼罪皮及兠羅若比丘
入聚落兠羅風吹著比丘衣合衣坐者越毗
尼罪應拂去而坐若車載兠羅若擔若負風
吹著比丘衣合衣坐者越毗尼罪應拂去而
坐若敷草兠羅比丘不得坐若比丘角兠羅

 

 

田中行著衣不得坐應拂去若草兠羅華兠
羅田中行著衣不得坐應拂却若敷草華兠
羅坐上越毗尼罪斂草華兠羅坐越毗尼罪
作田中亦越毗尼罪若爲律師法師敷尼師
壇及坐具散華著上不得坐拂却而坐無罪
是故說

佛住舍衛城廣說如上有五事饒益故如來
應供正遍知五日一行諸比丘房見諸比丘

牀褥卧具垢穢不淨處處霑汙如曼陀羅著
日中曝曬佛問諸比丘是誰牀褥卧具垢穢

 

不淨答言是諸比丘卧具不以物覆是故汙
爾佛言從今日後聽作尼師壇復次佛聽作
尼師壇已諸比丘合縷作五事饒益故如來
應供正遍知五日一行諸房舍見合縷
[ ]

膩不淨處處霑汙如曼陀羅著日中曝曬佛
知而故問是誰合縷作尼師壇垢穢不淨答
言世尊聽作尼師壇諸比丘合縷作佛告諸
比丘汝等云何合縷作尼師壇從今日後當
應量作長二修伽陀搩手廣一搩手半

復次佛住舍衛城廣說如上爾時衆多比丘

 

在講堂上論議作是言長老世尊制尼師壇
大小若敷坐處兩膝則無若敷兩膝坐處復
無諸比丘以是因縁徃白世尊佛問比丘僧
中上座是誰答言舍利弗佛語舍利弗衆多
梵行人作是論汝云何默然而聽今當罰汝
在日中立舍利弗受罰即立日中時諸比丘
各前懴悔白言世尊尊者舍利弗身體輭弱

願恕其[]勿令不樂佛語諸比丘非爲不樂

彼身風冷病得日乃適然日月星宿在虚空
中猶可迴轉舍利弗以受如來罰心不可迴

 

轉諸比丘白佛言世尊云何尊者舍利弗心
不可迴轉佛言不但今日心不迴轉過去世
時以曾如此如蛇本生經中廣說爾時蛇者
即舍利弗是彼時心堅不可迴轉

復次佛住舍衛城廣說如上五事饒益故如
來應供正遍知五日一行諸比丘房見僧褥
具中央鮮好兩邊垢汙佛知而故問比丘是

何等卧具中央鮮好兩邊垢汙答言世尊制
尼師壇小不得盡覆故齊覆處淨不覆處汙
佛言從今日後聽兩重作不得趣爾厭課持

 

 

小故[ ]覆當兩重作若用欽婆羅一重作劫

具二重作

復次佛住舍衛城廣說如上爾時尊者阿那
律持尼師壇著肩上禮世尊足佛知而故問
汝肩上是何等答言小尼師壇世尊是尼師
壇太小唯願更益佛言更益幾許可足答言
一搩手佛言聽一搩手佛告諸比丘依止舍
衛城住者皆悉令集以十利故與諸比丘制
戒乃至已聞者當重聞若比丘作尼師壇應
量作長二修伽陀
[]手廣一搩手半更益一[]

 

搩手若過作截已波夜提比丘者如上說作
者若自作若使人作尼師壇者世尊所聽應
量者長二修伽陀搩手廣一搩手半長者
[][]

廣者橫修伽陀者如來應供正遍知搩手者
如來搩手長二尺四寸益搩手者二重三重
對頭却刺若過量者截已波夜提悔過不截
而悔越毗尼罪波夜提者如上說長應量廣
過量若自作若使人作成波夜提受用越毗
尼罪廣應量長過量中央應量邊過量邊應
量中央過量若自作若使人作作成波夜提


 

受用越毗尼罪[ ]量縮量水灑量欲令乾已
長大若作成波夜提受用越毗尼罪作時當
應量作不得過量尼師壇是隨坐衣不得作
三衣不得淨施及取薪草盛巨磨唯得敷坐

若道路行得長疊著衣囊上肩上擔是故說
佛住舍衛城廣說如上世尊五事饒益故五

日一行諸比丘房見膿血瘡痂著衣在日中
曝佛知而故問是何等衣不淨若此答言世

尊諸比丘病疥瘡故是以汙衣佛言從今日
後聽作覆瘡衣

 

復次佛住舍衛城廣說如上爾時世尊聽作
覆瘡衣已諸比丘不截縷合縷作世尊以五
事饒益故五日一行諸比丘房見合縷作覆
瘡衣膿血垢汙日中曬佛知而故問是何等
衣合縷作不淨若此答言世尊聽作覆瘡衣
諸比丘合縷作膿血垢汙佛語諸比丘汝云
何合縷作覆瘡衣從今日後應量作覆瘡衣
佛告諸比丘依止舍衛城住者皆悉令集以
十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞
若比丘作覆瘡衣應量作長四修伽陀搩手

 

 

廣兩搩手半若過作截已波夜提比丘者如
上說覆瘡衣者世尊所聽應量長廣修伽陀
搩手者如上說若過量者截已波夜提悔過
不截而悔越毗尼罪波夜提者如上說長應
量廣過量廣應量長過量中央應量邊過量
邊應量中央過量若自作若使人作成波夜
提受用者越毗尼罪屈量縮量水灑量欲令
乾已長大作成波夜提受用越毗尼罪當作
應量是覆瘡衣隨身衣不得作三衣不得淨
施不得取薪草盛巨磨欲入聚落時當先前

 

著然後著僧伽梨施紐出聚落已脫僧伽梨
抖擻襞疊舉著常處覆瘡衣勿令燥脫剥瘡
血出當合著入水不得入僧常所浴處當在
屏處浸漬令釋然後脫之浣濯令淨浴已得
持拭身後日用時亦復如是乃至瘡瘥瘥已
得作三衣及淨施餘用是故說

佛住舍衛城廣說如上如三十事中毗舍佉
鹿母廣說乃至十二由延內布施比丘雨浴

復次佛住舍衛城廣說如上爾時世尊聽比

 

 

丘作雨浴衣時諸比丘不截縷合縷作世尊
以五事利故五日一行諸比丘房見合縷
[ ]

垢汙不淨日中曬佛知而故問是何等衣合
縷作不淨若此答言世尊如來聽作雨浴衣
諸比丘合縷作垢汙不淨佛語諸比丘汝等
云何合縷作雨浴衣從今日後應量作長六
修伽陀搩手廣二搩手半佛告諸比丘依止
舍衛城住者皆悉令集以十利故爲諸比丘
制戒乃至已聞者當重聞若比丘作雨浴衣
應量作長六修伽陀搩手廣二搩手半若過

 

量截已波夜提比丘者如上說雨浴衣者世
尊所聽應量者長六修伽陀搩手廣二搩手
半長廣修伽陀搩手者如上說若過量者截
已波夜提悔過不截悔過者越毗尼罪波夜
提者如上說長應量廣過量廣應量長過量
中應量邊過量邊應量中過量若自作若使
人作成波夜提受用越毗尼罪屈量縮量水
灑量欲令乾已長大若自作若使人作作成
波夜提受用越毗尼罪比丘五法成就僧應
拜作分雨浴衣何等五不隨愛不隨瞋不隨

 

 

怖不隨癡知得不得羯磨者應作是說大德
僧聽某甲比丘五法成就若僧時到僧拜某
甲比丘分雨浴衣白如是大德僧聽某甲比
丘五法成就僧今拜某甲比丘分雨浴衣諸
大德忍某甲比丘分雨浴衣忍者僧默然若
不忍者便說僧以忍拜某甲比丘分雨浴衣
竟僧忍默然故是事如是持作羯磨已應衆
僧中唱言諸大德是中分物參差不同相降
四指八指理不得計若不唱者得越毗尼罪
從四月一日得雨浴衣從上座次第付得已

 

不聽裸浴又不得著雨浴衣應著餘故衣若
在屏處若深水裸浴無罪不得著雨浴衣作
衆僧治堂舍作及白灰作泥作覆屋作通水
溝抒井作當著餘故衣是雨浴衣不得作三
衣不得淨施不得餘用持取薪草及盛巨磨
不得著入池水潢水中浴大雨時得著小小
雨不得著若大雨卒止垢穢未淨著入池水
潢水中浴若比丘病服藥吐下刺頭出血及
露地食時得持作幔障此雨浴衣四月半受
用至八月十五日應僧中唱言諸大德今日

 

 

僧捨雨浴衣如是三唱捨已得受持作三衣
若淨施得作餘用是故說

佛住王舍城廣說如上爾時諸比丘著留縷
衣諸外道亦著留縷衣時優婆塞欲禮比丘
誤禮外道聞呪願異知非比丘即便慚愧時
外道弟子欲禮外道誤禮比丘如是參錯諸
比丘以是因縁徃白世尊佛言從今已後比
丘衣應截縷作淨染作淨外道欲與比丘作
異故留朱羅赤石染衣捉三奇杖持軍持

復次佛住舍衛城曠野比丘得拘舍耶衣欲

 

染著煮染汁如上三種染衣色中說佛住舍
衛城毗舍離比丘得欽婆羅亦如上說
復次佛住舍衛城時尊者孫陀羅難陀是佛
姨母子有三十相食後從舍衛城出阿難隨
後亦如上三色衣中說

復次佛住舍衛城爾時尊者阿羅軍荼倣佛
衣量作衣著入舍衛城是比丘身短衣長曵
地而行爲世人所譏沙門釋子曵衣而行又
人訶言汝不知耶瞿曇沙門衣非己父母作
敗復更得是故如是諸比丘以是因縁徃白

 

 

世尊佛言呼阿羅軍荼來來已佛具問上事
汝實爾不答言實爾佛言從今日後當隨自
身量作衣佛告諸比丘依止舍衛城住者皆
悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞
者當重聞若比丘倣如來衣量作衣若過量
截已波夜提如來衣量長九修伽陀搩手廣
六搩手是名如來衣量比丘者如上說如來
衣量者長九修伽陀搩手廣六修伽陀搩手
長者縱廣者橫修伽陀者如來應供正遍知
搩手者如來搩手長二尺四寸若過者截已

 

波夜提悔過不截悔者越毗尼罪波夜提者
如上說長應量廣過量若自作若使人作作
成波夜提受用越毗尼罪廣應量長過量中
應量邊過量邊應量中過量若屈量縮量水
灑量欲令乾已長大若自作若使人作作成

波夜提受用越毗尼罪作時當減量不得過

量當隨自身量是僧伽梨有三種上中下上
者長五肘廣三肘中者長五肘一不舒手廣
三肘一不舒手下者長四肘半廣三肘一不
舒手著衣時縁相降二指作鬱多羅僧有三

 

 

種上中下上者長五肘廣三肘中者長五肘
一不舒手廣三肘一不舒手下者長四肘半
廣三肘一不舒手作安陀會亦有三種上中
下上者長五肘廣三肘中者長五肘一不舒
手廣三肘一不舒手下者長四肘半廣二肘
一不舒手下至覆三曼陀羅作泥洹僧是故

摩訶僧祇律卷第二十


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