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摩訶僧祇律卷第十八
     
東晉三藏法師佛陀跋陀羅共沙門法顯譯

佛住舍衛城廣說如上時阿利吒比丘不捨
惡見衆僧作舉羯磨已徃尊者難陀優波難
陀所見已讃言善來即起迎與小牀坐洗足
水與塗足油非時漿與房舍牀褥卧具共法
食味食阿利吒比丘到祇洹精舍門前語諸
比丘言長老汝等與阿利吒比丘作舉羯磨
謂更無住處耶我乃更得諸梵行比丘共住
與我房舍牀褥卧具共我法食味食汝等早

舉我者當早得如是好住諸比丘聞是語已
慚愧不樂即以是因縁徃白世尊佛言呼難
陀等來來已佛問難陀汝等實爾不答言實
爾世尊佛言此是惡事汝云何知衆僧作舉
羯磨已復共法食味食此非法非律非如佛
教不可以是長養善法

佛告諸比丘依止舍衛城住者皆悉令集[?][]

利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞
若比丘知比丘作惡見不捨僧作舉羯磨未
作如法共食共同室住波夜提

 

 

比丘者如上說知者若自知若從他人聞惡
見者如阿利吒等謗契經未作如法者僧未
與解舉擯羯磨共食者共法食味食共住者
同界同室者共同一覆一障波夜提者如上
說若有比丘爲和尚阿闍梨所嫌比丘不得
誘引言我與汝衣鉢疾病醫藥牀褥卧具汝
當在我邊住受經誦經若觀彼比丘因縁若
是必當捨戒就俗者得誘取誘取已當教言
汝當知和尚阿闍梨其恩甚重難報汝應還
彼目下住無罪舉不舉想共住共食無罪不

 

舉舉想共住共食越毗尼罪舉舉想波夜提
不舉不舉想無罪是故說

佛住舍衛城廣說如上爾時阿利吒有沙彌

字法與作是言長老如來說法我解知世尊
說婬欲障道習婬法不能障道時諸比丘作
是言沙彌汝莫謗世尊謗世尊者不善汝不
善取世尊說習婬法實障道一諫二諫三諫
不止諸比丘以是因縁徃白世尊佛語諸比
丘是法與沙彌作是語如來說法我解知世
尊說婬法障道習婬不能障道汝等當屏處

 

 

三諫多人中三諫僧中三諫令捨此事屏處
應問言汝沙彌實作是語如來說法我解知
世尊說習婬欲障道法習婬法不能障道汝
已三諫不止耶答言實爾爾時屏處應諫沙
彌汝莫謗世尊謗世尊者不善汝不善取世
尊說習婬欲實障道我今慈心諫汝欲饒益
故汝取我語一諫已過餘二諫在汝捨此事
不若不捨應第二第三諫亦復如是多人中
三諫亦復如是若不捨者僧中應作求聽羯
磨大德僧聽是法與沙彌作是言如來說法

 

我解知世尊說婬欲障道法習婬欲不能障
道已屏處三諫多人中三諫而不捨若僧時
到僧今亦應三諫令捨此事僧中應問沙彌
汝實作是語如來說法我解知世尊說婬欲
障道習婬不能障道已屏處三諫多人中三
諫而不捨耶答言實爾僧中應作是諫汝沙
彌莫謗世尊謗世尊者不善汝不善取習婬
欲實障道衆僧慈心諫汝爲饒益故汝當取
僧語一諫已過餘二諫在汝當捨此事若不
捨第二第三亦如是諫猶故不捨諸比丘以

 

 

是因縁徃白世尊佛告諸比丘是法與沙彌
作如是言世尊說婬欲障道法我解知習婬
欲不能障道法已屏處三諫多人中三諫僧
中三諫不捨者應驅令出衆驅出已徃至六
群比丘所見已讃言善來與非時漿與房舍
與牀褥卧具與衣鉢病瘦醫藥沙彌得是種
種供給已到祇洹門前語諸比丘言長老等
驅我出衆謂我更不能得住處我今乃更得
梵行人共住與我房舍牀褥卧具共我法食
味食與我衣鉢病瘦醫藥諸長老若早驅我

 

者我當早得如是樂住諸比丘聞是語已心
不悅即以是事徃白世尊佛言呼六群比丘
來來已佛問六群比丘汝實爾不答言實爾
佛告六群比丘此是惡事汝云何知沙彌惡
見不捨衆僧如法驅出汝云何共住法食味
食此非法非律非如佛教不可以是長養善
法佛告諸比丘依止舍衛城住者皆悉令集
十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞
若沙彌作如是言如來說婬欲障道法我解
知習婬欲不能障道諸比丘應諫沙彌作是

 

 

言汝沙彌莫謗世尊謗世尊者不善世尊說
習婬欲實障道汝捨此惡見諸比丘諫是沙
彌故不捨者應如是第二第三諫若捨者善
若不捨諸比丘應作是言從今日汝沙彌不
應言佛是我師亦不得共比丘三宿汝去不
得此中住若比丘知沙彌惡見不捨驅出未
作如法誘畜養共食共同室住波夜提沙彌
者如法與沙彌等世尊者一切良福田一切
智人一切見人法者佛所說佛所印可佛說
者佛自說印可者諸弟子說佛印可說者句

 

句分別解說知者是等智知障道法者五欲
眼見色愛念心悅生欲著如是耳鼻舌身細
滑亦如是者行此事不障道者不障初禪二
禪三禪四禪四無色定不障須陀洹果斯陀
含果阿那含果阿羅漢果諸比丘者若一人
若多人若僧是沙彌者如法與沙彌等謗世

尊者不實取不善取三諫者若一人若衆多
若僧諫捨者善若不捨者應驅出比丘者如

上說知者若自知若從他聞驅出者驅出僧
伽藍沙彌者如法與沙彌等未作如法者未

 

 

捨惡見僧未聽入畜者與依止養者與衣鉢
疾病醫藥共食者法食味食共住者共一僧
伽藍住同室者一覆一障波夜提者如上說
若沙彌爲和尚阿闍梨所嫌比丘不得誘呼
共住我當與汝衣鉢醫藥當教汝經若彼知
是沙彌因此還俗者得輭語誘取誘取已應
語沙彌言和尚阿闍梨恩重難報汝當還彼
目下若驅不驅想無罪不驅驅想越毗尼罪
驅驅想波夜提不驅不驅想無罪是故說

佛住王舍城廣說如上爾時諸比丘著未截

[ ]衣外道亦著未截縷衣時優婆塞欲禮
比丘而禮外道聞呪願已乃知是外道優婆
塞心懷慚愧外道弟子欲禮外道而禮比丘
聞呪願已乃知是比丘外道弟子心懷慚愧
諸比丘以是因縁徃白世尊佛言從今日後
當作異衣截縷染色比丘即截縷染作異色
時外道持赤石染衣作色留周羅持三奇杖
作異
復次佛住舍衛城廣說如上爾時曠野比丘
得憍舍耶衣煮染汁欲染世尊乗神足空中

 

徃比丘所知而故問比丘欲作何等答言煮
染汁欲染憍舍耶佛言憍舍耶輭細染汁麤
澀損壞此衣佛言從今日後憍舍耶作二種
淨截縷淨青淨

佛住舍衛城廣說如上爾時毗舍離比丘得

輭欽婆羅衣煮染汁欲染佛以神足徃到其
所知而故問比丘汝作何等答言煮染汁欲
染欽婆羅佛言欽婆羅輭細染汁麤澀損
[][]

破衣佛言從今日後聽欽婆羅衣作二種淨
截縷淨青淨


復次佛住舍衛城廣說如上爾時尊者孫陀
羅難陀佛姨母子大愛道所生有三十相少

白豪相耳垂腄相乞食已從舍衛城中出時
尊者阿難在後諸比丘食已在祇洹精舍門
間經行坐禪遙見其來謂是世尊即皆起迎
叉手合掌言世尊世尊孫陀羅難陀亦叉手
合掌作是言諸長老我是孫陀羅難陀孫陀
羅難陀諸比丘聞其語已各懷慚愧以是因
縁徃白世尊佛言從今日後當作點壞色衣
佛告諸比丘依止舍衛城者皆悉令集
[?]十利[]

 

 

故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比
丘得新衣當三種壞色若一一壞色青黑木
蘭若不作三種一一壞色受用者波夜提比
丘者如上說得者若男若女若在家出家人
邊得新者最初衣者欽婆羅衣
[ ]衣芻摩衣

憍奢耶衣舍那衣麻衣驅牟提衣三種壞色
若一一壞色者青黑木蘭青者銅青長養青
石青銅青者持銅器覆苦酒甕上著器者是
名銅青長養青者是藍淀青石青者是空青

持是等作點淨黑者名字泥不名字泥名字

泥者呵梨勒[ ]醯勒阿摩勒合鐵一器中是
名字泥不名字泥者實泥若池泥井泥如是

一切泥木蘭者若呵梨勒[ ]醯勒阿摩勒如

是比生鐵上磨持作點淨是名木蘭比丘得
新衣不作淨受用者波夜提波夜提者如上
說若得新僧伽梨作淨者善不作淨者波夜
提如是鬱多羅僧安陀會雨浴衣覆瘡衣尼
師壇作淨者善不作淨者波夜提欽婆羅衣
作二種淨截縷淨青點淨作截縷淨不作青
淨波夜提作青淨不作截縷淨越毗尼罪不

 

 

作青淨不作截縷淨得一波夜提一越毗尼
罪作截縷淨作青淨者無罪
[ ]衣作三種淨

截縷淨染淨青淨作截縷淨作染淨不作青
淨得一波夜提作青淨不作截縷淨不作染
淨得二越毗尼罪不作截縷淨不染淨不作
青淨犯一波夜提二越毗尼罪作上三種淨
無罪芻麻衣三種淨同
[ ]衣憍奢耶二種淨

同欽婆羅舍那衣麻衣驅牟提衣三種淨同

[ ]衣黑木蘭作淨亦復如是作淨時不得大

不得小極大齊四指極小者如豌豆若持呵

 

棃勒[ ]醯勒阿摩勒鐵上研取汁作點淨不

淨並作或一或三或五或七或九不得如華
形作淨若浣
[ ]時有泥墮上若烏鳥泥足蹈

上即名爲淨若得衆多雜碎新物若合補一
處者一處作淨若各各別補者一一作淨若
新作僧伽梨趣一角作淨若一條若半條補
者亦作淨鬱多羅僧安陀會及一切衣乃至
新細補亦作淨是故說

佛住王舍城廣說如上爾時韋提希子阿闍
世王十五日月滿時洗浴塗身著新淨衣與

 

 

諸群臣在正殿上時王語一大臣言今是月
盛滿日我等當詣何處沙門婆羅門能得長
養善根處大臣答言不蘭迦葉在王舍城中
是大沙門亦有大衆王應徃彼能長養善根
王默然不答復有一臣言是薩遮尼乾子在
王舍城中是大沙門可徃詣彼能長養善根
如是一一大臣各外道弟子者各稱讃其師
皆言應徃詣彼能長養善根爾時耆舊童子
在阿闍世王後執蓋而侍王告童子衆人皆
語汝何故默然不言今月盛滿應詣何處得

 

長養善根童子白王世尊今在我菴波羅園
中與千二百五十比丘共在彼住若徃彼者
可長養善根王即可其所言便告耆舊童子
汝速嚴駕五百牸象一一象上載一夫人持
耆舊童子即如教嚴駕嚴駕訖徃白王言嚴
駕以辦宜知是時時阿闍世王與五百夫人
夜半時執炬燈明前後圍遶出王舍城詣菴
波羅園欲到園門時諸比丘皆悉坐禪王即
悚然顧謂童子汝云有千二百五十比丘在
汝園中云何如是大衆寂然無聲汝將無欺

 

 

誑我耶童子報言實不欺王但當直前童子
即指示言此大堂中燈明處世尊當中坐威
德特尊巍巍無上猶如牛王在牛群中如師
子王在衆獸中如雪山六牙象王在象群中
猶如琲e深淵澄靜無聲大衆默然亦復如
是又如大海無量水歸世尊大衆功德無量
亦復如是爾時阿闍世王小復前行下乗步
進至佛所遶佛大衆三帀而住語童子言世
尊大衆寂然清淨功德成就願使我子優陀
夷跋陀功德成就亦得如是佛告大王隨所

 

求願皆當得之時王敷座請佛令坐佛語大
王自坐佛已有座時王頭面禮佛足禮佛足
已却坐一面白佛言世尊欲有所問唯願聽
許佛告大王恣所欲問當爲汝說王白佛言
世尊此中種種工師於佛法中出家可現世
得沙門果不如現法沙門果經中廣說爾時
說法經久諸夫人著寳瓔珞重故各各解置
坐前時阿闍世王有殺父罪故心常驚怖聞
城中鼓聲吹貝聲象聲馬聲王大驚怖即告
諸夫人可還入城可還入城夫人去速忘取

 

 

瓔珞還宮中已到明清旦王大夫人欲著瓔
珞求覓不得著衣人言昨來倉卒恐忘在彼
如是諸夫人皆云忘瓔珞如是衆多若白王
者王或嫌責爾時有青衣白王言諸夫人昨
夜還速多忘瓔珞時有外道婆羅門是王師
共王在坐即語王言若忘在彼諸沙門皆當
藏去假令徃求會不可得時王遣可信人試
徃推求見佛大衆儼然而坐及見諸夫人瓔
珞悉在本處日光照曜光燄赫然即收持還
具以白王王大歡喜言佛諸沙門眞良福田

 

無貪無欲特可信者無過是衆願常在我國
中我當盡形供養王即告諸夫人是汝瓔珞
各各還取不得雜亂競取好者諸比丘聞王
外道師作是語以是因縁徃白世尊佛告諸
比丘寳悉現在不取已生人謗況復取者從
今日後不聽取寳

復次佛住毗舍離廣說如上爾時梨車童子
著雜寳腰帶價直千萬乗駟馬車出城遊戲
寳帶重滑不覺墮地時有比丘從後而來見
寳帶在地即呼言童子童子取汝寳帶車聲

 

響故童子不聞是比丘恐後人得故在邊立
住童子前行乃覺失帶即馳車還遙見比丘
即便問言汝於後來叵見帶不比丘答言我

見有帶向遙喚汝汝自不聞童子即復問言
爲在何處答言在此童子即前取帶帶腰已
便捉比丘痛打手脚令熟種種嫌罵言若我
不還者汝持帶去諸比丘以是因縁徃白世
尊佛言不取已生過患況當取者

復次佛住毗舍離廣說如上爾時比丘在蘇
河上脫衣洗浴時有梨車童子亦詣河浴即

脫耳環以衣覆上入水而浴浴已上岸著衣
忘環而去比丘後出見此耳環即遙呼言童
子童子耳環在地童子去疾不聞其喚行漸
漸遠覺耳無環即便還覓遙問比丘見我耳

環不比丘答言耳環在此我向見已即遙喚
汝但汝去疾不聞喚聲時童子言今在何處
答言在此童子即取耳環著已捉比丘反覆
熟打罵言如是如是我若不來汝當持我環
去諸比丘以是因縁徃白世尊佛告諸比丘
不取寳已生過患況復取者


 

復次佛住迦維羅衛國釋氏尼俱律樹園廣
說如上時有釋子飯諸比丘與諸宗親共行
食著金釧重行食不便即脫釧置比丘脚邊
而作是言此釧置阿闍梨足邊比丘食已捨
起後人見之即便持去是釋子行食訖已即
便還歸忘不取釧還家已乃覺無釧便還本
處求索不見即便復覓所寄比丘見已白言

阿闍梨還我向所寄釧比丘答言我憶汝寄
釧故在本處我不取來釋子言我寄不得所
而失此釧心中不悅即徃佛所頭面禮足即


白佛言我向以釧寄某比丘不爲掌視而令
失之佛爲釋子隨順說法示教利喜發歡喜
心而去去不久佛言呼彼比丘來即呼來已

佛問比丘汝實爾不答言實爾佛告比丘汝
若受人寄者當爲掌視若不爲受者當言不
受汝云何受人寄物而不爲掌從今日後聽
園內若寳若名寳若自取若使人取舉佛告
諸比丘依止迦維羅衛國住者皆悉令集十
利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若
比丘若寳若名寳園內若自取若使人取除

 

 

餘時波夜提餘時者比丘若寳若名寳若自
取若使人取作是念有主求者與是名餘時
比丘者如上說園內者塔園內僧園內寳者
已成器所謂天冠寳蓋瓔珞拂柄寳屐如是
等寳所成器也名寳者錢金銀眞珠瑠璃珂
貝珊瑚琥珀玻瓈赤寳銅赤銅鉛錫白鑞鐵
等取者淨者得自手取若不淨者使淨人取
波夜提者如上說餘時者若塔園內若僧園
內若見有寳若名寳若淨者自取若不淨者
使人取舉作是念有主求當與作如是念不

 

異若佛生時大會得道時轉法輪時阿難羅
睺羅大會時爾時諸人若忘衣及嚴身具種
種諸物比丘忘衣鉢等物若比丘見者當取
取應唱令問此是誰物若是主者與若無識
者應懸著柱上顯現處令人見之若有人言
此是我物應問言汝何處失答相應者應與
若無人識者應停至三月已若塔園中得者
即作塔用若僧園中得者當作四方僧用若
是貴重物寳瓔珞金銀者爾時不得露現唱
令得寳比丘應審諦數看有何相貌然後乃

 

 

舉若有人來問我忘寳物有見者不比丘爾
時應問汝何處忘汝寳有何相貌若不相應
者應語言此僧伽藍廣大汝爲可廣求若相
應者應出寳示言長壽此是汝物不若言是
比丘不得於一人前與應集衆多人教言汝
歸依佛法僧若世尊不制戒者汝眼看猶不
可得若言我此寳邊更有餘物應言長壽我
止得此更不見餘物應語言汝是惡人汝但
得此已爲過多云何方欲更索餘物謗人若
世尊不制戒者汝不見此物若如是猶復不

 

了者應將至優婆塞邊應作是言我本止得
此物盡以還歸而今方見誣謗爾時優婆塞
應罵言如是如是子汝得此物已爲過多而
今反謗比丘汝但去我當與汝作對斷理此
事若無有人來者至三年如上隨所得處當
界用之若比丘入聚落見地遺物不應取若
有人取與比丘得受與者即是施主故無罪
若比丘入聚落見有遺衣物或風吹來者不
得便作糞掃想取若曠路無人見有衣物應
取若見衣上有寳應以脚躡斷棄之持去去

 

 

時不應隱藏應露捉使人見之若衣上有穢
汙爲人所賤者得覆以持去若取時不覺衣
埵釭囿攽晹雃穖B見已應與淨人知掌作
醫藥直若出聚落時若道中見衣衣上有久
塵土當取取已不得覆藏當露現持去若有
主逐比丘應語長壽何故走答言我失衣應

言此是汝衣不若言是者應還應作是教言
汝當歸佛法僧若世尊不制戒者汝設見此
衣亦不可得若故壞僧房欲更治掘地起基

得寳藏者若淨人不可信者應當白王王言

 

此物應入我我今施比丘作功德即名施主
若已用半半在王言汝何以用我物若已用
者止在者送來比丘應送在者還王若言何
以用我物盡送來比丘已用物者應用僧物
還若僧無者應乞物還若言已用者止功德
屬我即名彼用若治故塔得金銀寳物若淨
人不可信者當白王淨人可信者得取停至
三年三年已應用作塔事種種用若王家覺
問比丘言汝此中得寳藏不應答言得若已
用者應答言得已用作此塔王言已作者止

 

 

此功德屬我若已用半半在者王言已用者
止在者歸我在者應與王若王言汝不知地
中寳藏應屬我耶汝何以用盡還我來比丘
爾時應以塔物還若塔無物者應爲塔乞物
還若王問言佛法戒律中云何比丘應答言
佛法中若塔地中得物即作塔用若僧地中
得物即作僧用王若言從佛法用者無罪若
寳藏上有鐵券姓名若彼王問諸大德見寳
上有如是姓名不比丘應答言見已用作塔
成若彼言此是我家先人物汝何以用用者

 

應還若言已作塔成者功德屬我無罪若已
用半半在者還我比丘爾時應還在者若言
汝何以用我家先人物一切盡還我來爾時
應盡還若塔有物應用還若無者乞還若言
此先人物先人已死此功德即屬彼者無罪
作新僧伽藍作新塔得物亦復如是是故說

佛住王舍城廣說如上王舍城有三溫泉王
溫泉比丘溫泉象溫泉王溫泉者王與後宮

夫人及佛諸比丘浴比丘溫泉者佛比丘僧
浴象溫泉者象及一切人浴爾時諸比丘入

 

 

王溫泉浴時王以油塗身欲入溫泉浴問泉
監言溫泉空不泉監答言泉中不空有諸比
丘浴王言聽諸比丘浴訖我先詣世尊還當
浴到世尊所頭面禮足已還復問監言池中
空未答言未空如是至三猶有比丘洗浴不
止王言聽浴勿喚令出我當還宮中浴諸人
聞已皆嫌責言沙門釋子自言善好有德而
固池中不令大王得浴諸比丘聞已以是因
縁徃白世尊佛語諸比丘何處有王盡能忍

是從今日後不聽浴

摩訶僧祇律卷第十八


摩訶僧祇律卷第十八
   東晉三藏法師佛陀跋陀羅共沙門法顯譯

復次佛住舍衛城廣說如上爾時世尊制戒
不聽浴諸比丘不得浴故身垢汗臭爾時世
尊爲大衆說法諸比丘在下風處坐恐汗臭
熏諸梵行人故佛知而故問諸比丘何故獨
一處坐似如恨人諸比丘白佛言世尊制戒
不聽浴故身垢汗臭恐熏梵行人故在下風
而住佛言從今日後聽半月一浴

復次佛住舍衛城廣說如上爾時諸比丘春

月熱不得洗故身體痒悶諸比丘以是因縁
徃白世尊佛言從今日後聽熱時二月半得
浴春後一月半夏初一月是名二月半

復次佛住舍衛城安居竟與諸比丘徃憍薩
羅國人間遊行道中草木深邃下則熱氣所
吸上爲日炙大生苦惱馳走向水如鹿赴池

佛知而故問諸比丘具說上事以如是苦故
諸比丘競走赴水佛言從今日聽行時得浴

復次佛住舍衛城廣說如上有五事利益故
世尊五日一行諸比丘房有比丘病疥瘙佛

 

知而故問比丘汝調適不答言不調適我病
疥瘙痒得數數浴便樂世尊制戒不得浴是
故不樂佛言從今日後聽病比丘浴
復次佛住曠野精舍廣說如上爾時營事比
丘輦泥輦塼作種種作事不敢浴故即便持
卧明日清旦脚上有泥土處佛知而故問比
丘汝脚上何故泥處答言世尊我營事泥汙

身畏犯戒故不敢浴是故脚有泥土佛言從
今日後聽作時浴

復次佛住舍衛城廣說如上爾時諸比丘值

大風起塵土坌身復值天雨諸比丘不敢浴
故即便持卧明日清旦問訊世尊佛知而故
問比丘汝身上何以垢汙如是答言世尊昨
日風吹塵土坌身復值天雨不敢浴故身上
有垢汙佛言從今日聽大風時浴
復次佛住舍衛城廣說如上爾時天晴有少
雲起須臾大雨佛告諸比丘此是閻浮提最
初吉雨汝等應雨中洗浴能除身中諸病瘡
癬諸比丘心疑世尊制戒不得浴我等云何
當浴佛言從今日後聽雨時浴

 

 

佛告諸比丘依止舍衛城比丘盡集以十利
故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比
丘半月浴除餘時波夜提餘時者春後一月
半夏初一月是二月半是熱時病時作時風
時雨時行時是名餘時比丘者如上說半月
者若十五日浴數滿十五日復應浴若十四
日十三日十二十一十九八七六五四三二
一日浴應從浴日數要滿十五日乃應更浴
除餘時者世尊說無罪熱時者春後一月半
夏初一月是二月半名熱時不得取前後當

 

取現在病時者若比丘癬疥瘙癰痤如是種
種病須浴得適意聽浴是名病時不得取前

後當取現在作時者若僧一切作時比丘作

泥作治房舍若通水溝若抒井若泥房舍若
掃地若洗浴和尚阿闍梨乃至掃塔院僧院
下至五六動掃帚得名作時浴無罪不得取
前後當取現在風時者若比丘風吹塵土坌
身得洗浴無罪不得取前後當取現在雨時
者若天雨洗浴無罪不得取前後當取現在
行時者三由延二由延下至一拘盧舍若來

 

 

若去是名行時洗浴無罪不得取前後當取
現在波夜提者如上說若比丘無上諸時當
作陶家浴法先洗兩
[]兩脚後洗頭面腰背

臂肘胷腋是故說
然火過三宿  與欲入聚落  謗誣擯同止

沙彌三色衣  取寳半月浴  第五跋渠竟
佛住毗舍離廣說如上爾時尊者優陀夷行
道渴極入聚落從女人索水姊妹施我水女

人即以水與之水中有蟲優陀夷見已作是
念我但飲此無蟲處飲時蟲隨水入口飲已

 

心生疑即以是因縁徃白世尊佛言汝云何
知水有蟲而飲此非法非律非如佛教不可
以是長養善法從今日後知水有蟲不得飲

復次佛住舍衛城廣說如上時南方波羅脂
國有二比丘共伴來詣舍衛問訊世尊中路
渴乏無水前到一井一比丘汲水便飲一比
丘看水見蟲不飲飲水比丘問伴比丘言汝
何不飲答言世尊制戒不得飲蟲水此水有
蟲是故不飲飲水比丘復重勸言長老汝但
飲水勿令渴死不得見佛答言我寧喪身不

 

毀佛戒作是語已遂便渴死飲水比丘漸漸
徃到佛所頭面禮足却住一面佛知而故問
比丘汝從何來答言我從波羅脂國來佛言
比丘汝有伴不答言有二人爲伴道中渴乏
無水到一井井水有蟲我即飲之因水氣力
得奉見世尊彼守戒不飲即便渴死佛言癡

人汝不見我謂得見我彼死比丘已先見我
若比丘放逸懈怠不攝諸根如是比丘雖共
我一處彼離我遠彼雖見我我不見彼若有
比丘在海彼岸能不放逸精進不懈斂攝諸

 

根雖去我遠我常見彼彼常近我佛告比丘
此是惡事非法非律
[]如佛教不可以是長

養善法從今日後知水有蟲不得飲

佛告諸比丘依止舍衛城比丘盡集以十利
故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比
丘知水有蟲飲者波夜提比丘者如上說知
者若自知若從他聞蟲者非魚鼈失收魔羅

等謂小小倒孑諸蟲乃至極細微形眼所見
者水者十種如上說飲者齊入腹波夜提者

如上說比丘受具足已要當畜漉水囊應法

 

 

澡灌比丘行時應持漉水囊若無者下至受
持鬱多羅僧一角頭看水時不應以天眼看
亦不得使闇眼人看下至能見掌中細文者
得使看水看水時不得厭課當志心看不得
太速不得太久當如大象一迴頃若載竹車
一迴頃無蟲應用若有蟲者應漉用水有三
階下中上若下分無蟲中分上分有蟲者應
取下分無蟲水用若中分無蟲上分下分有
蟲者應取中分水用若上分無蟲應取上分
水用若上分有蟲者應以手拍水令蟲入水

 

底已取用若三分盡有蟲者爾時應漉水用
若水中蟲極細微者不得就用洗手面及大
小行若檀越家請比丘食爾時應問
[伏一朱][汝漉水]

未若言未漉應看前人是可信者應教漉水
若不可信者不得語令漉莫傷殺蟲比丘應
自漉用蟲水應著自器中應問從何處取水
隨來處還送蟲水瀉中若先取水處遠者若
見有池水七日內不消盡者得以蟲水著中
若無池水者當器中盛水持來養之若天大
雨有暴流水以蟲瀉中作是言汝入大海去

 

 

若比丘道中行渴須水到井取水時當細看
無蟲得用若有蟲者當如上法淨漉得用若
知水有蟲不得持汲水灌器繩借人若池水
汪水當看已用若見有蟲者不得唱言長老
此水有蟲有蟲令前人生疑不樂若前人問
言此水有蟲不應答者長老自看若知識同
和尚阿闍梨者應語此水有蟲當漉水用若
有蟲無蟲想用無罪若無蟲有蟲想越毗尼
若有蟲有蟲想用波夜提若無蟲無蟲想用
無罪是故說


佛住舍衛城廣說如上爾時尊者阿難名字
吉具足性吉具足家吉具足此三事故爲世
人所重每至吉日若入新舍嫁娶穿耳時
先請阿難時有一家請尊者阿難食有一外
道出家人黑色青眼大腹來阿難所索食阿
難即與手探噉已以手拭身而去復有一外
道來問言汝何處得食答言我從此剃髮居
士邊得阿難聞此語已心不悅後來乞者不
與阿難以是因縁徃白世尊佛語阿難此人
不識恩分從今日不聽自手與無衣外道出

 

家人食
佛住舍衛城廣說如上爾時世尊四月一剃

鬚髮世人聞佛剃髮故送種種供養時世飢
儉有五百人常隨世尊乞殘食佛問阿難有
食不答言有餅佛言分與乞食人阿難即付
人人與一番中有外道出家女阿難捉餅與
時兩番相著去彼得已共在一處食作是言
此餅乃極美好但恨少止得一番耳得兩番
者作是言我得兩番得一番者言阿難故當
是汝婿何故獨與汝兩番阿難聞已不悅以

 

上因縁具白世尊佛言從今日後不聽自手
與無衣外道出家男女食諸比丘白佛言云
何是外道不知恩分佛言不但今日不知恩
分過去世時已曾如是如仙人獼猴本生經
中廣說佛告諸比丘依止舍衛城者盡集以
十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞
若比丘無衣外道出家男女自手與食波夜
提比丘者如上說無衣者若無衣入有衣出
有衣入無衣出有衣入有衣出無衣入無衣
出出家者外道出家不蘭迦葉乃至尼犍子

 

 

自手者若手與手受器與器受食者五正食
五雜正食與者波夜提波夜提者如上說若
比丘父母兄弟姊妹在外道中出家來者亦
不得自手與食當使淨人與食若無淨人者
語令自取食若恐外道噉盡者應語言授與
我來得已應隨意減取已若著牀机地上應
語言汝自取食若是親里外道作是嫌言汝
今便作旃陀羅遇我比丘應答言汝出家不
得處世尊制戒如是汝若食者便食若不食
者隨意若比丘使外道作時亦不得自手與

 

食當使淨人與若無淨人如上法與若外道
來索米粉汁飯汁漿亦不得自手與若外道
從衆僧中乞食不得自手與當放地與若外
道有信心欲供給比丘爾時亦不得自手與
飲食得使外道作飲食使得授食食已殘者
與與法如上說是故說

佛住舍衛城廣說如上爾時尊者優陀夷與
知識婆羅門同村住此婆羅門女出嫁在異
村住遣信白父言時時來看我若尊不得來

者願令阿闍梨優陀夷時時來看我如前二

 

 

不定中廣說乃至佛語優陀夷此是惡事在
家人尚知沙門儀法汝等出家人云何不知
應不應坐處此非法非律非如佛教不可以
是長養善法佛告諸比丘依止舍衛城住者
皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已
聞者當重聞若比丘知食家婬處坐者波夜
提若比丘知食家屏處坐者波夜提比丘者
如上說知者若自知若從他聞食者麨飯麥
飯魚肉如是種種名爲食復有食名眼識見
色起愛念生欲著耳鼻舌身亦如是復有食

 

名釜以蓋爲食臼以杵爲食斛以斗爲食如
是比皆名爲食復有食名男子是女人食女
人是男子食家者婆羅門剎利毗舍首陀羅
家婬處者夫婦行欲處坐者共一處坐波夜
提比丘者如上說知者若自知若從他人聞
食家者如上說屏處者男女可行婬不羞處
復有名屏處若闇中若閉戶皆名屏處坐者
共一處坐波夜提波夜提者如上說若比丘
與彼夫婦一處坐者一波夜提外比丘遙不
見者二波夜提婬處坐屏處坐開戶扇坐外

 

 

比丘遙不見者二波夜提若外比丘見一波
夜提共門屋中坐亦如是中庭若甘蔗聚障
若穀聚若棡晱蝳p是若有比丘伴不犯雖
有衆多白衣伴亦犯一切是男無罪一切是
女無罪是故說

佛住舍衛城廣說如上爾時憍薩羅大臣名
彌尼剎利反叛時波斯匿王集四種兵選擇
良日與諸大臣椎鐘擊鼓欲徃討伐爾時尊
者難陀優婆難陀徃到軍前而立王見已即
却蓋曲躬遙敬時諸臣見已即嫌言看沙門

 

釋子不知時今大王欲討伐逆寇當軍前立
又嫌大王將士衆如是吉日求利見一剃髮
沙門而便却蓋曲躬遙敬諸比丘聞已以是
因縁徃白世尊佛言呼難陀優波難陀來來
已佛問汝實爾不答言實爾佛告諸比丘何
有一切諸王皆得信心如是從今日後不聽
入軍中與相見

佛告諸比丘依止舍衛城者皆悉令集以十
利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若
比丘觀軍發行波夜提比丘者如上說軍發

 

 

行者執持戎器詣他國軍有四種象軍馬軍
車軍步軍象軍者四人護象足是名象軍馬
軍者八人護馬足是名馬軍車軍者十六人
護車是名車軍步軍者三十二人執持兵仗
是名步軍是名四種軍若比丘於此四種軍
若觀一一軍波夜提若比丘欲觀軍從聚落
中徃阿練若處阿練若處徃聚落中下處至
高高處至下覆處至露處露處至覆處徃觀
見者波夜提若比丘入聚落城邑道中逢軍
陣不作意見無罪若作心舉頭下頭窺望欲

 

見者波夜提若王出若大象出時街巷中窄
滿比丘爾時在一處住不作意看無罪若作
意欲看者得越毗尼罪若比丘看象馬牛等
闘乃至雞闘得越毗尼罪若軍來詣精舍不
作意看無罪若作意看得越毗尼罪下至人
口諍看者越毗尼罪是故說

佛住舍衛城廣說如上爾時憍薩羅國有剎

利大臣名曰彌尼叛逆不順時波斯匿王遣
大臣征人達多領四種兵欲徃討伐爾時征
人達多遣信白世尊言我今征行願遣諸比

 

 

丘爲我說妙法於時世尊告阿難汝徃軍中
爲征人達多說法阿難到已大臣即爲設種
種供養爾時六群比丘知爲阿難設種種供
養復徃軍中食已又觀試兵處見不能者因
毀訾言汝等教人乗象如似騎豬費王飲食

以此入陣必自喪身又失王象若見能者因
讃歎言善能乗象捉鈎甚工左右迴轉明曉
闘法應食官禄以此入陣能自濟身又不失
象若觀乗馬見不能者毀訾言汝教人乗馬

如似騎驢費王飲食以此入陣必自喪身又

 

失王馬若見能者讃歎言汝善能乗馬執轡
甚工左右迴轉皆有方便應受王禄以此入
陣必能濟身又不失馬若觀乗車見不能者
毀訾言汝教人乗車如上牀法費王飲食以
此入陣必自喪身又失王車若見能者讃歎
言工能執御善於進退左右迴轉甚有方便
應受王禄以此入陣必能濟身又不失車若
觀步軍見不能射者毀訾言教人執弓似如
拼毳徒食官禄以此入陣必自喪命又失官
弓見好射者讃歎言平正美滿實爲工射應

 

 

受官禄以此入陣必自濟身又不失弓觀持
刀楯見不能者毀訾言教人持楯如捉布刀
以此入陣必自喪命又失官杖若見能者又
讃歎言善用刀楯至爲巧能以此入陣必自
全身又不失杖如是毀訾讃歎四種兵已得
毀訾者各各怒曰何但彌尼剎利是我等怨
今此沙門亦復是賊毀辱我等當共殺之得
稱讃者語得毀者言此諸沙門皆是王種或
大臣種或剎利種皆本習兵法明曉戰陣如
彼所言汝等宜學而反怨彼甚爲大賊諸得


毀者聞此語已深自慚愧尊者阿難見此事
已念曰我今宜去若久住此或生過患即還

精舍佛知而故問阿難汝已爲征人達多說
法訖耶阿難即以上事具白世尊佛言呼六
群比丘來來已佛問六群比丘汝實爾不答
言實爾佛言此是惡事非法非律非如佛教
不可以是長養善法從今日後有因縁聽軍
中三宿佛告諸比丘依止舍衛城者皆悉令
集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當
重聞若比丘有因縁得到軍中三宿若過者

 

 

波夜提比丘者如上說因縁者若僧事塔事
私己事軍者如上說三宿者極齊三宿若過
者波夜提波夜提者如上說若比丘一夜時
在步軍二夜在象軍三夜在馬軍四夜在車
軍中宿者波夜提若一夜在象軍二夜在馬
軍三夜在車軍四夜在步軍中宿者波夜提
若一夜在馬軍二夜在車軍三夜在弓軍四
夜在楯軍中宿者波夜提若一夜在車軍二
夜在弓軍三夜在矛軍四夜在刀軍中宿者
波夜提若一夜在弓軍二夜在楯軍三夜在

 

刀軍四夜外邏軍中宿者波夜提若一夜在
矛軍二夜刀軍三夜外邏軍四夜離見聞處
無罪若爲塔爲僧營事不訖應離軍一宿已
得更宿若城邑遠不能徃者應離軍見聞處
宿宿時應語軍外邏人言我暮欲在某處宿
勿謂是異人若軍人來到僧伽藍中住不應
捨去雖多宿無罪是故說

佛住舍衛城廣說如上爾時六群比丘再三
軍中宿已到試兵處見不能乗象者即毀訾
言此人乗象似如乗豬若入軍陣者必自喪

 

 

身復失官象費王廪禄見能乗象者如是讃
言此人善能乗象提鉤牽挽左旋右旋皆悉
巧便若入陣者必能破賊又全身命如是人
者應食王禄見不能乗馬乗車捉弓刀楯矟
乃至一一毀訾讃歎已即便教言汝應作如
是如是乗象乗馬御車捉弓捉楯捉矟諸不
能者聞是語已即瞋恚言何處更覓怨賊此
即是賊我等當共殺之彼得讃者作如是言
此諸比丘皆是王種大臣剎利種皆知兵法
汝等何不善學而反怨他諸被毀者聞是語

 

已瞋心即滅內自慚愧諸比丘聞是語已徃
白世尊佛言呼六群比丘來來已佛問上事
汝實爾不答言實爾佛言此是惡事非法非
律非如佛教不可以是長養善法佛告諸比
丘依止舍衛城住者皆悉令集以十利故爲
諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘有
事縁得軍中三宿若觀軍發行牙旗諍闘勢
力者波夜提比丘者如上說三宿者極齊三
宿觀者方便故徃若高處至下下處至高軍
者四種軍如上說牙旗者若師子形若半月

 

 

形諍者口諍闘者兩衆交刄勢力者強弱相
傾觀其事勢是名勢力波夜提者如上說若
比丘道路行逢軍不故看見者無罪若作方
便看見者波夜提若抄賊從村中來比丘道
中相逢不故看無罪作方便看見者波夜提
若比丘林野中經行時群賊來不故看見無
罪作方便看見者波夜提若比丘於林野經
行時群賊劫村已從比丘邊過後逐賊人尋
賊至比丘所問比丘見賊不比丘不得妄語
復不得語處得語言看指甲若比丘城里住

 

有賊來圍城王語比丘盡出上城現多人相
不故看見者無罪作方便看見者波夜提是
故說

佛住舍衛城廣說如上爾時六群比丘於禪
坊中起以拳觸十六群比丘頭即便大啼佛

聞啼聲知而故問是中何等小兒啼聲答言
是六群比丘於禪坊起以拳觸十六群比丘
頭是故啼聲佛言呼六群比丘來來已佛具
問上事汝實爾不答言實爾佛言何以故爾
答言爲戲樂故佛言癡人此是惡事惱諸梵

 

 

行人而反言樂佛語六群比丘莫輕彼人彼
人若入定者以神足力擲汝著他方世界汝
常不聞我以無量方便於梵行人所應起身
口意行慈供養恭敬云何作是惡不善事此
非法非律非如佛教不可以是長養善法佛
告諸比丘依止舍衛城住者皆悉令集以十
利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若
比丘打比丘者波夜提比丘者如上說打者
若身身分身方便身者一切身是名身身分
者若手若脚若肘若膝若齒若爪甲是名身

 

分身方便者若捉杖木瓦石等打若遙擲是
名身方便波夜提者如上說若比丘打比丘
波夜提打比丘尼偷蘭遮打式叉摩尼沙彌
沙彌尼越毗尼罪下至俗人越毗尼心悔若
惡象馬牛羊狗如是種種惡獸來不得打得
捉杖木瓦石等打地作恐怖相若畜生來入
塔寺中觸突形像壞華果樹亦得以杖木瓦
石打地恐怖令去是故說

佛住舍衛城廣說如上世尊制戒不聽比丘
相打爾時六群比丘於禪坊中起以側掌刀

 

 

擬十六群比丘作如是言斫墮汝面恐怖故
即便大啼佛聞啼聲知而故問諸比丘是何
等小兒啼聲答言是六群比丘於禪坊起以
側掌刀擬十六群比丘作是言我以掌刀斫
墮汝面而彼恐怖故即便大啼佛言呼六群
比丘來來已佛具問上事汝實爾不答言實
爾佛言何故如是答言以戲故佛言癡人此
是惡事惱諸梵行人而言戲樂佛言汝莫輕
彼人彼若入定能以神足力擲汝著他方世
界汝常不聞我以無量方便於梵行人所應

 

起身口意行慈恭敬供養此非法非律非如
佛教不可以是長養善法從今日後不聽以
[]相擬佛告諸比丘依止舍衛城者皆悉
令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者
當重聞若比丘以掌刀擬比丘者波夜提比
丘者如上說掌者手掌刀者手指擬者現打
相波夜提波夜提者如上說舉一指擬波夜
提乃至五指亦如是一切手擬波夜提拳擬
偷蘭遮掌刀擬比丘波夜提比丘尼偷蘭遮
擬式叉摩尼沙彌沙彌尼越毗尼罪下至
[]

 

 

人越毗尼心悔過若惡象馬牛羊狗如是等
種種惡獸來者不得以掌刀擬得以杖木瓦
石打地恐怖令去若是諸獸來入塔寺壞諸
形像及華果樹亦得打地恐怖令去是故說

摩訶僧祇律卷第十八

 


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