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摩訶僧祇律卷第十七
東晉三藏法師佛陀跋陀羅共沙門法顯譯
佛住舍衛城廣說如上爾時佛告諸比丘如
來以一食故身體輕便得安樂住汝等亦應
一食一食故身體輕便得安樂住爾時尊者
跋陀利白佛言世尊我不堪一食何以故我
朝暮食者乃得安樂佛告跋陀利汝不能一
食者晨起持二鉢入村乞食一鉢朝食一鉢
中食故是二食如是第二第三教猶言不堪
爾時諸弟子盡受世尊教唯除跋陀利跋陀
利慙愧故三月不到佛所如跋陀利綖經中
廣說
復次佛住舍衛城爾時諸比丘非時乞食爲
世人所譏云何沙門釋子非時乞食忘失道
果何道之有諸比丘聞已以是因縁徃白世
尊佛語諸比丘汝等出家人非時乞食正應
爲世人所譏從今日後不聽非時乞食此中
亦應如優陀夷綖經中廣說
復次佛住舍衛城廣說如上爾時比丘日冥
食爲世人所譏云何沙門釋子夜食我等在
家人尚不夜食此輩失沙門法何道之有諸
比丘聞已以是因縁徃白世尊佛告諸比丘
汝等夜食正應爲世人所嫌從今日後前半
日聽食當取時若作脚影若作刻漏
復次佛住舍衛城廣說如上爾時諸比丘食
前入聚落乞食食後詣諸園池水上世人聚
集遊戲處乞食爲世人所譏汝等看是沙門
釋子於我等家中乞今來池上復從我乞壞
失道法何道之有諸比丘聞已以是因縁徃
白世尊佛言呼是比丘來即呼來已佛問上
事汝實爾不答言實爾世尊佛問比丘汝晨
朝乞食用作何等答言時食復問汝食後乞
者復作何等答言舉作明日食佛告比丘汝
云何停宿食食從今日不聽非時食不聽停
食食
復次佛住王舍城廣說如上爾時尊者跋陀
利慙愧得意故入聚落時如入軍陣爾時捉
兩鉢入聚落乞食得已一鉢作今日食一鉢
明日食時諸比丘欲入聚落乞食呼跋陀利
言長老共入聚落乞食來答言汝等自去我
不能去諸比丘言長老大得善利汝能一食
得二日安隱答言我不一食得二日安隱我
入聚落時如入軍陣故便持兩鉢并乞二日
食諸比丘聞已以是因縁徃白世尊佛言呼
跋陀利來即呼來已佛問跋陀利汝實爾不
答言實爾佛言汝雖欲省衆縁事從今日後
不聽汝非時食不聽停食食如跋陀利綖經
中廣說
復次佛住舍衛城廣說如上爾時阿那律在
仙人山[
 ]黑方石上曬穢爛麥飯佛即以神
力徃至其所知而故問汝作何等答言世尊
聲聞弟子有信心歡喜明日欲依是故不入
聚落乞食佛言汝雖欲省衆因縁從今日後
不聽汝非時食停食食佛以神力即還舍衛
佛告諸比丘依止舍衛城住者皆悉令集[?]十[以]
利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若
比丘非時食波夜提若比丘停食食波夜提
比丘者如上說非時者若時過如髮瞬若草
葉過是名非時食者麨飯麥飯魚肉若雜食
者波夜提波夜提者如上說比丘者如上說
停食者名過時須臾須臾者二十念名一瞬
頃二十瞬名一彈指二十彈指名一羅豫二
十羅豫名一須臾日極長時有十八須臾夜
極短時有十二須臾夜極長時有十八須臾
日極短時有十二須臾食者五正食五雜正
食若一一停食者波夜提波夜提者如上說
時受非時受故受不故受少受多受疾疾受
徐徐受雪冰受時受者時受時食無罪若時
過髮瞬若草葉過此時食者一波夜提停置
過須臾食者犯二波夜提犯非時食停食食
非時食者非時受非時食得一波夜提停過
須臾食得二波夜提非時食停食食如是故
受不故受多受少受疾疾受徐徐受如是種
種差別受雪者比丘欲食雪當從淨人受若
無淨人者當洗手令淨自取食冰雹亦如是
是名冰雪比丘晨起應淨洗手不得直麤洗
五指頭復不得齊[掖]當齊腕以前令淨不得
粗魯洗不得揩令血出當以巨磨草末若灰
土淨洗手揩令作聲淨洗手已若更相揩者
便名不淨應更洗鉢若洗鉢已濕時重摩拭
者已名不淨當停使燥比丘食前時當護淨
手若摩頭若捉泥洹僧革屣若捉盛酥油革
囊當更淨洗如前若捉僧伽梨鬱多羅僧當
更以水洗比丘欲出乞食時應淨洗手著入
聚落衣著入聚落衣已復洗手持鉢入聚落
若冬寒時內鉢著囊中欲到聚落邊若池水
若流水上應淨洗手若無水者當入聚落中
到比丘住處乞水洗手若復無者徃比丘尼
精舍中求水若復無者當到信心優婆塞家
求淨水若復無者當開鉢囊出鉢捉一處乞
食得食已還出聚落到池水若泉流水當置
鉢淨草上然後淨洗手淨洗石若草葉洗已
鉢中指所觸飯當[
 ]棄已瀉飯置石上若草
葉上瀉時不得於不淨手捉處瀉瀉已當更
淨洗鉢還盛著鉢中而食食已若有殘食當
瀉聚石上捨去比丘明日復入聚落乞食都
無所得空鉢而出不作意還從本道來見本
石上飯聚故在若有淨人當使淨人[受]已得[授]
食若無淨人者有烏鳥食處當洗[
]却得自
取食若淨人持不淨手行麨飯僧上座得不
淨餘者得名爲淨若淨人持淨麨瀉不淨麨
上得[
]取上若持不淨麨瀉淨麨上一切不
淨若持淨麨瀉置不淨器中得[
]取中央若
抖擻筐一切不淨若比丘食麨時以手摩口
即名不淨當更洗手若兩手相揩摩者即名
不淨當更洗若比丘病須粥當使淨人煑若
阿練若處淨人難得者得自淨洗不受膩鐺
銚著水得自然火令沸使淨人知著米著米
已比丘不得復然當使淨人然沸已若淨人
欲去得受取自然煑熟熟已與病人若比丘
服吐下藥醫言應與清粥若不得者便死當
云何爾時應以洮米[潘]汁槽盛漬病比丘若
病人不堪者取不破稻穬漬七過淨洗盛著
囊中繫頭淨洗器煑之不得令稻頭破若破
者不得與病比丘若阿練若處淨人病還使
淨人煑粥與若無淨人者得淨穀已比丘得
自舂作粥與淨人淨人若食不盡比丘不得
自食亦不得與餘比丘是故說
佛住舍衛城廣說如上時有居士生一女端
正無雙父母歡喜滿月已爲作吉祥會父母
作是念此女端正世之希有若國王聞者或
能強取我當爲作不吉之字即字爲瞎眼此
女漸漸長大王相師見之即問言此誰家女
有人答言某甲居士女王相師作是念此女
人相應爲王大夫人相師即白王言某甲有
女貴相應爲皇后便可納之王即遣人徃問
此女名字何等即答言字瞎眼即還報王王
言此字不吉非我所須後有人娶已父母呼
歸家中夫主遣使呼婦婦家答言當送即辦
送女之具作種種餅比丘次行乞食到其家
女母見比丘信心歡喜言尊者須餅不答言
須即與種種餅滿鉢持去是比丘得是餅已
還精舍喚諸知識比丘共食諸比丘言長老
此餅甚好汝何處得答言瞎眼女家得諸比
丘聞已復徃其家復得如前如是一一徃索
送女之具都盡如是第二第三日夫復遣人
喚復言小待作送禮具諸比丘日日徃乞都
盡以婦不時還故其夫大瞋作是言我遣信
徃喚但言禮具不辦而遂不來必有外心即
便遣去更求他女瞎眼母聞女被遣即大悲
泣女亦愁惱坐母不時送故便見被遣諸比
舍人問言汝等何故愁憂涕泣即以上事具
答隣里隣里人責言汝何不先送女已別作
飲食施諸比丘諸比丘聞已以是因縁徃白
世尊佛言呼此諸比丘來來已佛問比丘汝
實爾不答言實爾佛言從今日後不聽受送
女食
復次佛住王舍城廣說如上時城中有估客
主名無畏與諸估客欲共遠行時估客婦家
中爲辦種種行粮諸比丘次行乞食徃到其
家估客婦見已信心歡喜問言尊者須麨不
答言須即分行粮盛滿鉢施與比丘比丘得
已持還入迦蘭陀竹園精舍喚諸知識比丘
共食諸比丘問言汝何處得是好食答言某
甲估客家得諸比丘聞已即徃其家如是人
人徃乞行粮都盡如是第二第三日辦粮諸
比丘隨來乞盡乃至第四日辦粮已行不及
伴爲賊所劫財物都盡估客婦聞已憂惱悲
泣隣人問言汝何故如是即具以上事答隣
人隣人言汝何不先辦粮發遣行人然後別
作施諸比丘諸比丘聞已以是因縁具白世
尊佛言呼是諸比丘來來已佛問諸比丘汝
等實爾不答言實爾佛言此是惡事施者不
知量受者應知量此非法非律非如佛教不
可以是長養善法從今日後不聽乞行粮佛
告諸比丘依止王舍城住者皆悉令集[?]十利[以]
故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比
丘住白衣家自恣與餅麨得受兩三鉢出外
共不病比丘食若過受出外不共不病比丘
食者波夜提比丘者若一若二若衆多白衣
家者剎利婆羅門毗舍首陀羅家自恣與若
餅若麨餅者所謂大小麥米豆如是等種種
餅麨者大小麥米豆如是等種種麨[三]鉢者
極得受三鉢持出外者從意所向不病比丘
者有力能徃其家不病比丘共食者所賷食
來應共食若不共食者波夜提波夜提者如
上說送餉行粮餅麨不爲比丘爲送粮自恣
與送餉者如送瞎眼女等行粮者如無畏估
客主等餅麨者如上說不爲比丘者本爲餘
人作爲送粮自恣與者如瞎眼女瞎眼母自
恣與如估客估客婦自恣與比丘得受三鉢
持出外應共不病比丘食若比丘作是念誰
能作多事爲語優婆夷言盛一鉢著器中復
盛一鉢著餘器中自受一鉢已語女人言若
有比丘來者與是一鉢復有來者與是第二
鉢後若復有來者更莫與若與者汝少福德
比丘持食出已道中若逢比丘者應作如是
言某甲家有食汝當自取分第二比丘亦復
如是非送女餅非行道粮爲比丘作不爲送
粮不自恣與非送女餅者非如前瞎眼女非
道粮者非如無畏估客等爲比丘者爲比丘
作不爲餘人不爲送粮者除此二事爲餘人
作得取不犯不自恣與隨得持去若瞎眼女
去後母與得取無罪若女至婿家已與得取
無罪若估客發去已估客婦後與得取無罪
若估客到所在已與得取無罪若彼家婦女
娶婦飲食節會日比丘徃到其家主人作如
是言尊者我欲遣信請恐不可得何況自來
如是得自恣取無罪是故說
佛住舍衛城廣說如上爾時六羣比丘到酥
家乞酥油家乞油乳家乞乳酪家乞酪蜜處
乞蜜石蜜處乞石蜜魚處乞魚肉處乞肉爲
世人所譏作如是言瞿曇沙門無量方便讃
歎少欲知足易養易滿毀呰多欲無猒難養
難滿而今是沙門不能乞麤食而從酥家乞
酥乃至肉家乞肉此壞敗人何道之有諸比
丘以是因縁徃白世尊佛言呼六羣比丘來
來已佛問六羣比丘汝實爾不答言實爾佛
語六羣比丘此是惡事汝常不聞我無量方
便讃歎少欲毀呰多欲此非法非律非如佛
教不可以是長養善法從今日後不聽乞美
食食
復次佛住迦維羅衛國釋氏尼拘律樹精舍
佛以五事饒益故五日一行諸比丘房見病
比丘佛知而故問汝病何似爲有損不答言
不損佛言汝不能索隨病食隨病藥耶答言
能乞但世尊制戒不聽乞美食是故不敢乞
我無檀越無人與者佛言從今日後聽病比
丘乞美食佛告諸比丘依止迦維羅衛者皆
悉令集[?]十利故與諸比丘制戒乃至已聞者[以]
當重聞若諸家有如是美食食酥油蜜石蜜
乳酪魚肉如是美食不病比丘爲身索者波
夜提家者如上說酥油蜜石蜜乳酪魚肉如
上第二盜戒中說如是名爲美食病者世尊
說無罪病者黃爛癰痤痔病不禁黃病瘧病
咳嗽消羸風腫水腫如是種種是名爲病爲
病身者爲己索若自索若使人索食者波夜
提波夜提者如上說若比丘熱病醫言此病
應服酥得乞酥不得徃不信家索何以故索
時譏比丘但貪美味故索酥譏嫌比丘長短
者不得徃索當到信心優婆塞家索得時當
自籌量若比丘風病醫言應服油爾時得乞
油不得從榨油家乞亦不得到不信家如酥
中說若比丘水病醫言此應服蜜爾時復得
乞蜜不得到採蜜家乞亦不得到不信家索
如酥中說若比丘乾消病醫言此應服石蜜
不得到榨甘蔗家索不得到不信家索如酥
中說若比丘中冷醫言應用石蜜酪二種合
服不得到不信家索如酥中說若比丘下病
醫言此應服乳爾時得從放牛人邊乞乳得
時當籌量取若比丘欲使吐下服吐下藥醫
言當先服魚汁爾時得乞魚汁不得從捕魚
家乞不得到不信家乞如上說若比丘欲刺
頭出血若服吐下藥醫言此應服肉汁爾時
得乞肉汁不得至屠家不信家乞如上說若
比丘乞食行到量酥人邊量酥人言尊者欲
求何等答言欲乞食白言無食正有此酥若
須當與比丘爾時須者得受滿鉢無罪若有
伴者得勸與無罪如是量油蜜石蜜乳酪亦
如是若比丘乞食得麨飯滿鉢鍵鎡中無所
得得從索漿若檀越言無漿正有肉汁須者
當與爾時得取若復問言亦有肉須者當與
爾時得滿器取無罪亦得從榨甘蔗家索甘
蔗漿若言無甘蔗漿正有石蜜須者當與比
丘須者得取滿鉢無罪亦得勸與伴亦得到
榨油家乞麻滓若主人言我無麻滓須油者
當與須者得取滿鉢無罪亦得勸與伴得乞
酪底清汁若言我無酪下清汁正有乳酪須
者當與比丘須者得取滿鉢無罪亦得勸與
伴得乞甘蔗得爲客比丘遠行比丘乞美食
若自在道行時亦得乞若比丘一處乞得八
種美食各各別食得衆多波夜提若比丘八
種食異處乞一處食得一波夜提衆多處乞
各各別食得衆多波夜提一處并索得種種
食合一時食得一波夜提不病時乞病時食
得越毗尼罪病時乞不病時食無罪疾時乞
病時食無罪不病時乞不病時食波夜提不
隨病煑隨病食無罪隨病煑不[
 ]病食得越[隨]
毗尼罪隨病煑隨病食無罪不隨病煑不隨
病食無罪何以故出家人因他活命故是說
施一食處處
食足強勸彼
不受食而食
非時停食食
兩三鉢美食
衆食最在後
第四跋渠竟祇洹精舍中梵本蟲噉闕無此衆食戒矣
佛住舍衛城祇樹給孤獨園爾時世人篤依
恭敬尊重供養衣食牀卧病瘦醫藥爾時出
家外道亦在舍衛城世人不供養恭敬尊重
衣食牀卧病瘦醫藥時有衆多出家外道集
論議堂作如是論是沙門瞿曇住舍衛城祇
樹給孤獨園世人深信恭敬尊重供養衣食
牀卧病瘦醫藥我等不得尊重供養衣食牀
卧病瘦醫藥誰能徃沙門瞿曇法中出家修
梵行誦習彼法已還我法中我等展轉相教
亦當還得供養與彼無異時外道作如是論
已皆言須深摩者於我衆中最爲第一可遣
到沙門瞿曇法中出家受彼律儀還來入此
時外道語須深摩作如是言沙門瞿曇在祇
洹精舍多人供養尊重我等不得此利汝今
可徃沙門瞿曇法中出家修梵行受誦彼經
已還我法中展轉相教亦當還得供養與彼
無異須深摩聞是語已出舍衛城徃祇洹精
舍精舍門間見有諸比丘經行坐禪須深摩
即徃諸比丘所共相問訊在一面坐作是言
我本是外道今欲於如來法中出家受具足
此中應作何等諸比丘答言若本是外道欲
於如來法中出家者當試之四月四月過已
得諸比丘意者當與出家時須深摩即受教
行四月過已得諸比丘意便與受具足受具
足已徃世尊所頭面禮足却住一面爾時有
衆多比丘來到佛所頭面禮足却住一面作
是言我已得證我生已盡[
 ]行已立更不受[梵]
後有說是語已頭面禮佛足而退是諸比丘
去未久須深摩頭面禮佛足已詣彼比丘所
共相問訊問訊已在一面坐問諸比丘言長
老向在佛所自言我已得證我生已盡梵行
已立更不受後有答言如是時須深摩復問
言長老如是知如是見得清淨天眼見衆生
死此生彼好色惡色善趣惡趣見衆生身行
惡口行惡意行惡誹謗賢聖自行邪見教人
行邪見身壞命終墮三惡道又見衆生身行
善口行善意行善自行正見教人行正見身
壞命終生於善處天上人中如是過人清淨
天眼長老得不答言不得復問尊者如是知
如是見得宿命智知過去一生二生三生四
生五生十生百生千生乃至劫成劫壞名姓
種族死此生彼死彼生此如是無數劫事長
老知不答言不知復問離色過色無色寂滅
解脫身證具足住是諸解脫長老得不答言
不得須深摩言向者所問諸法皆言不得云
何於世尊前自言我已得證我生已盡梵行
已立更不受後有誰當信者諸比丘答言長
老我是慧解脫人須深摩言所說簡略義相
未現可更廣說比丘言雖義相未現我自了
知慧解脫人時須深摩聞諸比丘語已作是
念我當徃詣世尊所問如是事世尊有所解
說我當受持作是念已從座起徃詣佛所頭
面禮足却住一面具以上事廣白世尊是事
云何佛告須深摩先法智後比智須深摩又
白佛言世尊所說隱略我猶未解佛告須深
摩汝雖未解故先法智後比智須深摩白佛
言善哉世尊我猶未解唯願世尊廣爲我說
佛告須深摩我還問汝隨汝所解答我須深
摩於意云何縁生故有老死不答言如是世
尊佛言善哉須深摩於意云何無明縁故生
諸行不答言如是佛言善哉須深摩於意云
何生縁滅故老死滅不乃至無明滅故諸行
滅不答言如是善哉須深摩佛告須深摩若
比丘於此法中正觀正知所應得者盡皆得
不答言如是又問須深摩汝知縁生故有老
死不答言如是縁無明故有諸行不答言如
是又問生縁滅故老病死憂悲苦惱盛隂滅
不答言如是無明滅故諸行滅不答言如是
佛告須深摩汝知如是法者汝得天眼宿命
智諸解脫不答言不得世尊佛告須深摩汝
自言知如是諸法而復言不得是諸功德誰
當信者須深摩白佛言世尊我爲無明惡邪
所纏縛故生如是邪見我從世尊所廣聞正
法滅惡邪見得法眼淨須深摩即頭面禮佛
足胡跪合掌白佛言世尊我於如來正法中
賊心出家爲偷法故世尊大慈唯願受我悔
過佛告須深摩汝癡如小兒於佛正法中爲
偷法故賊心出家我受汝悔過佛告須深摩
譬如有人犯罪於王王使人裂解支節刖刵
劓鼻鋸解刀析段段斫截象蹈馬蹹如是種
種若毒斷命汝於佛法中賊心出家爲偷法
故罪過於是我受汝悔過於賢聖法中得增
長故從今日後勿復更作以世尊度須深摩
故毗舍離栴檀鉢降伏外道目連作神足故
人民倍生敬信得利養因是故諸外道橫作
誹謗世尊如孫陀利經中廣說佛未出世時
外道得種種供養佛旣出世一切外道皆失
利養何以故知佛法深妙故如孔雀鳥本生
經中廣說爾時世尊厭世供養還向舍衛城
到時著入聚落衣持鉢入舍衛城次行乞食
食已彷徉經行自收牀褥不語衆及侍者佛
獨遊行憍薩羅國爾時諸比丘徃阿難所語
阿難言長老世尊食後彷徉經行已自收牀
褥不語衆僧及侍者佛獨遊行憍薩羅國阿
難答言長老若如來應供正遍知食後彷徉
經行自收牀褥不語諸比丘及侍者獨遊行
者欲求靜寂故諸比丘不應隨從爾時世尊
從憍薩羅國遊行到彼波利耶娑羅林賢樹
下住時五百羣象遊行象王恒在後得濁水
踐草厭患羣衆故亦復獨來詣此樹下象王
旣到樹下見佛已即以鼻拔草蹈地令平以
鼻盛水灑地奄塵又取輭草敷以爲座屈膝
請佛令坐見佛坐已即便請佛三月供養佛
知象意即受其請佛因是事而說頌曰
獨善無憂
如空野象
樂戒學行
奚用伴爲
爾時象王取好藕根淨洗已授與世尊佛住
三月受象王供養爾時五百比丘三月不見
佛故徃詣尊者阿難所白言長老我等久不
見佛又不聞法我等今欲徃禮覲世尊聽受
法教阿難答言諸長老可小停此須待我還
答言善哉阿難即徃尊者大目連所作如是
言長老五百比丘來詣我所言久不見佛不
聞正法欲徃詣佛禮覲供養聽受法教長老
觀佛爲在何處目連即入三昧觀一切世間
見佛在波利耶娑羅林賢樹下受象王供養
見已即向阿難說此偈言
捨離蓮華池
身體鮮滿足
身無垢清淨
樂獨靜林中
得甘露深法
相好身具足
心清淨無垢
捨衆樂靜林
目連說此偈已語尊者阿難世尊今在波利
耶娑羅林賢樹下受象王供養汝欲徃者今
正是時尊者阿難還到諸比丘所作如是言
世尊今在波利耶娑羅林賢樹下受象王供
養我等今共徃世尊所禮覲問訊諸比丘聞
阿難語已即便共去徃波利耶娑羅林賢樹
下去世尊不遠阿難語諸比丘言長老如來
應供正遍知在阿練若處不應徑徃長老等
可小住此我當先徃答言善哉阿難即徃詣
佛佛遙見阿難來作如是言善來阿難久不
見汝尊者阿難頭面禮佛足已作如是言世
尊少病少惱安樂住不佛言如來少病少惱
安樂住受象王供養問阿難言比丘僧少病
少惱安樂住不乞食不疲行道如法不答言
世尊比丘僧少病少惱安樂住乞食不疲行
道如法即復白言五百比丘今在林外欲來
奉覲唯願聽許佛言聽入阿難即徃諸比丘
所語言長老得大善利世尊聽入諸比丘即
隨阿難俱到佛所頭面禮足却住一面時坐
中有一比丘作如是念云何比丘如是知如
是見次第得漏盡作是默念不敢問佛世尊
知彼比丘心之所念即告阿難言此坐中有
一比丘作如是念云何比丘如是知如是見
次第得漏盡默作是念而不敢問佛告阿難
我先已爲諸比丘說隂界入十二因縁觀若
比丘如是知如是見得盡諸漏是比丘聞世
尊語已即作是念色是我爾時世尊知是比
丘心之所念復告阿難是比丘作如是念色
是我阿難當知若有比丘作如是觀色是一
切諸行無明觸受生愛阿難愛何因何縁何
生何轉阿難當知愛者受因受縁受生受轉
阿難當知受者觸因觸縁觸生觸轉阿難當
知觸者六入因六入縁六入生六入轉阿難
當知六入是有爲法因縁和合生無常摩滅
法觸是有爲法因縁和合生無常摩滅法受
是有爲法因縁和合生無常摩滅法受是有
爲法因縁和合生無常摩滅法行是有爲法
因縁和合生無常摩滅法無明是有爲法因
縁和合生無常摩滅法如是阿難若比丘如
是知如是觀次第得盡有漏是比丘聞是語
已作如是念色非我色是我所有佛知彼比
丘心中所念復告阿難言是比丘作如是念
色非我色是我所有阿難當知若比丘作如
是觀色一切諸行無明觸受生愛愛何因何
縁何生何轉阿難當知愛是受因受縁受生
受轉乃至無明有爲行因縁和合生無常摩
滅法是比丘聞是語已作如是念色非是我
亦非是我所有我中有色佛知是比丘心中
所念乃至無明有爲行因縁和合生無常摩
滅法是比丘聞是語已作如是念色非是我
非是我所有亦非我中有色色中有我佛知
是比丘心中所念已乃至無明有爲行因縁
和合生無常[摩滅]法是比丘聞是語已作是
念若色非是我非是我所有非我中有色非
色中有我者受是我想行識亦如是若五隂
非是我非我所有非我中有五隂非五隂中
有我者云何而有我佛告阿難若如是觀五
隂一切諸行無明觸受生愛阿難愛何因何
縁何生何轉愛受因受縁受生受轉阿難當
知受觸因觸縁觸生觸轉阿難當知觸六入
因六入縁六入生六入轉阿難當知六入是
有爲行因縁和合生無常[磨]滅法乃至無明
有爲行因縁和合生無常磨滅法如是阿難
若比丘如是知如是觀次第得盡有漏是比
丘聞是語已得法眼淨比丘復重思惟一切
諸法皆悉空寂無我無我所有佛語阿難是
比丘作是思惟時不受一切法得盡諸漏心
得解脫佛爲比丘說是法時五百比丘心得
解脫皆成羅漢爾時世尊與諸比丘共住秋
月非時寒雨比丘持空中大木然火木中先
有大蛇蛇得火熱即出擎頭逐諸比丘諸比
丘展轉相語高聲大聲蛇出蛇出佛知而故
問諸比丘何故高聲大聲答言非時寒雨諸
年少比丘持空中木然火木中有蛇得熱故
出逐諸比丘諸比丘見已展轉相語是故大
聲佛言呼是比丘來來已佛告諸比丘然火
有七事無利益何與七一者壞眼二者壞已
三者身羸四者衣垢壞五者壞牀褥六者生
犯戒因縁七者增世俗言論有此七過故從
今日後不聽然火
復次佛住舍衛城廣說如上世尊五事利益
五日一行諸比丘房見一比丘患疥瘙佛知
而故問比丘調適不不苦不答言我病疥瘙
不樂火炙身得安隱世尊制戒不得然火是
故不樂佛言從今日後聽病比丘得然火
復次佛住舍衛城廣說如上爾時尊者難提
金毗虜跋提在塔山安居竟至舍衛城禮覲
世尊著被雨衣染色脫壞佛知而故問比丘
何故著被雨衣答言世尊制戒不得然火是
故不得煑染更染佛言從今日後除因縁佛
告諸比丘依止舍衛城比丘皆悉令集以十
利故爲諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若
比丘無病自爲然火若草木牛屎若自然若
使人然波夜提除因縁比丘者如上說病者
無罪病者若癬疥瘙黃爛風病如是種種病
須火得樂者聽然草者一切草及蘆荻竹等
木者一切木若破若完牛屎者若自然若使
人然除因縁世尊說無罪因縁者若直月若
監知食事若次直然火然燈溫室中然火若
爲和尚阿闍梨然火若煖水若[勳]鉢染衣然[熏]
火無罪除因縁波夜提波夜提者如上說若
持薪火著薪上著草上牛屎上木札上糞掃
上波夜提如是乃至持糞掃火著薪上草上
牛屎上木札上亦如是比丘向草木火中有
已然者有未然者比丘[跋]聚者波夜提若[跋][撥][撥]
火落未燒地越毗尼罪得持鐵塼瓦[跋]火聚[撥]
無罪若旋火作輪波夜提若比丘向火火上
截草著火中隨截一一波夜提若然草木火
波夜提若然莖種得二波夜提犯然火殺種
若破若水淨若有因縁事然無罪若秸有穀
若穰有穀然得二波夜提然火殺種應水作
淨有因縁然無罪若然髮馬尾駱駝毛等得
越毗尼罪若然皮得越毗尼罪若燒餅越毗
尼罪若燒毒藥及炭越毗尼罪若食不消得
燒鐵鑠脚案腹無罪若革屣[跋]火越毗尼罪[撥]
是故說
佛住曠野精舍廣說如上爾時營事比丘雇
人作塼作泥是作人或宿僧食堂中禪坊中
溫室中涕唾不淨大小便處處穢汙妨諸比
丘坐禪行道諸比丘以是因縁徃白世尊佛
言呼營事比丘來來已佛問比丘汝實雇作
人處處穢汙妨諸比丘坐禪行道不答言實
爾佛言何故爾答言我欲使作人早作晚止
得盡錢直佛言雖爾從今日後不得與未受
具足人同室宿復次佛爲菩薩時在家父王
愛惜恐轉輪王種滅愁憂泣淚不聽出家以
懷姙羅睺羅故便捨出家佛告諸比丘如來
柔輭樂人無有能過父王爲作三時殿春夏
冬如柔輭綖經中廣說乃至如來得成等正
覺諸比丘白佛言世尊何故乃六年苦行如
是佛言非但今日如鳥本生經中廣說諸比
丘白佛言云何魔波旬恒欲壞亂世尊佛言
不但今日如鼈本生經中廣說迦維羅衛國
父子相見應此中廣說乃至大愛道耶輸陀
羅云何出家應此中廣說佛爲親里故還迦
維羅衛國諸清信人爲佛作厠屋佛雖不須
順世人故受時尊者羅睺羅露地眠時夜風
雨即徃尊者舍利弗房前扣戶問汝是誰答
言和尚我是羅睺羅語言汝但彼住復到尊
者大目連房前扣戶問言汝是誰答言阿闍
梨我是羅睺羅語言汝但彼住如是復至餘
房皆言彼間住即徃到世尊厠屋中枕厠板
而卧夜有黑蛇亦畏風雨故欲來入厠屋中
佛常觀衆生見此黑蛇欲入厠屋畏蛇惱羅
睺羅故即放光明自至厠上作是言汝是誰
世尊我是羅睺羅佛言羅睺羅汝乃在此耶
答言世尊我得是處已爲過多佛即以金色
細滑手扶令起拂拭身上塵土已將入自房
指示牀前言汝此中住時如來以與諸弟子
制戒是故順行此戒是故世尊跏趺坐到地
了已告諸比丘如來慈心故因羅睺羅使諸
弟子得安樂住從今日後聽未受具戒人得
三夜同室宿四夜時應別住諸比丘白佛言
世尊有何因縁羅睺羅六年在胎佛告諸比
丘徃昔有仙人名梨波都詣王求相見王報
仙人汝且住無憂園中須臾當與相見作是
教已乃至六日不與相見爾時王者羅睺羅
是以是因縁故六年在胎如生經中廣說佛
告諸比丘依止迦維羅衛者皆悉令集[?]十利[以]
故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比
丘與未受具戒人同屋過三宿者波夜提比
丘者如上說未受具足者除比丘比丘尼比
丘尼雖受具足亦不聽共三宿三宿者限齊
三宿同屋者共一覆一障宿者波夜提波夜
提者如上說一房別戶有隔無罪異房共戶
波夜提一房一戶波夜提異房異戶無罪有
障有覆波夜提有障半覆越毗尼罪有障無
覆無罪有覆有障波夜提有覆半障越毗尼
罪有覆無障無罪比丘房內宿未受具戒人
房內宿波夜提比丘房內宿未受具戒人半
身在內越毗尼罪若盡出外無罪未受具戒
人房內宿比丘房內宿波夜提未受具戒人
房內宿比丘半身在內越毗尼罪若盡出外
無罪若比丘在房內先卧未受具足人後來
入卧一一波夜提若比丘若未受具足人夜
中若起大小行若起已還眠如是一一波夜
提若衆多未受具足人先入眠比丘後來眠
犯一一波夜提夜中間若起大小行已還卧
隨起一一波夜提若三宿與未受具足人同
屋宿第四宿時當異房若露地露地天大風
雨雪寒時當還入房坐至地了若比丘老病
不堪坐者當以縵障若齊項若齊掖縵下至
地當用緻物作不得容猫子過若比丘在道
行時得共未受具足人同屋三宿第四夜當
別宿若露地宿若天風雨雪寒時當入屋如
是如上張縵作障若無障縵坐至地了若老
病不能坐者若未受具足人可信者應語言
汝眠我當坐比丘欲眠時當喚使覺我眠時
汝坐若眠者汝無福德此同室宿戒罪未悔
過復共宿者罪轉增長悔過已當別房宿更
得共宿是故說
佛住舍衛城廣說如上爾時比丘僧集欲作
羯磨時優波難陀不來即遣使徃喚言長老
僧集欲作羯磨喚長老優波難陀知戒律相
與羯磨欲與羯磨欲已取欲比丘言汝與欲
後勿復有餘言時優波難陀共行弟子僧中
作舉羯磨作舉羯磨已來到和尚邊作是言
和尚何以與是欲師言何以故弟子言衆僧
爲我作舉羯磨師言我不知聞是語已便作
是言長老我不與欲不好不好與羯磨不成
就我不與此羯磨欲時諸比丘聞已慙愧不
樂以是因縁徃白世尊佛言呼優波難陀來
來已乃至佛言此是惡事汝云何與欲已復
言不與羯磨不成就我不與是欲汝云何不
問便與欲從今日後不聽不問事與欲佛告
諸比丘依止舍衛城者皆悉令集[?]十利故與[以]
諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘與
欲已後瞋恚不喜作如是言我不與欲不好
與羯磨不成就我不與此欲波夜提比丘者
如上說與欲有二種問與不問與問與者問
取欲人作何等事答言作折伏羯磨與折伏
羯磨欲乃至舉羯磨與舉羯磨欲如是一一
羯磨問已與欲是名問與不問與者我與羯
磨欲如是三說如是得通名與一切羯磨欲
唯除布薩自恣是名不問與欲後者作羯磨
竟瞋恚不喜者瞋名九惱及非處起瞋第十
恚名學人凡夫有乃至羅漢亦有不喜作如
是語我不與欲不好與羯磨不成就我不與
是欲波夜提波夜提者如上說若比丘僧集
欲作羯磨一切盡應來若有縁事若[勳]鉢染[熏]
衣若病塔事僧事有縁事爾時當與欲不得
與欲已後作是言我若彼聞者此事不應如
是作若先已與欲羯磨者後當隨喜若僧中
與欲已後更違者波夜提若衆多人中若長
老比丘前若和尚阿闍梨前與欲已後更違
越毗尼罪是故說
佛住舍衛城廣說如上爾時優波難陀是難
陀弟語難陀共行弟子作如是言共汝入聚
落到彼當與汝美飲食我若作非威儀事汝
勿向人說我是汝叔父此中應如三十事中
廣說乃至語難陀言汝弟子云何在梵行人
前說我過難陀即嫌弟子汝是弊物云何在
梵行人前說我弟過諸比丘以是因縁徃白
世尊佛言呼優波難陀來來已佛問汝實爾
不答言實爾佛語優波難陀此是惡事汝云
何語比丘作是言共汝入聚落到彼當與汝
美食到已發遣令還從今日後不聽遣還佛
告諸比丘依止舍衛城者皆悉令集以十利
故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比
丘語比丘作如是言共入聚落到彼當與汝
食若自與若使人與後欲驅去作是言汝去
我共住共語不樂我獨住獨語樂作是因縁
不異驅者波夜提比丘者如上說聚落者如
上盜戒中說後不與者自不與又不使人與
作是言長老汝去我共汝住共語不樂我獨
住獨語樂驅者波夜提波夜提者如上說欲
道中作非威儀事即精舍中留者越毗尼罪
欲道中作非威儀道中遣還者越毗尼罪欲
聚落中作非威儀事聚落中遣者波夜提不
得將去已驅還若力不能得二人食得遣還
無罪若能得二人食應共食若爲取藥呼醫
師遣者無罪若不能得者應時發遣若有請
食處應遣請食處食若無請食處精舍中有
食者遣還精舍中食若無請食無精舍中食
得語言長老汝自行求食若作非威儀事視
瞻不端發遣者無罪若作[勳]鉢染衣事發遣[薰]
者無罪驅比丘者波夜提驅比丘尼者偷蘭
遮學戒尼沙彌沙彌尼者越毗尼罪[下]至俗[不]
人越毗尼心悔是故說
佛住舍衛城廣說如上時尊者阿利吒謗契
經作是言如來所說法我知世尊說障道法
習此法不能障道時諸比丘作是言長老阿
利吒莫謗契經此是惡見不善見墮惡道入
泥犂中一諫二諫三諫不止諸比丘以是因
縁徃白世尊阿利吒謗契經作是言如來說
法我知世尊說障道法習此法不能障道一
諫二諫三諫不止佛告諸比丘是阿利吒謗
契經作是言如來說法我解知世尊說障道
法習此法不能障道一諫二諫三諫不止者
汝等當於屏處三諫多人中三諫衆僧中三
諫屏處諫者應當問作是言長老阿利吒汝
謗契經作是言如來說法我知世尊說障道
法習此法不能障道已三諫不止耶答言實
爾時屏處應諫作是言阿利吒汝謗契經此
是惡見不善見當墮惡道入泥犂中長老我
慈心諫汝饒益故汝當捨此事一諫已過二
諫在汝當捨此事阿利吒言是好見善見我
相承以來父母知識常用此見我今不能不
問父母知識而捨此見若如是第二第三諫
猶故不止者乃至衆多人中三諫若不止者
應衆僧中作求聽羯磨大德僧聽阿利吒謗
契經作是言如來說法我知世尊說障道法
習此法不能障道已屏處三諫多人中三諫
不捨此事若僧時到僧今亦復於僧中三諫
令捨此事衆僧中應問長老阿利吒汝實謗
契經作是言如來說法我知世尊說障道法
習此法不能障道已屏處三諫多人中三諫
不捨此事耶答言實爾僧中應諫諫法者作
是言阿利吒汝莫謗契經謗契經者墮惡道
入泥犂中長老僧欲饒益汝汝當受僧語一
諫已過餘二諫在汝當捨此事阿利吒言此
是好見善見我父母以來相承用此見我不
能不問父母而捨此見如是第二第三諫猶
故不止諸比丘以是因縁徃白世尊佛語諸
比丘阿利吒比丘謗契經作是言如來說法
我知世尊說障道法習此法不能障道已屏
處三諫多人中三諫僧中三諫不捨此事汝
等應與阿利吒比丘作舉羯磨佛告諸比丘
依止舍衛城比丘皆悉令集[?]十利故與諸比[以]
丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘作是語
長老世尊說法我知世尊說障道法習此法
不能障道諸比丘應諫是比丘作是言長老
汝莫謗世尊謗世尊者不善世尊不作是語
世尊說障道法實能障道汝捨此惡事諸比
丘諫是比丘故堅持不捨如是第二第三諫
捨者善若不捨僧應與作舉羯磨已得波夜
提比丘者如上說世尊者是一切智人一切
見人法者世尊所說世尊所印可世尊說者
世尊自說印可者諸弟子說世尊印可說者
句句分別說知者是智等智知障道法者五
欲眼見色愛念心悅生欲著如是耳鼻舌身
細滑亦如是習者行是事不能障道者不障
初禪二禪三禪四禪須陀洹斯陀含阿那含
阿羅漢果諸比丘者若一人若衆多人若僧
是比丘者如阿利吒比丘莫謗世尊者不實
取不好取三諫者若一人若衆多人若僧波
夜提者如上說乃至三諫若捨者好若不捨
者僧應作舉羯磨波夜提悔過是故說
摩訶僧祇律卷第十七
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