回目錄 | 上一頁 |
下一頁
摩訶僧祇律卷第十五
東晉三藏法師佛陀跋陀羅共沙門法顯譯
佛在拘睒彌人間遊行爾時世尊初夜爲諸
聲聞說法說法已諸比丘各各還住房時六
羣比丘於餘處談話經久乃還扣房戶房內
人問誰答言我是六羣比丘欲此間宿房內
比丘言此房已滿六羣比丘復更輭語苦求
與我少許容一坐處如是苦求不得復至餘
房亦復不得復到諸下座比丘宿處若溫室
若禪坊若講堂扣戶堂內比丘問誰六羣比
丘言我欲來此宿堂內比丘言此堂已滿六
羣比丘復重苦求不止堂內比丘即爲開戶
得入房已趣縱橫身牀上而卧或以手肘膝
扠築邊人又作是言諸長老作一色去作是
語已即吹燈滅更喚外伴比丘言諸梵行人
可來入來入已在前者膝頭蹴在後者肘頭
築放氣調戲諸比丘作是念誰能共此非威
儀人共在一處即持尼師壇即出去諸比丘
以是因縁徃白世尊佛言待我從憍薩羅行
還舍衛城時更白此事當爲諸比丘制戒復
次佛住舍衛城廣說如上先客比丘次得六
羣比丘房宿夜閉戶六羣比丘恊先嫌故盜
以滑泥塗戶[
 ]上當行處著滑泥及塼石此
比丘夜出脚蹈滑處倒塼石上作如是言諸
長老六羣比丘殺我折我項故作如是事欲
擾亂我誰能共此住諸比丘以是因縁徃白
世尊佛言呼六羣比丘來來已佛問六羣比
丘汝實爾不答言實爾世尊佛言此是惡事
諸比丘白佛言六羣比丘非但此一惡事世
尊在憍薩羅國遊行時擾亂諸比丘乃至各
各持尼師壇出去佛問六羣比丘汝實爾不
答言實爾佛言汝云何知他先敷置後來擾
亂欲使他去此是惡事非法非律非如佛教
不可以是長養善法佛告諸比丘依止舍衛
城者皆悉令集[?]十利故與諸比丘制戒乃至[以]
已聞者當重聞若比丘知他比丘先敷置牀
褥後來欲擾亂故敷置不樂者自當出去作
如是因縁不異者波夜提比丘者如上說知
者自知若從他聞先敷者是初敷也牀褥者
如前說後來敷置者欲擾亂使他出故作如
是因縁不異者波夜提波夜提者如上說若
住處少一比丘當一柱間敷牀褥尼師壇覆
上已向和尚阿闍梨或禮拜問訊或受誦去
後比丘來却先尼師壇自敷尼師壇坐已作
細聲唄先住比丘來見已作是念誰能斷他
法即自持尼師壇去是比丘波夜提罪坐禪
病亦如是若復來眠他牀上若是上座者應
語言長老不知世尊制戒那若眠比丘是下
座者應呵責汝不善不知戒相汝不知世尊
制戒云何後來眠他牀上若比丘在他處經
行者見先比丘來應當避去若比丘夜眠時
雖振動[寱]語不作擾亂意無罪擾亂比丘波
夜提比丘尼偷蘭遮式叉摩尼沙彌沙彌尼
得越毗尼罪俗人得越毗尼心悔是故說
佛住曠野精舍有二比丘共住上座閣下下
座閣上上座坐禪下座誦經上座時到著衣
持鉢入曠野聚落乞食疾得速還下座方去
上座食已澡鉢舉置常處洗足結跏趺坐下
座晚得食乃還還已上重閣上置鉢常處並
作是言噓極即縱身而坐牀脚下脫即傷上
座頭頭血流出上座作如是言殺我殺我諸
比丘聞聲已即來聚問何故如是上座具說
其事諸比丘以是因縁徃白世尊佛言呼彼
比丘來來已佛問比丘汝實爾不答言實爾
佛問比丘汝云何閣上敷尖脚牀用力坐從
今日後不聽閣上敷尖脚牀坐佛告諸比丘
依止曠野住者皆悉令集以十利故爲諸比
丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘在閣屋
上敷尖脚牀若坐若卧波夜提比丘者如上
說閣者第二重屋者如世尊所聽尖脚者如
栓牀者有十四種如上說若坐若卧波夜提
波夜提者如上說若以泥土作地堅牢若板
作密若團脚若邊閣閣下無人坐皆無罪若
踈作尖脚卧牀坐牀若坐若卧者波夜提若
板牀而坐者得越毗尼罪若著橫[綺]越毗尼[椅]
罪若一脚尖三脚圓得波夜提如是若二若
三四脚尖波夜提四脚圓無罪是故說佛住
曠野精舍時營事比丘以蟲水澆草泥爲世
人所譏沙門瞿曇無量方便毀呰殺生讃歎
離殺而今沙門以蟲水澆草泥此是敗壞人
何道之有諸比丘聞已以是因縁徃白世尊
佛言呼營事比丘來來已佛具問上事汝實
爾不答言實爾世尊佛言此是惡事正應爲
世人所嫌此非法非律非如佛教不可以是
長養善法從今日不聽蟲水澆草泥佛告諸
比丘依止曠野住者皆悉令集以十利故爲
諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘知
蟲水澆草泥若使人澆波夜提比丘者如上
說知者若自知若從他聞蟲者乃至微細有
命水者有十種如上說草者[茆]芒等泥者草[苑]
泥[
 ]泥象屎泥牛屎泥等澆者自澆使人澆
波夜提者如上說若比丘知水有蟲方便澆
一息一波夜提隨息多少一一波夜提使人
澆者一方便語一波夜提若更語疾疾澆語
語波夜提若比丘營作房舍溫室者須水若
池若河若井漉取滿器看無蟲然後用若故
有蟲者當重囊漉諦觀若故有蟲者之至三
重若故有蟲當更作井如前諦觀若故有蟲
者當捨所營事至餘處去漉水法當交豎三
杖縛上頭以漉囊繫之以器承下漉囊中恒
淳水數到著井中蟲生無常或先無今有或
今有後無是故比丘日日諦觀無蟲便用若
比丘知蟲水澆草澆泥若自澆若教人澆得
波夜提若蟲水與和尚阿闍梨洗浴得波夜
提若洗器水[潘]一切漿若酒諸有蟲者用澆
泥得波夜提是故說
佛住拘睒彌廣說如上爾時尊者闡陀勸化
作房時闡陀集覆屋具草木竹等辦已徃語
覆屋師言我衆事已辦與我覆屋覆屋人言
阿闍梨與我食直作價爾時闡陀隨其價直
而斷與之時作人即徃詣屋所闡陀語作人
此是覆屋具覆屋人言覆屋有三種厚薄不
同欲作何等覆闡陀言汝用問三種厚薄爲
現所有草盡當用覆覆屋人言當有齊限那
得盡用如是至三屋師復言一切世間皆有
法限如法限者世所稱讃闡陀言但盡用覆
何須多言師如其言盡用覆之草多厚故結
縛不禁始得時雨悉皆斷解如華敷開竟夜
被雨衣鉢盡濕闡陀清旦徃到屋師所作如
是言汝云何爲我覆屋乃至如是覆屋人言
何以故闡陀言竟夜被雨衣鉢盡濕覆屋人
言我先不語阿闍梨覆屋有三種厚薄不同
乃至隨語一切盡與闡陀言汝當更爲我覆
覆屋人言更與我食直作價闡陀言價直汝
先已得先已得者先已作訖若欲更作者價
三倍於先乃至闡陀自恃王力強使更覆而
不與直闡陀復自遶其房苦言呵責時有行
人屋師語言諸人看是沙門釋子恃王力勢
強使我作而不與直行人即嫌云何釋子恃
王勢力強使人作而不與價甚爲不可自遶
其屋猶如槃馬傷殺生草此敗壞人何道之
有諸比丘以是因縁具白世尊佛言呼闡陀
來即呼來已佛問闡陀汝實爾不答言實爾
佛告闡陀此是惡事非法非律不如佛教不
可以是長養善法佛告諸比丘依止拘睒彌
住者盡悉令集以十利故爲諸比丘制戒乃
至已聞者當重聞若比丘作大房施戶牖經
營齊再三覆當於少草地中住若過者波夜
提比丘者如上說作者若自作若使人作大
者過量房者世尊所聽作戶者通人出入處
牖者通明處經營者教語指授覆者有十種
若草若泥若板若石灰若阿槃頭國覆摩竭
提國拘睒彌國山國恭敬國覆藏語國覆再
三者非五六極齊三少草地者少生草處波
夜提者如上說雇覆屋人斷價時當如實價
不得高下應語作人言汝若如是知覆當與
汝如是價若不如是知覆不與如是價如是
要令分明一三處分已比丘作是念當作方
便持草木竹徃彼彼若見我當疾好覆屋師
見已好不好得波夜提如是作方便欲使屋
師見故徃禮拜和尚阿闍梨受經誦讀若經
行若入聚落屋師見我已當疾好覆見已好
不好俱得波夜提如是一切作方便得波夜
提若不作方便徃見已爲好疾覆無罪是故
說
種子及異語
嫌責覆敷地
內敷并牽出
先敷置重閣
蟲水作大房
第二跋渠竟
佛住舍衛城廣說如上爾時長老比丘次第
教誡比丘尼時難陀優波難陀不得次第教
誡自相謂言諸長老比丘悉次第教誡比丘
尼我等不得次第教誡我等今當自先徃教
誡即作是念我當依誰次第而去當依大目
揵連次第而去彼尊者有大神力脫不可者
或捉我等遠擲他方當依尊者大迦葉次第
而去彼尊者有大威德若不合理或能在大
衆中摧辱我等尊者舍利弗柔輭和雅當依
其次作是念已即依其次清旦著衣徃詣比
丘尼精舍作如是言諸姊妹和集我等來相
教誡時諸比丘尼即集衆彼難陀比丘多聞
辯才善能說法即爲比丘尼衆隨宜說法時
尊者舍利弗教誡時到著衣詣比丘尼門屋
下住聞說法聲時諸比丘尼遙見尊者舍利
弗以恭敬法故不起迎逆時尊者舍利弗見
是事已即作是念我今爲不斷法故即還徃
詣佛所頭面禮足却住一面佛知而故問舍
利弗汝已教誡比丘尼耶答言不教誡世尊
佛言何故舍利弗以上因縁具白世尊佛言
呼難陀優波難陀來即呼來已佛問難陀優
波難陀汝實爾不答言實爾世尊佛言汝云
何僧不差而教誡比丘尼此非法非律不如
佛教不可以是長養善法佛告諸比丘依止
舍衛城住者皆悉令集以十利故爲諸比丘
制戒乃至已聞者當重聞若比丘僧不差而
教誡比丘尼波夜提比丘者如上說不差者
僧不作羯磨名不差十二事不成就者不名
爲差衆不成就白不成就作羯磨不成就亦
名不差教誡者若阿毗曇若毗尼波夜提者
如上說若比丘僧不差教誡比丘尼者波夜
提是故說
佛住舍衛城廣說如上時長老比丘次第教
誡比丘尼時尊者難陀次第教誡比丘尼而
不肯去爾時大愛道憍曇彌比丘尼徃至佛
所頭面禮足白佛言世尊尊者難陀次應教
誡比丘尼而不肯誰當應去作是語已頭面
禮佛足而去佛語比丘呼難陀來來已佛問
難陀汝次應教誡比丘尼何故不去難陀白
佛言世尊未被僧羯磨是以不去佛語諸比
丘有十二事成就僧當拜作教誡比丘尼人
何等十二一持戒清淨多聞阿毗曇毗尼學
戒學定學慧能爲人除惡邪能自毗尼毗尼
他有辭辯不汙梵行不壞比丘尼重禁二十
臘若二十臘是爲十二法羯磨人應作是說
大德僧聽尊者難陀十二法成就若僧時到
僧拜難陀教誡比丘尼人如是白大德僧聽
尊者難陀十二法成就僧今差某甲教誡比
丘尼諸大德忍難陀教誡比丘尼者默然若
不忍便說僧已忍難陀教誡比丘尼竟僧忍
默然故是事如是持爾時尊者難陀爲諸比
丘尼廣說法遂至日没諸比丘尼逼暮還入
城爲世人所嫌作是言沙門釋子將是比丘
尼竟日自娛樂日没乃還女人可愍不得自
在乃至於是此壞敗人何道之有諸比丘聞
已以是因縁徃白世尊佛言呼難陀來來已
佛問難陀汝實爾不答言實爾佛語難陀此
是惡事非法非律非如佛教不可以是長養
善法佛告諸比丘依止舍衛城住者皆悉令
集[?]十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重[以]
聞若比丘僧差教誡比丘尼從日没乃至明
相未出者波夜提比丘者如上說僧差者十
二法成就衆成就白成就羯磨成就教誡者
若阿毗曇若毗尼冥者從日没至明相未出
波夜提波夜提者如上說日没作未没想教
誡者越毗尼日未没作没想得越毗尼日没
作没想波夜提日未没作未没想無罪明相
四句亦如是比丘尼式叉摩尼想教誡得波
夜提[式]叉摩尼作比丘尼想得越毗尼罪式[試]
叉摩尼作式叉摩尼想教誡無罪比丘尼作
比丘尼想教誡波夜提沙彌尼外道出家尼
優婆夷四句亦如是若比丘尼夜禮比丘足
比丘言苦盡解脫者波夜提若言善來者無
罪若一切四部衆會竟夜說法時比丘作方
便欲爲比丘尼說大愛道出家經黑瞿曇彌
經法豫比丘尼經者得波夜提罪若正誦此
經更不知餘經次第誦者無罪若夜比丘在
高座上說法時作如是言一切衆[坐]明聽者[座]
得波夜提若不作是言爲說者無罪是故說
佛住舍衛城廣說如上時諸長老比丘次第
教誡比丘尼時六羣比丘作是念諸長老比
丘次第教誡比丘尼我等不得我等當先在
前去教誡比丘尼有言世尊制戒僧不差不
得教誡比丘尼六羣比丘言我等知作羯磨
事即便出界作羯磨展轉相拜已即徃比丘
尼精舍作如是言姊妹汝等和合僧我當教
誡時六羣比丘尼疾疾集時衆中如法者作
如是言誰能受此非毗尼人教誡時六羣比
丘尼即自聚集論說俗事已便去時尊者難
陀到時著衣徃比丘尼精舍作如是言諸比
丘尼盡集我當教誡時諸善比丘尼即和合
六羣比丘尼不來難陀問言比丘尼僧和合
未答言未復問誰不來答言六羣比丘尼不
來即遣使徃喚復不來作如是言我等先已
從六羣比丘受教誡難陀言尼僧不和合者
不得教誡言已便還到世尊所頭面禮足却
住一面佛知而故問汝已教誡比丘尼耶難
陀即以上因縁具白世尊佛言呼六羣比丘
來來已佛具問上事汝實爾不答言實爾佛
言六羣比丘汝云何僧不差而教誡比丘尼
答言我等已受差竟佛言癡人誰差汝等答
言我等出界自展轉相差佛言從今已去不
聽界外展轉相差徃比丘尼精舍
復次佛住舍衛城大愛道瞿曇彌病時尊者
阿難徃問訊如是言體力何如所患損不不
至增耶答言尊者苦患無損善哉尊者爲我
說法阿難言世尊制戒不白界內比丘不得
爲比丘尼說法比丘尼言和南尊者答言安
隱住作是言已便還徃世尊所頭面禮足却
住一面佛知而故問[何]難即以上事具白世[阿]
尊佛言汝若爲說法者彼病即差身得安樂
從今日後聽爲病比丘尼說法佛告諸比丘
依止舍衛城者皆悉令集[?]十利故與諸比丘[以]
制戒乃至已聞者當重聞若比丘徃比丘尼
住處欲教有比丘不白除餘時波夜提餘時
者病時比丘者如上說教者教誡也有比丘
者界內現前非眷屬現前不白者若言我非
時入聚落若言離同食是不名爲白白者當
作如是言長老憶念白入比丘尼精舍教誡
彼應言莫放逸除餘時者比丘尼病時世尊
說無罪波夜提者如上說若二人在阿練若
住處若一人欲入比丘尼精舍當白第二人
作是言長老憶念白入比丘尼精舍教誡彼
應言莫放逸答言頂戴受若二人俱欲徃者
當展轉相白若一人已徃一人後復欲徃者
當作如是念我若道中見比丘當白若聚落
中見者當白若到比丘尼精舍門不得即入
應問有比丘在內不若言有喚來出白白已
當入若不白一脚入門得越毗尼若二脚入
得波夜提若比丘尼請比丘食衆僧上座應
作如是白入比丘尼住處教誡去若第一上
座不能答對者第二上座應白若僧已入坐
比丘尼問事衆中年少比丘有辯才現前答
對說法者無罪若比丘尼比丘住處隔墻相
接比丘作細妙聲唄比丘尼遙問言尊者誰
能作如是唄答言我唄比丘尼言尊者能作
如是好唄比丘言汝欲更聞耶答言欲聞比
丘即更唄者波夜提罪若比丘尼病比丘爲
唄者無罪若此比丘尼已死比丘尼弟子語
比丘言師已死比丘應即止若爲作無常唄
者得波夜提若比丘尼禮比丘足時比丘作
如是呪願使汝一切苦盡得解脫波夜提應
語言善來是故說
佛住舍衛城廣說如上爾時六羣比丘晨朝
著衣在祇洹門下住時有教誡尼比丘出門
六羣比丘見已作如是言汝等今入城得放
恣諸根不爲餘爲好飲食故去時教誡比丘
慙愧諸比丘聞已以是因縁徃白世尊佛言
呼六羣比丘來即呼來已佛問六羣比丘汝
實爾不答言實爾佛言此是惡事非法非律
不如佛教不可以是長養善法佛告諸比丘
依止舍衛城比丘皆悉令集[?]十利故與諸比[以]
丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘語比丘
言長老爲食故教誡比丘尼波夜提比丘者
如上說食者麨麪飯魚肉復次有食名色聲
香味觸教誡者若阿毗曇若毗尼波夜提者
如上說若比丘語比丘作如是言爲飲食故
教誡比丘尼者波夜提若言爲醫藥者得越
毗尼罪若比丘語比丘尼作如是語彼比丘
爲飲食故教誡汝等得越毗尼罪若比丘語
比丘尼作如是語彼比丘爲醫藥故教誡汝
等得越毗尼心悔若比丘語比丘言汝爲飲
食教誡式叉摩尼沙彌尼得越毗尼罪若言
爲醫藥者得越毗尼心悔如是廣說乃至優
婆塞優婆夷爲飲食故教誡汝等得越毗尼
罪若言爲醫藥故教誡汝等得越毗尼心悔
是故說
佛住舍衛城廣說如上爾時尊者優陀夷善
生比丘尼是本二善生比丘尼語尊者優陀
夷言我明日當次守房可來共語明日諸比
丘尼各各入聚落乞食時優陀夷徃善生比
丘尼所在屏處蹲相向展轉生欲心身生起
相看而住爾時有老病比丘尼出行遇見已
心生慙愧即便却還病比丘尼即以是事向
諸比丘尼說諸比丘尼語善生比丘尼言汝
出家人云何乃作此非法非律甚爲可恥善
生比丘尼即瞋恚言奇哉奇哉是我親里比
丘時時來看若我不與共相娛樂者誰復應
爾是我家法有何可怪如是諸比丘一一難
詰是善生比丘尼辯才能一一答諸比丘尼
即以是事白大愛道大愛道即白世尊佛言
呼優陀夷來即便呼來佛問優陀夷汝實爾
不答言實爾佛言此是惡事汝常不聞我無
量方便讃歎梵行毀呰婬欲耶汝云何作惡
不善法此非法非律不如佛教不可以是長
養善法佛告諸比丘依止舍衛城者盡集[?]十[以]
利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若
比丘與一比丘尼共空屏處坐者波夜提比
丘者如上說一者一比丘一比丘尼雖有人
若狂癡心亂眠非人畜生雖有如此比人故
名無第三人空屏者僻靜處坐者共坐波夜
提者如上說若比丘尼請一比丘食一比丘
尼共比丘坐一比丘尼來徃益食益食比丘
尼去時比丘隨一一時得波夜提若比丘尼
坐者比丘爾時應起不得默然而起使比丘
尼疑欲作非法事應當語言我欲起若比丘
尼問言何以故起應答言世尊制戒不得與
比丘尼共坐若比丘尼言尊者但坐我當起
比丘爾時坐者無罪乃至沙彌尼若在閣道
板蹬上坐移一一踏上坐比丘爾時隨一一
移坐波夜提若沙彌尼乃至減七歲亦犯波
夜提比丘與比丘尼獨屏處坐波夜提若精
舍戶向道若行人不斷一切如與女人說法
中廣說是罪是覆處非是露處亦是夜亦是
晝是一人非衆多是近非是遠是故說
佛住舍衛城廣說如上爾時六羣比丘與六
羣比丘尼共道行日冥欲到聚落在池水邊
止息欲求宿處時比丘尼白六羣比丘言尊
者住此我當入聚落覓宿處即入聚落求宿
處得主人唱從所安得宿處已便出迎六羣
比丘白言尊者我已得住處可共入安隱比
丘住已白言尊者我欲入村勸化明日飲食
到諸女人所作如是言比丘比丘尼二衆梵
行僧俱到汝當辦明日食非時漿塗足油諸
女人聞尼或有辦一人供二人供者如是人
人悉養供具飲食飽滿餘者持去在道行時
並共語笑調戲爲世人所嫌汝看沙門釋子
皆是年少同共剃髮似如婬女迭相調戲是
輩敗人何道之有諸比丘聞已徃白世尊佛
言呼六羣比丘來即呼來已佛問六羣比丘
汝實爾不答言實爾佛言此是惡事不可以
是長養善法從今已去不聽與比丘尼期共
道行
復次佛住舍衛城毗舍離諸比丘夏安居訖
欲來禮覲世尊諸比丘尼聞已即問比丘言
諸大德欲徃禮覲世尊何日當發諸比丘即
語去日女人長情計日即先徃道次住待諸
比丘諸比丘見已問言姊妹欲何所至答言
欲徃祇洹禮覲世尊諸比丘聞已恐畏犯戒
故即疾疾捨去諸比丘尼中有年少者即騫
衣隨後疾行而逐諸尼中有羸老者行不及
伴爲賊所剥諸比丘尼以上因縁白大愛道
大愛道即徃世尊所頭面禮足却住一面以
上因縁具白世尊乃至諸比丘不將接比丘
尼者誰當將接佛言從今日聽恐怖時得共
道行佛告諸比丘依止舍衛城者盡集[?]十利[以]
故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比
丘與比丘尼期共道行除餘時波夜提餘時
者恐怖時比丘者如上說共期者若今日若
明日若半月若一月道者若三由延二由延
一由延若一拘盧舍除餘時者恐畏怖時世
尊說無罪恐怖者須臾畏奪命若失物毀梵
行雖無是事若有疑是中須臾奪命失物毀
梵行波夜提者如上說若比丘共比丘尼共
一道行一聚落中間一波夜提若空地無聚
落一拘盧舍波夜提若比丘共母姊妹出家
共隨車伴行車伴止息發行時比丘喚比丘
尼來勿使不及伴作是語者波夜提若言去
去姊妹勿使失伴無罪若比丘尼下道止息
比丘喚言來來姊妹已名爲期若舉一足得
越毗尼舉二足波夜提語言[住者]勿使不及[去去]
伴者無罪比丘共商人隨道行商人先入聚
落比丘不知道行法問見比丘尼問言姊妹
示我道來即名共期若比丘尼來舉一足得
越毗尼舉二足波夜提得言去示我道者不
犯若聚落中請比丘食比丘不知檀越家處
見比丘尼即問言知某甲檀越家處不示我
處來即名爲期若舉一足越毗尼罪二足得
波夜提若言去姊妹示我家處無罪若比丘
尼期而不去者越毗尼罪不期默然而去者
無罪共期共去波夜提不期不去者無罪共
發別入越毗尼罪別發同入越毗尼罪共發
共入波夜提罪別發別入無罪是故說
佛住舍衛城廣說如上爾時是吉祥事日清
旦男女集在阿耆羅河上飲食伎樂遊觀時
六羣比丘晨起著入聚落衣徃六羣比丘尼
所問言今是吉祥日汝有飲食不當共詣河
上遊觀六羣比丘尼言正爾當辦大德可並
覓船乗六羣比丘即徃至王家船官上請取
好船及種種莊嚴即持飲食具置船上共比
丘尼載順流上下嘲諸戲笑爲世人所譏汝
等看此沙門釋種子放逸無道猶如俗人本
共交通此壞敗之人何道之有諸比丘聞已
以是因縁徃白世尊佛言呼六羣比丘來即
便呼來來已佛問六羣比丘汝實爾不答言
實爾佛言此是惡事從今日不得與比丘尼
共期載船
復次佛住舍衛城爾時阿耆羅河彼岸請二
部僧比丘比丘尼當受請渡時不聽比丘尼
上船而比丘或一人一船或二人一船如是
三四船力極輕而不載比丘尼諸比丘渡已
方渡比丘尼比丘尼渡已至其食處次第歲
數如是中間日時已過悉皆斷食大愛道瞿
曇彌失食即徃至佛所頭面禮足却住一面
佛知而故問瞿曇彌何故羸極大愛道即以
上因縁具白世尊佛言從今日去聽直渡佛
告諸比丘依止舍衛城住者皆悉令集[?]十利[以]
故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比
丘與比丘尼期共載船上水下水除直渡波
夜提比丘者如上說期者若今日若明日若
半月若一月除直渡者世尊說無罪波夜提
者如上說若比丘共比丘尼共期同載逕一
聚落間得一波夜提若無聚落空地者一拘
盧舍一波夜提若比丘與比丘尼共載船岸
邊住比丘尼下船大小行時船欲去比丘喚
比丘尼言姊妹來以名爲期若舉一足越毗
尼罪二足得波夜提若共期而不去者得越
毗尼罪若不期而去者無罪共期共去者波
夜提不期不去者無罪後四句亦如上是故
說
佛住舍衛城廣說如上爾時有無歲比丘著
新好染衣來至佛所頭面禮足而去乃經七
年著弊故衣來至世尊所頭面禮足却住一
面佛知而故問比丘汝先無歲時著新好染
衣今何故著弊故衣答言我從七年以來得
好衣與比丘尼佛告諸比丘設使親里比丘
著如是弊故衣以好衣與親里尼者當取不
答言不取設使親里比丘著如是弊故衣能
以好衣與親里比丘尼不答言不與佛言從
今日不聽與非親里尼衣
復次佛住舍衛城爾時南方有比丘來多有
衣鉢是比丘姊妹佛法中出家即語尊者阿
難送我徃看姊尼去尊者阿難易倩即送到
比丘尼精舍門住問某甲比丘尼在不比丘
尼問言喚者是誰答言我是阿難及某甲比
丘比丘尼言尊者小住即爲敷牀褥已入內
開半戶喚言尊者來入坐即入坐已共相問
訊須臾便出時彼比丘語尊者阿難言我故
遠來看姊妹不出看我爲何以故尊者阿難
善知相法語此比丘言汝不知汝姊不出意
耶答言不知阿難言汝姊衣裳弊壞羞故不
出汝多有衣何故不與是比丘言世尊制戒
不得與比丘尼衣阿難言汝但與我當爲汝
從佛乞聽阿難即徃佛所頭面禮足却住一
面以上因縁具白世尊聽與親里比丘尼衣
不佛言從今日聽與親里尼衣佛告諸比丘
依止舍衛城者皆悉令集[?]十利故與諸比丘[以]
制戒乃至已聞者當重聞若比丘與非親里
比丘尼衣除貿易波夜提比丘親里衣者皆
如上說除貿易者世尊說無罪波夜提者如
上說如上三十事取比丘尼衣廣說是故說
佛住舍衛城廣說如上爾時善生比丘尼是
尊者優陀夷本二持衣財與優陀夷言尊者
爲我作衣優陀夷即受爲作衣竟作男女和
合像作已襞疊置箱中與比丘尼比丘尼得
已持還精舍開看見已歡喜示諸比丘尼言
諸阿[夷]看此尊者優陀夷作事巧妙諸比丘[姨]
尼嫌言此是覆藏之物云何出現示人諸比
丘尼見已徃白大愛道大愛道即以是因縁
徃白世尊佛言呼優陀夷來即呼來已佛問
優陀夷汝實爾不答言實爾佛言此是惡事
非法非律不如佛教不可以是長養善法佛
告諸比丘依止舍衛城者盡集[?]十利故與諸[以]
比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘與非
親里比丘尼作衣波夜提比丘非親里尼如
上說作衣者若自刺若使人刺波夜提波夜
提者如上說不得與非親里比丘尼刺衣鍼
筒越毗尼罪線盡脫鍼波夜提若使人刺亦
如是是故說
佛住舍衛城廣說如上爾時有檀越宿請尊
者舍利弗大目連離婆多劫賓那阿若憍陳
如等唯尊者大迦葉不受宿請明日時到著
入聚落衣持鉢次行乞食到其門時檀越婦
女見已歡喜即前頭面禮足却住一面白言
諸大德比丘今日盡集受我家請惟願尊者
亦受我請時尊者大迦葉作是念此是現前
即受其請更不餘行食即先入內坐時偷蘭
難陀比丘尼乞食到其家中於庭見檀越婦
灑掃蕩器辦諸供具即問言優婆夷汝作何
等時婦人營事忙遽不得應如是第二第三
問不答偷蘭難陀即言汝今奇事大自憍重
喚而不應婦人答言我今日請諸大德聲聞
舍利弗目連等以是怱務不容得應偷蘭難
陀言汝今所請於大象羣中不取大象而取
小象大鳥羣中不取孔雀而取老烏所謂大
象者闡陀迦留陀夷三文達多摩醯沙達多
馬師滿宿及侍者大德阿難汝若使我請者
我當爲汝請如是大德時尊者大迦葉聞已
大謦欬作聲偷蘭難陀聞已問言此是誰聲
婦人答言是長老大迦葉比丘尼即讃歎言
汝大得善利乃請如是大龍象我若當請者
亦請是長老時尊者大迦葉聞此語已心不
喜悅即問言姊妹汝向言是小象老烏今復
言是龍象大德若前言實者後言虚若後言
實者前言虚二言之中何者爲實尊者大迦
葉威德尊重以此二句詰責比丘尼比丘尼
恐懼便走倒地傷破身體闡陀見已即問尼
言汝觸擾誰乃如是傷破身體答言我惱亂
大迦葉即語言汝不可觸者便觸諸比丘聞
已以是因縁徃白世尊佛語諸比丘此中不
讃歎猶有過患況復讃歎從今日不聽比丘
受比丘尼讃歎食復次尊者阿難於舍衛城
有福德名稱世尊說三事具足姓字眷屬成
就於學地中多聞第一給侍第一令舍衛城
有福德里作新舍處盡請阿難若入舍時剃
髮時貫耳時一切盡請阿難時有長者請尊
者阿難設新會云何新新屋新牀新器新飯
新酥油新兒婦著新衣持新扇阿難食時有
一乞食比丘在外阿難即語檀越可與外乞
食比丘食檀越聞阿難教已歡喜盛滿鉢種
種美食持與乞食比丘乞食比丘得已立待
阿難阿難食訖呪願已便出乞食比丘見阿
難已問言尊者食未答言已食復問阿難食
適意好不阿難問言汝何故不食乃問我食
適不適耶乞食比丘言尊者所食食是比丘
尼所讃歎阿難言實爾耶答言如是阿難即
以鳥翮擿吐是日失食四大飢羸徃至佛所
頭面禮足却住一面佛知而故問阿難汝何
故四大飢羸阿難即以上因縁具白世尊佛
問阿難汝知不答言不知佛言此罪是知非
是不知諸比丘白佛言世尊云何是乞食比
丘使阿難不樂佛言不但今日使阿難不樂
如賢鳥生經中廣說
復次佛住舍衛城爾時長老比丘時到著入
聚落衣持鉢入城次行乞食來去屈伸威儀
庠序時有一長者作如是言善哉大得善利
施如是出家人衣服飯食病瘦醫藥者又作
是念我若有人力者亦當供養如是等出家
人時有比丘尼聞已語長者言長壽汝但出
食直我當相爲料理是檀越信心歡喜即與
食直比丘尼言長壽汝當請比丘答言我不
知願爲我請比丘尼即辦種種飲食已語檀
越言長壽食具以辦汝徃至比丘所白言時
至檀越言我不知尼但爲我徃白時至比丘
尼即徃白時至比丘來入檀越家坐坐訖比
丘尼語檀越言此種種供食汝可自行檀越
言阿夷爲我行諸比丘作是念此是比丘尼
所讃歎不疑疑已即出如是一人二人乃至
一切衆都出檀越問比丘尼言諸尊者何故
盡出不復來還尼答我不知汝徃世尊所廣
問斯事當爲汝說是檀越即徃佛所頭面禮
足却住一面以上因縁廣白世尊佛言呼諸
比丘來呼來已佛具問上事汝實爾不答言
實爾世尊佛言從今日聽除舊檀越佛言諸
比丘依止舍衛城者皆悉令集[?]十利故與諸[以]
比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘知比
丘尼讃歎食除舊檀越波夜提比丘者如上
說知者若自知若從他聞讃歎者稱美其德
食者五種麨麱飯魚肉除舊檀越者世尊說
無罪波夜提者如上說唱等共時歎始下時
歎有初作食時歎作食辦已歎有請時歎等
供時歎者下食都訖唱等共更有餘比丘來
比丘尼語優婆夷言更有比丘來優婆夷言
善哉我歡善故遣使請尚不能得何況自來
是不名讃歎若比丘尼言此是阿練若乞食
糞掃衣露坐草褥如是歎得食食者波夜提
下食時者初下食更有餘比丘來亦如上說
作時者初作時更有餘比丘來亦如是作竟
者一切作供辦訖更有餘比丘來比丘尼語
優婆夷言更有比丘來優婆夷言善哉我故
遣請不能得何況自來不名讃歎優婆夷言
當多與麨飯飲食平等與不名讃歎若飲食
少更語檀越爲作一掬麨者波夜提請者稱
名請比丘尼語檀越言某甲徒衆多聞精進
當通請一切名讃歎食若言某甲衆至多聞
精進爲是比丘故通請二十人是一人名爲
讃歎餘者不犯若有如是讃歎食當展轉貿
食不得捨食而去若比坐垢穢不淨不喜與
貿者當作是念此鉢中食是某甲比丘許我
當食無罪若比丘尼語優婆塞言尊者某甲
可長請供養此即名爲讃歎若言尊者某甲
可常乞食不名爲讃歎是故說
僧不差
日冥不白
爲食故共坐
同道
行船上及與衣
作衣讃歎食
第三跋渠竟
摩訶僧祇律卷第十五
|
