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摩訶僧祇律卷第十四
東晉三藏法師佛陀跋陀羅共沙門法顯譯
佛住舍衛城廣說如上爾時尊者優陀夷到
時著入聚落衣持鉢入城次行乞食到一家
爲衆多女人說法時尊者阿難次行乞食到
其家見已問言長老作何等答言我爲此諸
女說法尊者阿難語優陀夷言云何名比丘
無有男子而獨爲女人說法阿難乞食食已
徃世尊所頭面禮足以上因縁具白世尊佛
言呼優陀夷來來已佛問優陀夷汝實作是
事不答實爾世尊佛言此是惡事汝云何無
男子爲女人說法從今以後不聽無男子爲
女人說法
復次佛住舍衛城廣說如上爾時尊者優陀
夷到時著入聚落衣持鉢入城次行乞食到
一家爲衆多女人說法時尊者阿難行乞食
到其家見已問言長老作何等答言爲女人
說法阿難言長老不聞世尊言無男子不得
爲女人說法耶即答言阿難汝不見此石人
木人草人畫人耶一人便足況復衆多尊者
阿難乞食食已以此因縁具白世尊佛言呼
優陀夷來來已世尊問優陀夷汝實爾不答
言實爾佛言優陀夷汝云何以無心男子當
淨人而爲女人說法佛言從今日不聽以無
心男子當淨人而爲女人說法
復次佛住舍衛城廣說如上爾時優陀夷時
到著入聚落衣持鉢入舍衛城乃至答尊者
阿難言汝不見此抱上小兒飲乳小兒卧小
兒耶一人便足何況多尊者阿難乞食食已
以上因縁具白世尊佛言呼優陀夷來來已
佛問優陀夷汝實爾不答言實爾佛言優陀
夷汝云何以嬰兒當淨人而爲女人說法從
今日不得以乳下嬰兒當男子而爲女人說
法復次佛住舍衛城廣說如上爾時毗舍[佉][怯]
鹿母病尊者阿難晨起著入聚落衣徃問疾
言優婆夷所患何似不大苦惱不答言所病
不差不可堪忍願尊者爲我說法阿難答言
世尊不聽無淨人爲女人說法優婆夷言若
不得多說者得爲我說五六語不阿難答言
我不知得不未敢便說優婆夷言和南阿闍
梨阿難言疾患速除言已便去尊者阿難還
至佛所頭面禮足却住一面佛知而故問阿
難汝從何來阿難即以上因縁具白世尊佛
告阿難毗舍佉鹿母是智慧人阿難汝若爲
說五六語彼病便差得安樂住從今日後聽
無男子得爲女人說五六語佛告諸比丘依
止舍衛城住者皆悉令集[?]十利故與諸比丘[以]
制戒乃至已聞者當重聞若比丘無淨人爲
女人說法過五六語波夜提除可知男子比
丘者如上說無男子者若盲若聾亦名無淨
人若一盲一聾有此二人者得當一淨人雖
有淨人眠亦名無男子女人者若母若姊妹
若大若小在家出家法者佛所說佛印可佛
所說者佛口自說佛印可者佛弟子餘人所
說佛所印可說者教誦解說五六語者有二
種長句短句長句者一切惡莫作短句者眼
無常除有知男子者若減七歲不解好惡語
義味不名爲可知男子雖過七歲不解好惡
語義味亦名無知男子若七歲若過七歲解
好惡語義味是名有知男子復次有女人清
旦來禮塔禮塔已來禮比丘足白言尊者我
欲聞法願爲我說比丘爾時得爲說一偈半
是比丘入聚落若更爲先女人說五六語者
波夜提世尊所以制五六語者一日中得說
若比丘在阿練若處住有女人來禮塔禮塔
已次來禮比丘足白言尊者願爲我說法比
丘應語彼女人言世尊制戒無淨人不得爲
女人說法女人白比丘言我知佛法如世尊
所聽願爲我說比丘爾時得爲此女說一偈
半若二女人得三偈無罪若比丘入聚落教
化有衆多女人來欲聽法各各得爲說六句
應語第一女言我爲汝說六句說已復語第
二女言爲汝說六句如是衆多無罪比丘出
已諸女送出禮比丘足與別比丘若呪願言
使汝速盡苦際得波夜提若言使汝得無病
安樂住者無罪出已復詣餘家說法先女人
復隨來在外遙聽比丘見已語言汝復來聽
耶答言爾比丘言汝深樂法可聽是比丘得
波夜提罪雖見此女人不共語直爲餘女人
說法先女人雖聞無罪若比丘爲女人說法
時雖無淨人在坐聽有作人行來作息向外
向內或閣上閣下遙相見聞者無罪若俗人
家向道比丘在內爲女人說法雖無淨人但
路上行人不斷得見聞者亦無罪若路上行
人斷無見聞者不得爲說若有女人來禮塔
禮塔已白比丘言尊者此是何等塔願語我
名處比丘爾時得語言此生處塔得道處塔
轉法輪處塔涅槃處塔隨所問事事得答無
罪淨人有四種或見非聞或聞非見或見亦
聞或非見非聞見非聞者眼遙見比丘女人
而不聞語聲廣說如是四句見而不聞者得
越毗尼罪聞而不見亦如是非見非聞波夜
提亦見亦聞無罪是故說
佛住曠野城廣說如上爾時有營事比丘教
衆多童子句句說波羅耶那時一婆羅門作
是念何處有勝善法我當於彼出家作是念
已便徃曠野精舍欲求出家見比丘教諸童
子學誦如似童子在學堂中受誦之聲時婆
羅門作是念我今欲求勝法從彼出家而此
中喡喡似如童子在學堂中學誦聲亦復不
知何者是師誰是弟子彼人見已生不敬信
心竟不見佛便還歸不復出家諸比丘以是
因縁徃白世尊佛言呼營事比丘來來已佛
問營事比丘汝實爾不答言實爾世尊佛言
此是惡事汝云何教未受具戒人誦句法從
今日後不聽爲未受具戒人說句法佛告諸
比丘依止曠野城者皆悉令集[?]十利故爲諸[以]
比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘教未
受具戒人說句法波夜提比丘者如上說未
受具戒者除比丘比丘尼雖比丘尼受具戒
亦不得教句者若句味字句味字共誦法者
佛所說佛所印可佛說者佛自說佛所印可
者聲聞弟子及餘人說佛印可之諸善法乃
至涅槃是名爲法教者爲說示語波夜提者
如上說若比丘教未受具戒人言眼無常聲
一時舉一時下一時斷聲合爲樂不遮波夜
提耳鼻舌身意十八界五隂六界乃至諸法
苦空無常非我亦如是若比丘受共行弟子
依止弟子八羣經波羅耶那經論難經阿耨
達池經縁覺經如是等種種經若共舉上共
下共斷應如是教弟子言汝待我誦斷汝當
誦若如是教不受語者不復得教若彼弟子
作是言願阿闍梨更授我經師爾時應語言
若汝不復俱誦者我當授汝如是等乃至優
婆塞優婆夷不得授若比丘共誦經上座應
誦下座心中默逐若上座誦不利者下座應
誦上座應心默誦逐乃至優婆夷亦如是若
僧中唱說偈時不得同說一偈得同時各各
別說餘偈是故說
佛住舍衛城廣說如上如第四戒妄語中事
事因縁廣說但此中以說實爲異乃至佛語
比丘此是惡事譬如婬女賣色自活汝等亦
爾乃以微妙實法向人說爲口腹故賣色活
命佛告諸比丘依止舍衛城者盡集[?]十利故[以]
與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘
自稱得過人法我如是知如是見說實者波
夜提比丘者如上說自稱過人法人法過人
法如上說若自言我法智耶越毗尼心悔若
言我法智越毗尼罪若言我得法智作證波
夜提句句如上廣說乃至十無學法實者波
夜提若比丘語女人言某處夏安居比丘盡
非凡夫得越毗尼心悔問言尊者亦在中耶
答言亦在中得越毗尼罪若優婆夷問言尊
者亦得此法不答言得說實者波夜提若比
丘語優婆夷言某處自恣比丘非凡夫皆是
阿羅漢得越毗尼心悔優婆夷言尊者亦彼
間自恣耶答言如是得越毗尼復問尊者亦
得阿羅漢耶答言得說實者波夜提罪若復
言某甲處繩里比丘王家大臣家長者家居
士家汝家爲汝家眷屬授經比丘及如是去
比丘住坐卧著如是衣捉如是鉢食如是食
亦如是若中國語向邊地說若邊地語向中
國說若中國語向中國說若邊地語向邊地
說若說義不說味越毗尼罪若說味不說義
越毗尼心悔若說義說味得波夜提非說義
非說味無罪若作書手相印現義不現味得
越毗尼罪若現味不現義越毗尼心悔現義
現味偷蘭遮不現義不現味無罪下至現阿
羅漢相越毗尼心悔是故說
佛住舍衛城廣說如上爾時有居士請衆多
知識比丘是諸比丘中有一長老比丘行摩
那埵在下行坐檀越優婆夷見已問言尊者
坐處先在上今何故乃坐此中耶答言得坐
處便坐何須問也優婆夷言我知尊者坐處
正應在此我亦悉知諸尊者坐處時難陀語
優婆夷言汝何故爲呼汝阿闍梨在上座坐
汝阿闍梨小兒時戲猶故未除優婆夷聞已
心不歡喜作是念我阿闍梨故當犯小小戒
故在此下坐即捉飯筐飲食擲地而去作是
言尊者自於此中取食作是語已入房裏掩
戶一扇而說偈言
出家已經久
修習於梵行
童子戲不止
云何受信施
諸比丘以是因縁徃白世尊佛言呼難陀來
來已佛問難陀汝實爾不答言實爾世尊佛
語難陀此是惡事梵行人中間放逸已還作
如法云何嗤弄向未受具戒人說其麤罪從
今日後不聽向未受具戒人說他麤罪
復次佛住舍衛城廣說如上時有乞食比丘
時到著入聚落衣持鉢入城次行乞食到一
家舍時男子即語女人言汝施出家人食女
人問言何道出家答言釋種出家女人言我
不與食問言何故不與答言此非梵行人是
故不與比丘語女人言姊妹我非是非梵行
人女人言尊者迦盧比丘大名德人猶尚不
能修梵行汝今云何自言我是梵行人比丘
聞是惡語心懷愁惱更不乞食即還精舍一
日斷食斷食故四大羸弱徃世尊所頭面禮
足却住一面佛知而故問汝今何故四大羸
弱以上因縁具白世尊佛言比丘汝何不語
彼縱令迦盧比丘非是梵行何妨我修梵行
答言世尊我能向彼說但世尊制戒不得向
未受具戒人說他麤罪是故不說佛言善哉
善哉善男子乃能不爲命故違佛教戒佛告
諸比丘是迦盧比丘在家出家人皆知非梵
行僧應作非梵行羯磨作法者應作是說大
德僧聽是迦盧比丘在家出家人悉知非是
梵行若僧時到僧忍聽說迦盧比丘非梵行
白如是如是白三羯磨佛問諸比丘已與迦
盧比丘作說非梵行羯磨未答言已作佛告
諸比丘依止舍衛城者皆悉令集[?]十利故與[以]
諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘知
他比丘麤罪向未受具戒人說除僧羯磨波
夜提比丘者如上說知者若自知若從他聞
麤罪者四事十三事未受具足者除比丘比
丘尼雖比丘尼受具足亦不得向說說者語
前人令知除僧羯磨羯磨者若白不成就衆
不成就羯磨不成就是不名羯磨若白成就
衆成就羯磨成就是名羯磨世尊說無罪波
夜提者如上說若比丘知他麤罪僧未作羯
磨者不得說彼麤罪若有人問某甲比丘犯
婬飲酒者應答言彼自當知若僧已作羯磨
者不得順巷唱說若有問言彼比丘犯婬飲
酒者比丘應問彼言汝何處聞答言我某處
某處聞比丘應答言我亦如是處聞若比丘
向未受具戒人說比丘四事十三事得波夜
提說三十尼薩耆九十二波夜提越毗尼罪
說四波羅提提舍尼法衆學威儀越毗尼心
悔說比丘尼八波羅夷十九僧殘得偷蘭罪
百四十一波夜提八波羅提提舍尼衆學威
儀得越毗尼心悔說沙彌沙彌尼十戒得越
毗尼罪下至俗人五戒得越毗尼心悔是故
說
佛住舍衛城廣說如上爾時尊者陀驃摩羅
子僧羯磨典知九事如十三事中廣說爾時
有舍那糞掃衣不可分是陀驃白僧作是言
是舍那糞掃衣不可分可與長老摩訶迦葉
不諸比丘咸言可與是陀驃恐後有諍言故
即更於僧中唱言是糞掃舍那衣與長老摩
訶迦葉如是三唱唱已六羣比丘從坐起作
是言阿誰言與六羣比丘爲與不汝作是唱
非平等心汝私相親愛故迴僧物與諸比丘
以是因縁徃白世尊佛言呼六羣比丘來來
已佛問六羣比丘汝實爾不答言實爾世尊
佛語比丘此是惡事如是梵行人須汝皮肉
血髓猶尚當與況是糞掃衣不可分僧中唱
與而復還遮汝先默然與時似貴人相今還
更遮似賤人相此非法非律非如佛教不可
以是長養善法佛告諸比丘依止舍衛城者
盡集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者
當重聞若比丘僧應分物先和合聽與後還
遮者波夜提比丘者如上說僧者八種如上
說物者八種時藥乃至淨不淨先聽者先僧
中分物共和合與後遮者作如是言長老隨
親厚以僧物與波夜提波夜提者如上說若
僧中分物僧伽梨鬱多羅僧安陀會尼師壇
覆瘡衣雨浴衣腰帶編繩鉢小鉢銅釪扇繖
蓋盛油革囊刀子革屣澡瓶如是等一切應
分物來當次應取若意不欲者聽過不取若
人問言汝何以不取應答言此非我所須欲
取餘物後來須者應取無罪若行物者唱言
隨意恣取比丘爾時隨所須者得自恣取無
罪遮者有三種或與已遮與時遮未與遮與
已遮者得波夜提與時遮得越毗尼未與時
遮得越毗尼心悔是故說
佛住舍衛城廣說如上爾時六羣比丘半月
誦波羅提木叉經時誦四事時默然聽十三
事時瞋三十事時便語九十二事時便起作
如是言諸長老誰能持是戒用誦是爲諸天
當能持此戒不使諸比丘生疑悔爾時誦波
羅提木叉者慚愧諸比丘以是因縁徃白世
尊佛言呼六羣比丘來來已佛問六羣比丘
汝實爾不答言實爾世尊佛言此是惡事如
來欲饒益故爲諸弟子制半月說波羅提木
叉汝云何於中輕呵遮說佛語比丘此非法
非律不如佛教不可以是長養善法佛告諸
比丘依止舍衛城者盡集以十利故與諸比
丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘半月誦
波羅提木叉經時作如是言長老用半月誦
雜碎戒爲使諸比丘生疑悔作如是輕呵戒
者波夜提比丘者如上說半月者若十四日
十五日波羅提木叉者十修多羅也說者和
合僧半月半月說雜碎戒者除四事十三事
餘者是也使諸比丘生疑悔者得波夜提波
夜提者如上說輕呵有三種有未說時呵有
說時呵有說已呵未說呵者先說如是言長
老莫爲說是雜碎戒我欲疾疾竟故是名未
說呵說時呵者說戒時作如是言長老用說
是雜碎戒爲使諸比丘生疑悔是名說時呵
說已呵者說已作如是言汝向說是雜碎戒
汝何故廣說使我坐久疲極欲死是名說已
呵未說時呵越毗尼罪說時呵波夜提說已
呵越毗尼心悔是故說
妄語及種類
兩舌以更舉
無淨及句法
過人說麤罪
親厚輕呵戒
是初跋渠竟
佛住曠野精舍廣說如上爾時營事比丘自
手斫樹折枝葉自擿華果爲世人所嫌作是
言汝等看是沙門瞿曇無量方便毀訾殺生
讃歎不殺生而今自手斫樹採華傷殺物命
失沙門法何道之有諸比丘以是因縁徃白
世尊佛言呼營事比丘來來已佛問比丘汝
實爾不答言實爾世尊佛告比丘此是惡事
是中雖無命不應使人生惡心汝等亦可少
事棄捨諸縁務從今日不聽自手斫斷種子
傷破鬼村佛告諸比丘依止曠野住者盡集
以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重
聞若比丘壞種子破鬼村者波夜提比丘者
如上說種子者有五種莖種根種心種節種
子種是爲五種鬼村者樹木草壞者斫伐毀
傷者波夜提波夜提者如上說根種者毒根
藕根芋根蘿蔔根葱根如是等根種用火淨
若刀中拆淨是名根種莖種者尼拘律秘鉢
羅優曇鉢羅楊柳如是比莖種應火淨若刀
中拆淨是名莖種節種者竹葦甘蔗如是等
當火淨若刀中拆淨若甲擿却牙目是名節
種心種者蘿勒蓼藍如是比心生者當火淨
若手揉修淨是名心種子種者十七種穀如
第二戒中說當作火淨若脫皮淨是名種子
裹核種膚裹種[
 ]裹種[
 ]裹種角裹種鸚鵡
喙完出火燒時種非時種水種陸種先作更
生種裹核種者呵梨勒鞞醯勒阿摩勒佉殊
羅酸棗如是比應爪甲淨去核而食若欲合
食核者當火淨是名裹核種膚裹種者秘鉢
羅破求優曇波羅梨[奈]如是等膚裹種應作
火淨若熟時爛從樹上自落下時觸木石等
傷皮如蚉脚者即名爲淨不得合食子若欲
食者當火淨是名膚裹種[
 ]裹種者椰子胡
桃石榴如是等[
]裹種者當作火淨若破是
名[
]裹種[
]裹種者香菜蘇荏如是等若未
有子手揉淨若有子火淨是名[
]裹種角裹
種者大小豆摩沙豆如是等若未成子手揉
修淨若子成火淨是名角裹種鸚鵡喙者若
鳥喙破落地傷如蚉脚即名爲淨去核得食
若欲食子者當火用是名鸚鵡淨完出者噉
食已從糞中出如[是]馬獼從糞中出者是名[牛]
完出即名爲淨火燒者若樹果爲野火所燒
落地即名爲淨是名火燒淨時種者穀時種
穀麥時種麥此種當用火淨若脫皮淨如拘
驎提國土作穀聚畏非人偷以灰火燒上作
識此即爲淨如摩摩帝有倉穀未淨畏年少
比丘不知法使淨人火淨至倉穀盡比丘恒
得語言[春?舂]去不犯罪是名時種非時種者穀
至麥時麥至穀時應火淨若剥皮淨是名非
時種水種者優鉢羅拘物頭華香亭華如是
等根當火淨若刀中擘是名水種先作後生
者有粳米若蘿蔔根當火淨刀中擘是名先
作後生陸種者十七種穀當脫淨皮淨若火
淨是名陸種若自截若使人截自破使人破
自碎使人碎自燒使人燒自剥皮使人剥皮
自截者若自方便截五種生竟日不止得一
波夜提若中間息已更截隨息一一波夜提
使人截者一方便語使人一日截得一波夜
提若中間語言疾疾截隨一一語波夜提如
是一切破碎燒剥皮四事自作若使人作亦
如是若爲僧作知事人一切不得語淨人言
截是破是碎是燒是剥是若爾者有罪皆應
言知是淨是無罪以五種生擲池水中若井
中若大小便中糞掃中得越毗尼罪若種爛
壞者得波夜提罪若比丘欲使草不生故在
中經行行時得越毗尼罪若傷草如蚉脚許
得波夜提如是立坐卧亦如是若以錐畫樹
傷如蚉脚得波夜提若石上生衣比丘欲浣
衣者不得自除却應使淨人知然後浣衣若
日炙乾燥得自剥却無罪若雨後材木著地
比丘不得自舉舉者得越毗尼罪若傷草如
蚉脚許得波夜提若淨人先舉比丘後佐無
罪若比丘僧伽梨鬱多羅僧安陀會尼師壇
枕褥革屣衣上生[湄]使淨人知著日中燥已
得自揉修去若餅上生湄當使淨人知已然
後得食若僧中行豆胡麻瓜果甘蔗如是等
上座應問作淨未若言未作應使作淨若言
已作應食若在一器中有衆多果若一果處
作淨餘者亦通得爲淨若在異器者當別一
一器作淨若甘蔗著葉者當莖莖別作淨若
無無葉者得合束如果得緫作淨若比丘在
阿練若處住夏安居中草生覆道畏失道故
攬兩草相結得越毗尼罪若以餘物結作識
而去還已解者無罪若比丘在山中住泥雨
滑行欲倒地時捉草挽斷復更捉如是比丘
無罪若爲水所漂若捉草隨斷斷亦無罪若
泥作時渴欲飲者若手有泥得樹葉中飲若
無淨人取葉者得就樹上生葉中飲但不得
挽令斷高不可得者得搖樹取乾落葉取水
飲若比丘斷新生青輭葉波夜提若斷長足
堅強葉波夜提若葉已衰黃斷者越毗尼若
風吹三種葉落取用無罪若比丘擿生華波
夜提半熟者得越毗尼罪熟取者無罪若比
丘道行夜宿時挽生草枯草想得越毗尼罪
乾草生想得越毗尼罪生草生想波夜提乾
草乾想無罪若城若聚落中有人祠樹枝葉
雖燥濕皆不得折取折者得越毗尼罪樹木
四句亦如上生草中說若比丘大小行須水
者當詣池水水中若有浮萍遍滿水上欲取
水用者不得以手撥開取水用當覓牛馬行
處若蛇若蝦蟇行處若無諸行處者捉[土]塊[上]
打擲作如是言至梵天上去若塊石下時打
水開處得用無罪若翻覆水中浮萍草得越
毗尼罪若捉擲岸上得波夜提入水浴時水
草著身者當以水澆令下入水若斷朝菌得
越毗尼罪若拾乾牛屎時合生草者波夜提
罪是故說佛住拘睒彌廣說如上爾時僧集
欲作羯磨事尊者闡陀不來僧遣人語闡陀
言僧集欲作羯磨事長老來闡陀作是念今
喚我者正當欲治罰我罪更無餘事復作是
思惟我今當擾亂阿誰能使一切僧皆共擾
亂不得作羯磨正當擾亂尊者大目[犍]連可[揵]
辦此事然目連有大神力知我不可或能捉
我擲他方世界此事不可復更思惟若擾亂
大迦葉者可辦此事然大迦葉有大威德或
能於衆中折辱我此事不小復作是念尊者
舍利弗心柔輭質直易共語若擾亂彼者可
使一切僧擾亂不得與我作羯磨闡陀來入
僧中已作如是言尊者舍利弗我欲問義舍
利弗言今爲餘事集僧此非問義時闡陀復
語尊者舍利弗言如佛正法無有非時得現
法中善果除煩惱熱諸賢聖悅可盡不擇時
尊者舍利弗言聽所問闡陀言世尊說四念
處何等是四念處時尊者舍利弗爲說四念
處闡陀復言我不問四念處我問四正勤長
老但答我四正勤舍利弗言汝欲聞四正勤
者聽即爲說四正勤闡陀復言我問四如意
足如是五根五力七覺分八聖道分如四念
處反覆三問時諸比丘坐久疲乏各各散出
僧不和合遂不成羯磨諸比丘以是因縁徃
白世尊佛言呼闡陀來來已佛問闡陀汝實
爾不答言實爾佛言闡陀此是惡事我已爲
汝無量方便呵責擾亂語讃歎隨順語耶汝
今云何作擾亂事此非法非律不如佛教不
可以是長養善法佛告諸比丘依止拘睒彌
者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至
已聞者當重聞若比丘異語惱他波夜提比
丘者如上說異語惱他有八事何等八一者
作羯磨時二者如法論時三者論阿毗曇時
四者論毗尼時五者不異論六者不異人七
者停論八者異語惱他作羯磨者比丘和集
作折伏羯磨乃至別住羯磨是名作羯磨如
法論者說非常非斷是名如法論阿毗曇者
九部修多羅是名阿毗曇毗尼者廣略波羅
提木叉是名毗尼不異論者不得離本所論
更論餘事是名不異論不異人者不得離先
問人更問餘人是名不異人停論者當說法
時語言住後當更論是名停論異語惱他者
如尊者闡陀異語惱他是名八事於中異語
惱他者波夜提離此八事非波夜提若人問
比丘言從何處來答言過去中來何處去答
言向未來中去何處眠八木上眠汝今日何
處食答言五指食如是問不正答者越毗尼
罪若賊來入寺中問比丘言示我僧物比丘
爾時不得示珍寳等諸物復不得妄語應示
房舍牀座等賊若言示我塔物亦不得示塔
寳物復不得妄語應示塔邊供養具諸器物
等賊若言示我淨廚比丘不得妄語復不得
示錢物處應示釜鑊瓫器等若屠家畜生走
問比丘見不比丘不得妄語復不得示處應
言看指甲看指甲梵音與不見同若比丘在阿練若
處住有囚逃走問比丘如上畜生中答若比
丘僧中問異答異得波夜提衆多人中和尚
阿闍梨前諸長老比丘前問異答異得越毗
尼罪是故說
佛住舍衛城廣說如上爾時世人信敬深厚
多持飲食供養世尊并奉衆僧尊者舍利弗
目連供佛者侍者收攝與衆僧及舍利弗目
連者或行或不行無人料理停置臭穢爾時
尊者陀驃在學地作是念若我得無學者當
營理僧事使得安樂作是念已初夜後夜精
勤行道即成阿羅漢得三明六通已作是念
我何須作有爲事我應當修習樂於少欲無
事佛語陀驃汝本在學地時作如是言我若
得無學者當料理僧事汝作如是語不答言
實爾世尊佛言陀驃如汝先願今者應作答
言當如世尊教爾時僧即拜知九事如先說
爾時隨宜差食若是長老上座與上食中座
與中間食下座與麤食六羣比丘怨情嫌恨
以是事徃白世尊佛語陀驃凡出家人法應
平等與食汝當知得少不足得多者亦無猒
得好得惡俱不周悉於是長老陀驃即作三
品食精麤次第周而復始爾時難陀優波難
陀晨起著入聚落衣持鉢徃至食家語優婆
夷言與我食優婆夷言尊者食時未至我未
得洗面及洗器物未得作出家人食時檀越
婦女弱小方起澡浴裸露形體者時難陀比
丘不攝諸根縱著女色優婆夷作是念此比
丘非毗尼人或生過惡不中久停但與作人
麤食速遣令去作是念已即與作使人麤食
是比丘得食已即還精舍爾時有長老比丘
時到著入聚落衣持鉢威儀庠序徃至食家
檀越施種種美食滿鉢而還時難陀優波難
陀見已作如是言長老陀驃世尊說平等分
食觀此二食爲平等不陀驃言汝徃太早非
是食時明日難陀著入聚落衣持鉢入城路
中看象闘馬闘聽俗人言論時優婆夷念言
阿闍梨昨日來不得食今應早辦檀越家作
食久辦至時不來優婆夷復作是念尊者昨
日來早今日何故不來祇洹精舍中或有供
僧是故不來即共夫主小兒食盡時難陀逼
中方來語優婆夷言與我食優婆夷言我作
食早辦待尊者不來謂祇洹中有人供僧謂
受彼請此所供養我已噉盡難陀語言今欲
斷我食耶爾時優婆夷即以家中作人殘宿
食與之得已還精舍廣說如上陀驃言汝去
太晚時尊者陀驃以是因縁徃白世尊佛言
呼難陀來來已佛問難陀汝實爾不答言實
爾世尊佛言此是惡事汝常不聞我以無數
方便毀呰多欲讃歎少欲此非法非律非如
佛教不可以是長養善法佛告諸比丘依止
舍衛城住者皆悉令集以十利故與諸比丘
制戒乃至已聞者當重聞若比丘嫌責者波
夜提比丘者如上說嫌責者若拜人拜囑人
拜囑囑人拜人者如尊者陀驃是名拜人拜
囑人者如陀驃摩羅子倩餘人料理僧事是
名拜囑人拜囑囑人者所倩人復轉倩人料
理僧事是名拜囑囑人嫌責是人者得波夜
提波夜提者如上說若僧中行種種餅當次
第來應取若意中不欲者令過去若淨人問
何以不取答言我不用是欲更取餘者無罪
若行乳粥酪粥胡麻粥魚粥肉粥行如是種
種粥時若滿杓與上座上座不應便受上座
應言平等與若行肉時偏與上座多者上座
應問一切盡爾耶答言止與上座多耳上座
應語平等與若不須多者少取少取已語餘
人平等與如是好食應平等與若沙彌行食
時偏與師者知事人應言平等與若沙彌言
汝何以不自行是知事人應推此沙彌出更
使餘人行若行食人見僧中大德人便多與
餘人便少與知事人應語行食人言僧中無
高下汝平等與或有嫌而非呵責或有呵責
非嫌或亦嫌亦呵責或非嫌非呵責嫌而非
呵責者持己器中食比毗坐器中食作如是
言此平等不是名嫌而非呵責如是四句廣
說嫌而不呵責得越毗尼罪呵責而不嫌者
得越毗尼罪亦嫌亦呵責者得波夜提罪不
嫌不呵責無罪是故說
佛在跋祇國人間遊行與比丘衆俱至一故
河邊時諸捕魚人捉網捕魚諸比丘見已白
佛言世尊是捕魚人不應作是事而勤作世
尊因諸比丘問已即說此偈
已得難得身
云何作諸惡
染愛著身故
命終入惡道
時捕魚人捉大網沉石浮瓠順水而上邊各
二百五十人噭喚挽網向岸諸比丘見已白
佛言世尊此人若於佛法中如是精進者大
得法利爾時世尊因事說偈言
所謂勤精進
非名一切欲
謂能離衆惡
以法自活命
如迦毗羅本生經中廣說其經說爾時衆魚
墮網中有一大魚有百頭頭頭各異世尊見
之便喚其字即應世尊世尊問言汝母在何
處答言某圊厠中作蟲佛言此大魚迦葉佛
時作三藏比丘惡口故受雜類頭報母受其
利養故作厠中蟲佛說此因縁時五百人即
止網出家修道皆得羅漢住跋渠河邊佛告
阿難爲此諸客比丘敷牀座乃至阿難白佛
願佛安慰客比丘佛告阿難汝自不知我已
入四禪中安慰客比丘爾時各在露地敷牀
褥欲乞食時至此諸比丘各以神力有至北
鬱單越者三十三天者龍王宮乞食者牀褥
在露地日炙風飄塵坌汙穢佛知而故問諸
比丘以上因縁具白世尊佛言待此諸比丘
來來已佛問諸比丘汝實爾不答言實爾佛
言從今日因汝爲諸比丘制戒佛告諸比丘
依止跋渠河者皆悉令集[?]十利故與諸比丘[以]
制戒乃至已聞者當重聞若比丘僧住處露
地卧牀坐牀褥枕若自敷若使人敷去時不
自舉不使人舉波夜提比丘者如上說僧住
處者若阿練若住處若聚落住處卧牀坐牀
者有十四種團脚卧牀團脚坐牀卧褥牀坐
褥牀開藤卧牀開藤坐牀烏那陀卧牀烏那
陀坐牀陀彌卧牀陀彌坐牀褥者劫貝褥毛
毳褥氈褥迦尸褥草褥枕者劫貝枕毛毳枕
栴枕迦尸枕敷者若自敷若使人敷去者餘
行不舉者不自舉不使人舉波夜提波夜提
者如上說若欲露地說法者知牀褥人敷牀
褥已若去離二十五肘不囑者波夜提罪若
二人共知者一人欲行時應囑第二人第二
人欲行者應待第一人還付囑已然後當去
若敷牀褥訖有後人來坐知敷人得捨去無
罪若春月露地敷置年少比丘坐上眠上即
囑彼比丘若牀上無比丘者若比丘夜起大
小行觸僧牀一一觸已捨去隨所觸一一得
波夜提若是牀上有比丘者即囑彼人無罪
若僧知事人欲付牀褥故出著露地捨離二
十五肘得波夜提若受得僧牀褥[曝曬]時捨[曬露]
離二十五肘亦波夜提若比丘病在露處眠
弟子來禮師若師起去弟子應舉覆處有二
人共坐一牀若上座欲去時應囑下座下座
欲去時應白上座言我欲去此牀當舉何處
上座若言汝自去此牀我自當舉爾時去無
罪若比丘爲和尚阿闍梨敷牀褥已而去者
越毗尼罪若和尚阿闍梨知爲我敷去時應
囑若不囑去者越毗尼罪二十五肘者得極
大麤雨時不徹兩重衣故若比丘衆僧牀上
安形像餘比丘來禮拜手觸而不舉者波夜
提若衆多比丘次第禮拜手觸屬最後者或
囑授非是屬或屬非是囑授或亦囑亦屬或
非囑非屬囑而非屬者沙彌是屬而非囑者
上座比丘是亦囑亦屬者下座比丘是非囑
非屬者俗人是若大德比丘多有弟子爲敷
牀褥若師知爲己敷去時應囑人舉不囑者
得越毗尼罪若衆僧牀褥在衆僧住處露地
敷去時不舉者得波夜提衆僧牀褥在私住
處露地敷去時不舉越毗尼罪若私牀褥在
僧露地敷不舉得越毗尼罪若私牀褥在私
露地敷去時不舉越毗尼罪僧牀褥在俗人
家敷去時不舉者越毗尼罪若俗人牀褥在
露地敷去應語令知是故說
佛住舍衛城廣說如上時有婆羅門宿請衆
僧供食施衣諸比丘僧房內敷僧坐具不收
斂便徑去世尊以五事利益故五日一行諸
比丘房見諸比丘房內敷具上有蟲鼠糞穢
塵土不淨佛知而故問諸比丘以是因縁具
白世尊佛告諸比丘汝等出家人更無給使
爲汝料理後事去時何故不舉此非法非律
不如佛教不可以是長養善法佛告諸比丘
依止舍衛城者盡集以十利故與諸比丘制
戒乃至已聞者當重聞若比丘內覆處自敷
牀褥若使人敷去時不自舉不使人舉波夜
提比丘者如上說內者是覆處牀座者十四
種如上說枕褥者亦如上說敷者若自敷若
使人敷去者餘處去不自舉者不自舉不使
人舉者不使他人舉波夜提波夜提者如上
說若比丘欲餘行去時房舍內水灑掃地令
淨以巨磨塗地褥枕曬令燥語知牀褥人作
如是言長老是牀褥枕一切應付囑示語若
知牀褥人是下座者應語言當攝此牀褥答
言爾若上座者付囑此牀褥答言爾去不白
者波夜提若不白去時有比丘即入住房不
空故得越毗尼罪若已去忘衣鉢還來取而
白者無罪若比丘隨道行天隂欲雨年少比
丘先去徃至精舍爲和尚阿闍梨取牀褥已
天晴欲去者當白若不白去者波夜提若衆
多比丘在聚落精舍中宿共受僧牀褥各各
作是念某甲故當付囑去已道中展轉相問
都無囑者諸比丘當差遣二人還付囑若比
丘在路行至精舍中宿去不囑牀褥行遠已
轉展相問盡無付囑道逢比丘即問言長老
欲何處去答言我欲到某處是比丘即白言
我昨夜彼宿來時忘不囑牀褥長老到彼當
爲我付囑是比丘復言我來時亦忘不付囑
長老徃彼精舍爲我付囑如是二人展轉相
囑已乃至齊入精舍界得名囑授若比丘在
俗人家宿得牀褥卧具去時應示語去若得
草敷者去時應語言此草欲安何處隨主人
語應安之若檀越言但去我自當料理比丘
應小斂一角而去若比丘行路挽亂草敷坐
去時聚已當去是故說
佛住舍衛城廣說如上時有客比丘來到六
羣比丘房裏六羣比丘言善來長老作是語
已與洗脚水塗足油非時漿止息已語客比
丘言長老汝欲何處住答言此房中住六羣
比丘言汝知此是誰房答言我知是衆僧房
六羣比丘言此雖僧房我等六羣比丘已先
在此住客比丘言此是四方僧房縱使十六
羣比丘先在中住我亦當依次而住何況六
羣比丘六羣比丘語比丘言若長老欲住便
住客比丘住已六羣比丘即各各捉其手脚
或捉頭高舉欲出之時世尊以神足在虚空
中來六羣比丘見世尊已即撲地而去佛語
客比丘汝但在房中住復次尊者難陀是優
波難陀兄難陀共行弟子乃至驅出房出房
已弟子大喚諸比丘聞聲已皆驚出看作如
是言此比丘今日失二種利斷食失房如是
諸比丘以是因縁徃白世尊佛言呼六羣比
丘來來已佛問難陀優波難陀汝實爾不答
言實爾佛言汝等云何於四方僧房中住牽
出客比丘此是惡事汝常不聞我無量方便
讃說於梵行人所應修慈身行修慈口意行
修慈常供養供給耶此非法非律非如佛教
不可以是長養善法佛告諸比丘依止舍衛
城者皆悉令集[?]十利故與諸比丘制戒乃至[以]
已聞者當重聞若比丘在僧房內若自牽出
若使人牽出乃至言比丘汝出去作是語者
波夜提比丘者如上說若比丘牽比丘出時
彼比丘若抱柱若捉戶若倚壁如是牽離一
一處一一波夜提若口呵叱遣彼比丘隨語
離一一處者一一波夜提若方便驅直出門
者得一波夜提若比丘瞋恚蛇鼠驅出越毗
尼罪若作是言此是無益之物驅出無罪若
駱駝牛馬在塔寺中畏汙壞塔寺驅出者無
罪若比丘驅比丘出波夜提若驅比丘尼出
偷蘭遮若驅式叉摩尼沙彌沙彌尼得越毗
尼罪下至驅俗人出越毗尼心悔是故說
摩訶僧祇律卷第十四
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