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摩訶僧祇律卷第十一
東晉三藏法師佛陀跋陀羅共沙門法顯譯
佛住王舍城迦蘭陀竹園廣說如上爾時周
羅聚落主到世尊所頭面禮足却住一面白
佛言世尊前日衆多大臣婆羅門居士長者
集王殿上作如是論有言沙門釋子應畜金
銀有言不應畜何者實語法語隨順法於現
法中不逆論佛言沙門釋子不應畜金銀若
有人言應畜金銀是誹謗我非實非法非隨
順於現法中是爲逆論何以故若得畜金銀
者亦應得畜五欲何等五一者眼分別色愛
染著乃至身受觸愛染著當知是非沙門釋
種法聚落主言甚奇世尊未曾有也世尊如
世尊說沙門釋子不畜金銀若畜金銀者非
沙門法非釋種法是故我今歸依佛歸依法
歸依僧我是佛優婆塞離殺生世尊當證知
如是三說乃至不飲酒我先時有是念沙門
釋子不應畜金銀若畜者無異受五欲人爾
時世尊即爲聚落主隨順說法示教利喜如
染淨[
 ]易爲受色即於座上見四聖諦見四
聖諦已白佛言世尊俗人多務當還請辤佛
言宜知是時起禮佛足右遶而去去不久佛
徃衆多比丘所敷尼師壇坐已語諸比丘向
周羅聚落主來到我所如上廣說乃至右遶
而去佛告諸比丘汝等當如是學不得畜金
銀我無有方便得畜金銀
復次佛住舍衛城廣說如上世尊以五事利
益故五日一行諸比丘房見難陀優波難陀
住處時難陀優波難陀數錢手著土徃詣世
尊頭面禮足却住一面佛知而故問手上何
以故著土答言世尊我數錢故手上有土佛
語難陀汝等云何自手捉生色似色從今日
不聽手自持生色似色
復次佛住毗舍離大林重閣精舍廣說如上
時優陀夷時到著入聚落衣持鉢至一泥師
家其家始作節會訖其婦出迎作禮問言尊
者昨日何以不來若來者當得好飲食答言
昨日今日復何在耶若有好食便可持來白
言好食已盡今與尊者錢可於店上易好食
答言世尊制戒不聽我自手捉錢汝可以錢
繫我衣角即如其言繫錢而去至市肆上語
言長壽與我餅來答言尊者示我錢來優陀
夷言但與我餅我不動此處當與汝錢白言
持錢來即與鉢盛滿種種餅食與已語言與
我錢來答言汝自衣角頭解取肆上人欲調
弄故不與解語言汝自解與我答言佛不聽
我捉生色似色汝自解取解取已即呵責言
云何沙門釋子以少方便謂此爲淨我等亦
不常以手捉及著口中我亦不繫衣角頭及
囊器中此失沙門法何道之有時優陀夷持
餅到自房中喚餘比丘共食諸比丘即問此
餅甚好爲何處得此非家中作餅答言諸長
老此中少利多過諸比丘問言何以多過答
言我如是如是因縁是故多過諸比丘以是
事具白世尊佛言呼優陀夷來佛問優陀夷
汝實爾不答言實爾世尊佛言此是惡事從
今日衣繫亦不聽
復次佛住迦維羅衛城廣說如上世尊以五
事利益故五日一行諸比丘房見一比丘痿
黃羸瘦佛知而故問比丘忍不安隱住不答
言世尊我不安隱疾病苦惱佛語比丘汝不
能索隨病食隨病藥耶答言我聞世尊制戒
不得自手捉生色似色復無人與我是故受
苦惱佛言從今日後聽病人得使淨人畜莫
貪著佛告諸比丘依止迦維羅衛城比丘皆
悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞
者當重聞若比丘自手捉生色似色若使人
捉舉貪著者尼薩耆波夜提比丘者如上說
自手者若身若身分若身相續身者一切身
身分者若手若脚若肘若膝身相續者若繫
僧伽棃鬱多羅僧安陀會覆瘡衣僧祇支雨
浴衣若鉢小鉢鍵鎡銅鉢中如是此是名身
相續生色者是金似色者是銀生色似色者
錢等市用物捉者若自捉若語人捉舉者若
自舉若使人舉貪著者作是念我當用此物
得五欲謂色聲香味觸等是名貪著不貪著
者如清淨持戒比丘自擔粮食麨麱米麪等
時作是念我無有方便欲食此物但於此不
淨物中生清淨物我當受用尼薩耆波夜提
尼薩耆波夜提者是金銀錢應僧中捨波夜
提罪應悔過若不捨而悔得越毗尼罪此金
銀若錢若作不作若多若少若純若雜若成
器不成器等僧中捨已不得還彼比丘僧亦
不得分若多者應著無盡物中於此無盡物
中若生息利得作房舍中衣不得食用比丘
凡得錢及安居訖得衣直時不得自手取當
使淨人知若無淨人指示脚邊地語言是中
知著地已自得用草葉塼瓦等物遙擲覆上
待淨人來令知若淨人來知已持去若不可
信者教使在前行便知置一處若可信淨人
者從意使知置一處若比丘知佛事僧事多
有金銀錢當舉時若是生地教使淨人知若
是覆處死土若自掘若使少年比丘掘若淨
人不可信者裹眼三旋然後使知地知地已
使知內錢坑中猶復裹眼使去若錢墮坑岸
上者得捉塼瓦擲錢使入坑中得自塡坑後
欲取時若是生地使淨人知若是死地得自
掘抒土到錢淨人不可信者復裹眼三旋將
來取之若襆裹中有金銀錢在橛上不得自
捉當使淨人知若淨人小不及者得抱舉使
知取抱時應作是言我舉淨人我舉淨人得
下物已當使解若不知解者得捉淨人手教
使解解已教知數若不知數者得捉淨人手
數數已餘者還教著囊中若不著囊中者得
捉淨人手教著囊中著囊中已教淨人繫若
不知繫者使淨人手捉囊底比丘得自繫繫
已還置橛上若淨人短不及者得抱舉若[
 函]
櫃箱篋等在架上橛上取時舉時覆時亦復
如上若行道時淨人擔金銀淨人若小得手
牽去若渡水時得抱渡應作是言我渡淨人
我渡淨人若比丘將淨人行若淨人小不能
上船得抱上應作是言我舉淨人我舉淨人
下船時亦如是是比丘若行道食息時若河
若井若池上食食已淨人忘囊去有長老比
丘在後看諸人不忘物耶見有遺物作是念
此必是比丘許即便持去行及伴已問伴言
是誰許有人言此是淨人囊即速放地淨人
爾時應即取去不得字名若比丘行道共淨
人一處宿夜發去時淨人捉比丘襆比丘捉
淨人襆到地了見襆是淨人襆即應放地淨
人應取不得字名若比丘多有金銀錢失去
若疑在牀間欲求覓故出牀時越毗尼罪若
得尼薩耆若比丘多有錢物疑在氈褥中欲
求故出氈時越毗尼罪得已尼薩耆若比丘
多有錢物疑在地欲求故掃地時越毗尼罪
若得尼薩耆若比丘多有錢物疑在糞掃中
欲求故出糞掃時越毗尼罪得者尼薩耆若
病比丘有人與藥直錢病故得著敷褥底眼
暗求時手摩觸在不無罪若檀越新作金銀
牀几信心故欲令比丘最初受用比丘言我
出家人法不得用檀越復言尊者爲我故頗
有開通得受用不比丘應語言厚敷一一自
重坐具者得坐比丘坐已不得動牀亦不得
讃歎若檀越新作金銀承足几信心故欲[合][令]
比丘最初受用比丘言我出家人法不得受
用復言尊者爲我故可得方便開通受用不
應語言几上若著樹葉若[
]覆上者得安脚
安脚已不得動足亦不得讃歎有檀越作金
銀盤信心故欲令比丘最初受用比丘言我
出家人法不得受用復言尊者爲我故頗有方
便開通得受用不應語若草葉若[
]覆盤上
者得不得手捉應指示著地若檀越新作金
銀器信心故欲令比丘最初受用比丘言我
出家人法不得受用復言尊者爲我故頗有
方便開通得受用不應語汝當淨洗置盤上
持食來來時應舒手指器應作是言受受如
是三說名爲受受已在器中食不得觸器四
邊若四月八日及大會供養時金銀塔菩薩
像及幢旛蓋供養具一切有金銀塗者比丘
不得自手捉使淨人捉若倒地者當捉無金
銀處若遍有金銀塗者當以衣物等裹手捉
若無物裹手若像上隨有未塗處得捉若金
銀香爐燈[
 ]拂柄如是比一切有金銀若塗
者不得捉及浴金銀菩薩形像不得自洗當
使淨人若大會時有金銀像使淨人持出比
丘得佐不得捉有金銀處比丘不得先捉後
放若比丘隨國土若有銅錢若鐵錢若胡膠
錢竹籌皮錢如是一切隨國土中所用比丘
不得捉或有國土所用相不成就捉者越毗
尼罪國土不用相成就捉者越毗尼罪國土
所用相成就捉者尼薩耆波夜提國土所不
用相不成就作銅鐵捉無罪是故說
佛住舍衛城廣說如上時六羣比丘在市中
買酥油蜜石蜜乳酪魚肉種種買食爲世人
所嫌云何沙門釋子不能乞食到諸市中買
食而食失沙門法何道之有諸比丘以是因
縁徃白世尊佛言呼六羣比丘來來已佛問
六羣比丘汝實市中種種買食爲世人所嫌
耶答言實爾世尊佛言此是惡事正應爲世
人所嫌汝常不聞我讃歎少欲呵責多欲耶
此非法非律不如佛教不可以是長養善法
佛告諸比丘依止舍衛城比丘皆悉令集以
十利故爲諸比丘制戒乃至已聞者當重聞
若比丘種種賣買尼薩耆波夜提比丘者如
上說種種者若自問價若使人問價若自上
價若使人上價若自下價若使人下價問價
者此物直幾許答言爾許與汝爾許取不作
不淨問故越毗尼罪得者尼薩耆使人問者
語言汝徃問彼物索幾許若言索爾所者汝
便與爾所作不淨語遣人問故越毗尼罪得
者尼薩耆上價者此價直幾許答言爾許與
汝爾所欲取故諍上價作不淨語故越毗尼
罪得者尼薩耆使人上者語前人言汝徃上
爾所爾所得者取是不淨語越毗尼罪得者
尼薩耆下者此價直幾答言一千我與汝八
百若言九百語言我與汝七百如是至十下
求他物不淨語故越毗丘罪得者尼薩耆使
人下者亦如是若以時物還買時物買夜分
物買七日物買終身物買隨身物買重物買
不淨物買淨不淨物語時犯越毗尼罪得者
尼薩耆如是夜分七日終身隨身物重物不
淨物淨不淨物各各作問亦如是尼薩耆波
夜提者如上說肆上衣先已有定價比丘持
直來買衣置地時應語物主言此直知是衣
若不語默然持去者犯越毗尼罪買傘蓋箱
革屣扇篋甘蔗魚脯酥酪油蜜種種亦如是
有國土市買有常法賷直來著物邊賣物主
搖頭當知相與比丘亦應語言此直知是前
人若解不解要應作是語若不作是語默然
持物去者犯越毗尼罪若估客賣物應直五
十而索百錢比丘言我以五十知是如是求
者不名爲下若比丘知前人欲買物不得抄
市應問言汝止未若言未我方堅價比丘爾
時不得中間抄買買者犯越毗尼罪若言休
當語物主言我以此價如是物若比丘共展
轉貿易衣鉢時不得中間抄抄者犯越毗尼
罪若前人放已取者無罪若衆僧中賣物得
上價取無罪若和尚阿闍黎欲取者不得抄
若比丘還共比丘市買博易作不淨語買者
無罪一切九十六種出家人邊作淨不淨語
買者無罪若比丘見賣鉢時作是念此鉢好
至某方當得利買時犯越毗尼罪若作是念
我有是物無有淨人此是淨物得買去無罪
到某方或和尚阿闍黎所須或自爲病或作
功德買去本不爲利臨時得貴價賣無罪如
是一切物若比丘糴穀時作是念此後當貴
糴時犯越毗尼罪糶時尼薩耆若作是念恐
某時穀貴我今糴此穀我當依是得誦經坐
禪行道到時穀大貴若食長若與和尚阿闍
黎若作功德餘者糶得利無罪若比丘儲藥
草時作是念此後貴買時犯越毗尼罪後賣
者尼薩耆若比丘買藥草時作是念爲後病
時藥草貴難得故買後若不病或服殘賣得
利者無罪若營事比丘雇陶師木師作作不
淨語犯越毗尼罪若泥師畫師一切作師亦
如是若僦賃車馬牛驢駝人船等亦如是若
比丘爲僧作直月行市買酥油糴米豆麥麪
麱麨求一切物時作不淨語者犯越毗尼罪
若自爲買酥油等一切不作淨語得者犯尼
薩耆若比丘市買時得呵嫌說實前人物此
好此惡若麤若細斗秤大小香臭等無罪若
前人言當與滿量平斗應當語言以此價知
是若乞食比丘有長麨麩持到肆上買酥油
乳酪時作不淨語越毗尼罪得者尼薩耆波
夜提比丘不得至人閙處店肆上市買得到
邊傍少人肆上言以此買知是如是一切盡
皆應言知若乞食比丘有殘麨雇治革屣作
不淨語犯越毗尼罪若前與麨後治若前治
後與麨無罪若比丘以鉢中殘食雇人使治
經行處作不淨語犯越毗尼罪應語知是若
先與食後使作若先使作後與食無罪有檀
越爲比丘故與店上錢語言若某比丘日日
來有所索從意與彼比丘後來索時作淨不
淨語無罪是比丘所索物店上無即與比丘
錢餘處買比丘徃至餘處求物時作不淨語
得者尼薩耆波夜提若比丘店肆上不淨語
分別買淨語取淨語分別價不淨語取不淨
語分別價不淨語取淨語分別價淨語取不
淨語分別價淨語取者問前人此物買索幾
許我欲知此物淨語分別價不淨語取者知
是分別價我欲買不淨語分別價不淨語取
者如是分別實索幾我如是價淨語分別價
淨語取者如是價知如是知取不淨分別淨
語取者犯越毗尼罪淨語分別不淨語取者
犯越毗尼罪不淨語分別價不淨語取者尼
薩耆波夜提淨語分別價淨語取者無罪是
故說
佛住毗舍離大林重閣精舍廣說如上時難
陀優波難陀從王家買金使王家金銀師作
瓔珞嚴飾之具作成已瑩治發光盛著箱中
青疊蓮華覆上與沙彌先教言我將汝到貴
勝家若語汝開時汝但開現一角頭即將至
貴家貴家婦女見來頭面禮足却住一面即
問言此箱中是何等答言用問此爲非汝所
問以不是故復更慇懃語沙彌言出示與看
沙彌即示一角青助發色日光照金晃昱耀
目問言尊者此是誰許答言用問此爲有金
有作者即是其主復問金價直幾作功用幾
即如實答金直爾所功夫爾所即言太貴汝
云何嫌貴我與汝爾所直汝能作不中有直
信者作是言誠如師教作亦甚難非可卒得
中有婦人或自有財或父母財或姑嫜財或
伯叔財或夫婿財或家中密取財持買瓔珞
時人不復肆上買金亦不雇金銀師作時諸
肆上人及金師皆嫌言云何沙門釋子奪人
息利諸比丘即以是事徃白世尊佛言呼難
陀優波難陀來來已佛問難陀優波難陀汝
實從王家買金使金師作不答言實爾世尊
佛言優波難陀此是惡事汝常不聞我無數
方便呵責多欲讃歎少欲此非法非律不如
佛教不可以是長養善法佛告諸比丘依止
毗舍離比丘盡集以十利故與諸比丘制戒
乃至已聞者當重聞若比丘種種販賣生色
似色尼薩耆波夜提比丘者如上說生色者
金似色者銀若以金買金金買銀金買金銀
若以銀買銀銀買金銀買金銀若以金銀買
金金銀買銀金銀買金銀以不作金買不作
金以不作金買作金以不作金買作不作金
以不作金買作金不作金及作不作金以作
金買作金四句作金不作金四句作金不作
金及作不作金四句皆如上若以不作金買
不作銀以不作金買作銀以不作金買作不
作銀以不作金買作銀不作銀及作不作銀
作金四句作不作金四句作金不作金及作
不作金四句亦如上若以不作金買不作金
銀以不作金買作金銀以不作金買作不作
金銀以不作金買作不作及作不作金銀餘
作金門作不作金門作金不作金及作不作
金門四句亦如上銀門十二四句金銀合作
門十二四句廣說如上是故說第二跋渠竟
佛住舍衛城廣說如上時有瓦師字法豫有
比丘時到著入聚落衣徃到其家法豫見已
頭面禮足却住一面比丘言我須鉢即作鉢
持與不大不小適得其中燒熟滑澤即持還
到祇洹諸比丘問長老何處得此鉢不大不
小適得其中燒熟滑澤答言瓦師法豫施我
諸比丘問已復徃索盡得如是衆多法豫作
是念諸比丘多有須鉢我不如請衆僧與鉢
衆僧者是良福田果報無量即徃至祇洹精
舍上座前頭面禮足胡跪合掌白言我瓦師
法豫請大德衆僧施鉢須者來取時比丘或
取一或二三四乃至十法豫作不供時尊者
舍利弗時到著入聚落衣持鉢入舍衛城次
行乞食徃到其家婦人信心歡喜淨洗銅器
盛食出倒著鉢中其婦先識尊者舍利弗頭
面禮足却住一面尊者舍利弗問言家中生
業何似答言家中生業不舉問言何以故答
言我家夫主請僧與鉢諸比丘或取一二乃
至十作鉢不供家業不辦何以故我家仰是
瓦作生活大小飲食衣服供王賦稅阿闍黎
是我家供養尊重故說是語耳時舍利弗廣
爲說法生歡喜心已而去時尊者舍利弗以
是因縁徃白世尊佛言呼是比丘來即呼來
已佛問比丘汝實爾不答言實爾世尊佛語
比丘施主不知籌量受者應籌量佛言從今
日比丘長鉢聽一日畜
復次佛住毗舍離大林重閣精舍廣說如上
毗舍離人年年請僧食食已施鉢時比丘不
受用此鉢爲世尊聽我長鉢止得一日畜未
得受用便成不淨時施主言我當從世尊乞
是願施主到世尊所頭面禮足却住一面白
佛言我等年年請僧食食已施鉢諸比丘不
受作是言我用此鉢爲未得受用便成不淨
善哉世尊頗有因縁得開通令施者得功德
受受者得利不佛言聽先一日更九日時諸
比丘畜鉢滿十日持鉢徃至世尊所白言此
鉢滿十日今當云何佛語比丘此鉢應知識
比丘邊作淨若十日裏捨故受新十日一易
佛告諸比丘依止毗舍離比丘皆悉令集以
十利故爲諸比丘制戒乃至已聞者當重聞
若比丘長鉢得畜十日若過者尼薩耆波夜
提比丘者如上說十日者得畜齊十日長鉢
者受持外鉢也鉢者一參婆鉢二烏迦斯魔
鉢三優迦吒耶鉢四多祇耶鉢五鐵鉢六緻
葉尼鉢七畢荔偷鉢上鉢中鉢下鉢過鉢非
鉢隨鉢上者摩竭提國一阿羅米作飯及受
羹菜一阿羅者可此間[斗]六升中者半阿羅
及受羹菜下者一鉢他米作飯及受羹菜三
分飯一分羹菜過鉢者煑一阿羅米飯并羹
菜不滿是名過鉢非鉢者不受一鉢他米飯
并羹菜是名非鉢隨鉢者隨鉢中所用器此
中上鉢中鉢下鉢畜過十日尼薩耆波夜提
餘者不犯尼薩耆波夜提者是鉢應僧中捨
波夜提罪應悔過若不捨而悔得越毗尼罪
波夜提者如上說若比丘月生一日得十鉢
畜不作淨過十日一切尼薩耆波夜提乃至
不曉受持不曉作淨當教如是受持如是作
淨皆如第一長衣戒中說此中但以鉢爲異
是故說
佛住舍衛城廣說如上時舍衛城中瓦師法
豫請僧施鉢諸比丘爲好故持故鉢來易新
者如是衆多遂不相供爾時尊者舍利弗到
時著入聚落衣持鉢入城次行乞食到法豫
門前住法豫婦與尊者舍利弗舊相識信心
歡喜乃至言尊者我家夫主請僧與鉢諸比
丘爲好故持故鉢來易新者我家中積聚故
鉢成聚如山我俗人家新鉢尚不用何況故
者尊者我家中仰瓦作生活乃至舍利弗爲
隨順說法發歡喜心已禮足而退舍利弗還
到精舍以是因縁具白世尊佛言呼此比丘
來來已佛問比丘汝實爾不答言實爾世尊
佛言從今已後不聽索鉢
復次佛住舍衛城廣說如上北方有六十比
丘來欲禮拜世尊於道中被賊失鉢無鉢入
祇洹精舍爾時諸梵行者各各與鉢得鉢已
徃到世尊所頭面禮足却住一面佛知而故
問諸比丘汝從何處來答言北方來佛問比
丘道路安隱不答言不安隱道路被賊失鉢
無鉢入祇洹諸梵行者各各與我鉢佛問諸
比丘道中無有聚落城邑答言有問言何故
不乞答言我聞世尊制戒不聽乞鉢復無施
者佛言善哉善哉比丘汝等信心出家正應
爾乃至失命不故犯戒從今日聽失鉢時乞
復次佛住舍衛城廣說如上時北方六十失
鉢比丘來尊者難陀優波難陀語言長老世
尊聽失鉢得乞何故不乞答言諸梵行者已
與我鉢復言汝若不乞所應得者便失此利
答言我已得鉢失以不失無在難陀言我當
爲汝乞答言汝自當知乃至優婆塞言尊者
欲作瓦肆如乞衣中廣說諸比丘聞已徃[白][向]
世尊佛言呼難陀優波難陀來來已佛問難
陀優波難陀汝實爾不答言實爾世尊佛言
何故乞耶答言我爲失鉢比丘乞佛言呼失
鉢比丘來來已佛問比丘使難陀優波難陀
乞鉢耶答言不也世尊佛言何因縁乞答言
如是如是佛語諸比丘是難陀優波難陀不
應乞者便乞應乞者不乞佛語難陀優波難
陀此是惡事汝常不聞我以無數方便讃歎
少欲毀訾多欲此非法非律不如佛教不可
以是長養善法佛告諸比丘依止舍衛城者
盡集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者
當重聞
若比丘所用鉢減五綴更乞新鉢爲好故尼
薩耆波夜提是鉢應僧中捨比丘衆中取下
鉢應與應如是教汝比丘受是鉢乃至破是
事法爾比丘者如上說減五綴者若有一綴
量減五是名減若有二綴乃至有五綴量減
五是名減滿五綴者已有五綴量亦滿是名
滿若四三二一綴若無綴量滿五是名滿五
綴量者破處綴間相去足一大指鉢者如上
說新者初成更求者若乞若勸化爲好故者
嫌太大太小太重太輕若麤澀我有檀越有
泥有子手力當更作好鉢是比丘應持是新
鉢衆僧中捨衆僧中選下鉢應與是比丘應
如是教汝長老受此鉢乃至破不得故打破
波夜提悔過是新鉢應衆僧中捨波夜提罪
應悔過若不捨而悔犯越毗尼罪波夜提者
如上說是比丘減五綴爲好故更求新者尼
薩耆是比丘應請持律知羯磨者乃至五法
成就僧當羯磨作行鉢人何等五不愛不瞋
不怖不癡與不與知是名五羯磨人應作是
說大德僧聽某甲比丘五法成就若僧時到
僧差某甲比丘作行鉢人如是白大德僧聽
某甲比丘五法成就僧今差某甲比丘作行
鉢人諸大德忍某甲比丘作行鉢人忍者僧
默然若不忍便說僧已使某甲比丘作行鉢
人竟僧忍默然故是事如是持作羯磨說應
僧中唱大德僧所受持鉢一切持來若不唱
者犯越毗尼罪諸比丘應各各賷己所受持
鉢來若有比丘捨先所受鉢更受下鉢持來
者得越毗尼罪羯磨人應當語此比丘捨此
鉢偏袒右肩右膝著地言我某甲比丘鉢減
五綴爲好故更求新鉢我今僧中捨律師應
問汝受用未若言受用應語言此中用不淨
鉢得無量越毗尼罪應懴悔應言長老我某
甲鉢減五綴更乞新鉢已僧中捨此中犯波
夜提受用不淨鉢犯無量越毗尼罪一切悔
過問汝見罪不答言見謹慎莫復犯答言頂
戴持行鉢人應持此鉢與僧上座上座若取
應持上座鉢與第二上座如是次第乃至無
歲比丘若都無人取者應還本主若是鉢大
貴者應賣取十鉢直九鉢直入僧淨廚一鉢
還本主應語言汝持此鉢乃至破是持綴鉢
比丘應入聚落乞食食已應解綴若灰若土
淨洗洗時不得堅物刺孔中令破當以鳥翮
刺中洗鉢時不得以沙灰洗令脫色當用無
沙巨摩根汁葉汁華汁草汁洗洗時不得臨
坑上岸上危險處不得熟果樹下若石上塼
上當平地洗鉢若地泥汙若糞掃若無坐處
當僂身去地一[磔]手洗已曬令燥還持繩綴[搩]
已舉著一處不得著臨坑岸上危險處熟鞞
勒果樹下耶子樹下石上塼上行來處開戶
處若著鉢囊中若安置壁上龕中以物遮口
若有事怱怱不得好洗者當以根汁葉汁等
塗拭事訖當洗明日洗已持入聚落乞食設
綴鉢難用一日乃了要當淨洗若故打破得
波夜提罪若和尚阿闍棃知識作是念此賢
善比丘以洗鉢故妨坐禪受經誦經若打破
若藏去不見已更乞無罪無鉢乞得一鉢應
受持若乞得兩鉢一鉢應受持一鉢應入衆
僧淨廚如是乃至得十鉢一鉢自受持九鉢
應入衆僧淨廚若比丘無鉢求鉢得一鉢直
者是名有鉢若乞得兩鉢直一鉢直入衆僧
淨廚如是乃至十鉢直九鉢直應入衆僧淨
廚是故說
佛住舍衛城祇洹精舍廣說如上世尊以五
事利益故五日一歷諸比丘房見難陀優波
難陀住處滿瓶酥油蜜石蜜流出根藥莖藥
葉藥華藥果藥佛知而故問諸比丘此誰住
處有此滿瓶酥油蜜等處處溢流如是諸比
丘答言世尊此是難陀優波難陀住處爾時
世尊言待來當問
復次佛住毗舍離大林重閣精舍廣說如上
世尊時到著衣持鉢共衆多比丘入毗舍離
城見優波難陀持滿鉢蜜出城見已知而故
問此鉢中何等答言世尊是蜜復問欲作何
等答言難陀病須佛言太多答言竟日須服
佛言云何畜藥竟日服耶從今日不得畜藥
竟日服
復次佛住迦維羅衛尼[抱]律樹釋氏精舍世[拘]
尊以五事利益故五日一行諸比丘房何等
五一者我聲聞弟子不著有爲事二者不著
世俗戲論三者不著睡眠妨行道四者爲看
病比丘五者爲年少比丘新出家見如來威
儀起歡喜心是爲五事如來五日觀歷諸房
見一病比丘顏色痿黃羸瘦佛知而故問比
丘汝調和不答言世尊我病苦不調和佛言
比丘汝不能索隨病食及隨病藥治耶答言
世尊制戒畜藥時服不得久停是故我苦佛
告諸比丘從今日聽病比丘停藥一日爾時
佛問難陀汝舍衛時多畜酥油蜜石蜜耶答
言實爾世尊佛言汝云何多欲無猒種種呵
責自今已後不聽多畜
復次佛住波羅奈仙人鹿野苑廣說如上時
有六十病比丘有一醫師出家爲道療治諸
病比丘是醫比丘來問訊世尊頭面禮足却
住一面佛知而故問醫師比丘諸病比丘和
調不答言世尊諸病比丘安隱但我疲苦佛
言何故疲苦答言世尊波羅奈城去此半由
旬爲求所須日日徃反以是疲苦又世尊聽
病比丘停藥一日病疾已過佛問醫師比丘
欲使畜藥幾日得安隱耶答言世尊藥勢相
接七日可知佛言從今日聽先一日更與六
日七日畜佛告比丘依止波羅奈住者盡集
以十利故爲諸比丘制戒乃至已聞者當重
聞若病比丘所應服藥酥油蜜石蜜生酥脂
如是病比丘聽畜七日服若過七日殘不捨
而服者尼薩耆波夜提比丘者如上說病應
服藥者酥油蜜石蜜生酥如上盜戒中說病
者有四百四病風病有百一火病有百一水
病有百一雜病有百一若風病者當用油脂
治熱病者當用酥治水病者當用蜜治雜病
者當盡用上三種藥治七日者數極齊七日
畜者自受七日服過七日服者尼薩耆波夜
提尼薩耆波夜提者是藥應衆僧中捨波夜
提悔過若不捨而悔得越毗尼罪波夜提者
如上說若比丘一日得十種藥酥油蜜石蜜
生酥五種脂一切服不作淨過七日一切尼
薩耆若比丘一日得十種藥半作淨半不作
淨是中作淨者應法不作淨者過七日尼薩
耆若比丘一日得十種藥如前長衣戒中廣
說但此中以藥七日爲異乃至不記識作記
識想此不言作然燈油塗足油塗身油不記
識不作淨過七日尼薩耆不如法作淨者若
無心意邊作淨過七日尼薩耆應比丘比丘
尼式叉摩尼沙彌沙彌尼俗人畜生邊作淨
畜藥利畜藥利相汙畜藥利不畜藥利相汙
不畜藥利畜藥利不相汙不畜藥利不畜藥
利不相汙俗人藥利汙比丘藥利比丘藥利
汙俗人藥利俗人藥利汙俗人藥利比丘藥
利汙比丘藥利客比丘利汙舊比丘利舊比
丘利汙客比丘利客比丘利汙客比丘利舊
比丘利汙舊比丘利僧利汙比丘利比丘利
汙僧利僧利汙僧利比丘利汙比丘利有食
間非受間有受間非食間有食間有受間有
非食間非受間石蜜[坩]然燈酪[坩]脂畜藥利
畜藥利相汙者若比丘食前得石蜜雜食殘
不作淨食後更得石蜜復不作淨而取畜者
是名畜藥利畜藥利相汙畜藥利不畜藥利
相汙者是比丘食前得石蜜雜食噉不作淨
食後更得石蜜作淨而受畜是名畜藥利不
畜藥利相汙不畜藥利畜藥利不相汙者若
比丘食前得石蜜不雜食作淨食後更得餘
石蜜不作淨而受是名不畜藥利畜藥利不
相汙不畜藥利不畜藥利不相汙者若比丘
食前得石蜜不雜食即作淨食後更得石蜜
作淨而受是名不畜藥利不畜藥利不相汙
云何俗人利汙比丘利時有優婆塞來禮比
丘足比丘有第七日石蜜語優婆塞言汝欲
飲石蜜漿不答言欲飲時優婆塞即持此石
蜜去禮餘比丘足即語比丘言尊者欲飲蜜
漿不答言欲飲是比丘即日得石蜜不作淨
而取是名俗人利汙比丘利云何比丘利汙
俗人利有一優婆塞持石蜜來過禮比丘足
比丘有第七日石蜜語優婆塞言欲飲石蜜
漿不答言欲飲即取合瓶中而去更有優婆
塞持石蜜來於道中逢先優婆塞問後優婆
塞言汝欲那去答言我欲持此石蜜與某甲
比丘即語言汝可過持此石蜜去亦與某甲
比丘即受持去是名比丘利汙俗人利云何
俗人利汙俗人利正以二俱爲異云何比丘
利汙比丘利比丘有第七日石蜜語比丘言
欲飲石蜜漿不答言欲飲是比丘即日得石
蜜不作淨而受是名比丘利汙比丘利云何
客比丘利汙舊比丘利客比丘有第七日石
蜜語舊比丘言汝欲飲石蜜漿不答言欲飲
舊比丘即日得石蜜不作淨而受是名客比
丘利汙舊比丘利云何舊比丘利汙客比丘
利有客比丘來舊比丘有第七日石蜜語客
比丘言欲飲石蜜漿不答言欲飲此客比丘
即日受石蜜不作淨而取是名舊比丘利汙
客比丘利云何客比丘利汙客比丘利有二
客比丘衆來一衆中有第七日石蜜客比丘
語第二衆比丘言欲飲石蜜漿不答言欲飲
此一衆客比丘即日得石蜜不作淨而受是
名客比丘利汙客比丘利云何舊比丘利汙
舊比丘利舊比丘有第七日石蜜語一舊比
丘言欲飲石蜜漿不答言欲飲此舊比丘即
日受石蜜不作淨而受是名舊比丘利汙舊
比丘利云何僧利汙比丘利僧有第七日石
蜜分作分是比丘即日得石蜜不作淨而受
是名僧利汙比丘利云何比丘利汙僧利比
丘有第七日石蜜即持施僧僧即日得石蜜
不作淨而取是名比丘利汙僧利云何僧利
汙僧利僧有第七日石蜜持與彼僧彼僧即
日得石蜜不作淨而受者是名僧利汙僧利
云何比丘利汙比丘利比丘有第七日石蜜
語比丘言汝欲飲石蜜漿不答言須是比丘
即日得石蜜不作淨而取者是名比丘利汙
比丘利云何有食間非受間若比丘七日噉
石蜜八日復食者以不作間得越毗尼罪當
作一日間是名食間非受間云何受間非食
間若比丘七日受石蜜不食八日更受石蜜
無間受得越毗尼罪當作一日間是名受間
非食間云何受間食間若比丘七日受石蜜
食以八日更受更食得二越毗尼罪云何非
受間非食間若比丘多誦經胷痛吐血藥師
言此病當長服石蜜食前得食石蜜食後水
淨已得食是非受間非食間云何石蜜瓶如
武羅國欲受具足人在戒場上受具足已布
●北藏掉頁(隆藏P.219上欄L1~P.220下欄L5)
施僧石蜜各一瓶諸比丘信心喜作功德即
持石蜜施僧上座上座有信心言僧者是良
福田即復施僧諸比丘有第七日石蜜即取
此石蜜是名相汙若比丘食上大得甘蔗食
殘笮作漿得夜分受若飲不盡得煎作石蜜
七日受石蜜不盡燒作灰終身受若有事不
得笮即中前應以水作淨當作是言此中有
淨物生我當受若食上多得果食不盡得笮
作漿作夜分受若有事不得笮即時應當作
是言此中淨物生我當受若時過不應作然
燈者若篤信女人施衆僧食并作餅盛然燈
施僧僧不應合明受當使淨人取若無淨人
者當語使放地滅燈已然後受若女人信心
故不欲滅慇懃故得受受已持刀去膩然後
得食是名然燈酪瓶者食時得多酪食不盡
得即煎作生酥七日受若生酥長煎作熟酥
七日受若比丘乞食時多得酥少知識比丘
即以細緻疊淨漉取酥得七日受若有事縁
不得中前作當作是言此中淨物生我當作
七日藥受若設忘不受不作淨時過是名不
淨若乞食時得多油如上酥中說若食上得
多胡麻食殘不盡得即笮作油七日受若事
縁不得作如上酥中說是名酪瓶脂者僧中
行魚脂熊脂羆脂猪脂失修摩羅脂少知識
比丘得持細緻疊漉取得七日受若事縁不
得作如上酥中說若衆僧中分油時或欲持
作淨油或作七日油或作然燈油或作塗足
油或作塗身油若分不足還斂著一處者一
切不淨若淨油還著淨油一處洗盛令淨與
淨人如是七日油還著七日油一處洗盛令
淨與淨人如是然燈油塗足油得已應受若
比丘欲服灰飲油者灰是終身藥油是七日
藥不得先服灰後服油當先服油洗口澡手
令淨已然後服灰若比丘下分有病者應先
服酥酥者七日藥澡手洗口令淨然後乃食
若比丘上分有病者欲食上服酥者酥是七
日藥食竟洗口澡手令淨然後服藥若比丘
服油訖有殘油欲作然燈油若塗足油和尚
阿闍黎來見已嫌多若更飲者得越毗尼罪
若比丘食石蜜欲飲夜分漿者當洗口令淨
然後飲漿若飲漿已欲食石蜜亦如是若比
丘欲煑石蜜當使淨人煑若比丘自受酥如
以酥觸酥酥觸油酥觸蜜酥觸石蜜酥觸生
酥酥觸脂如是油蜜石蜜生酥乃至脂觸酥
脂觸油脂觸蜜脂觸石蜜脂觸脂亦復如是
時食夜分七日終身共雜者得時服夜分七
日終身共雜者得夜分服七日終身共合者
得七日服若少知識比丘乞食時赤鹽紫鹽
等應淨洗鹽終身受若得胡椒蓽茇亦復如
是若少知識比丘乞食時得黑石蜜白石蜜
淨洗除食氣作七日藥受是故說
摩訶僧祇律卷第十一
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