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摩訶僧祇律卷第十上
東晉三藏法師佛陀跋陀羅共沙門法顯譯佛住舍衛城爾時尊者優陀夷持衣與大愛
道比丘尼作是言善哉瞿曇彌此衣爲我浣
染打時大愛道即爲浣染打已送還語優陀
夷言此衣已浣染打訖今故送還優陀夷即
呪願得樂無病送置房裏時大愛道持衣與
優陀夷已徃詣佛所頭面禮足却住一面佛
知而故問瞿曇彌汝手上何以有染色答言
世尊我爲優陀夷浣染衣故手有染色瞿曇
彌去不久佛告諸比丘云何優陀夷乃使行
道比丘尼浣染衣妨廢比丘尼業復次佛住
舍衛城爾時長老阿難陀是偷蘭難陀比丘
尼本二不善觀察與不淨衣浣作是言姊爲
我浣染打此衣時偷蘭難陀即持此衣到精
舍舒看見不淨著衣即以此衣示諸比丘尼
作是言汝等看此衣上是丈夫丈夫相時諸
比丘尼語偷蘭難陀言如是應覆藏之物云
何示人若欲浣者應浣若不浣者應舉時偷
蘭難陀比丘尼語諸比丘尼言此有何可耻
使我藏之此是丈夫丈夫之相更復舉示諸
比丘尼時六羣比丘去比丘尼不遠聞是語
已拍手大笑奇事奇事時諸比丘聞已即以
是事徃白世尊佛言呼阿難陀來即呼來已
佛問阿難陀汝實爾不答言實爾不善看故
與佛告諸比丘設使親里比丘有此不淨衣
當與親里比丘尼浣不答言不與世尊佛言
設使親里比丘尼見親里比丘有此可覆藏
之事當出示人不答言不示世尊佛告諸比
丘親里比丘尼尚不應使浣不淨衣云何使
非親里比丘尼浣故衣從今以後不聽佛告
諸比丘依止舍衛城比丘皆悉令集以十利
故爲諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比
丘使非親里比丘尼浣故衣若染若打尼薩
耆波夜提比丘者如上說非親者非父親相
續非母親相續故衣者乃至經一更枕頭名
爲故衣者如上說浣者除垢膩染者根染皮
染葉染華染菓染如是等種種染打者乃至
手打一下尼薩耆者是衣應僧中捨波夜提
罪應悔過不捨而悔越毗尼罪波夜提者如
上說自與使受使與自受自與自受使與使
受自與使受者比丘自與比丘尼遣使受比
丘尼自浣使與自受者比丘遣使持衣與比
丘尼自受浣自與自受者比丘手自與比丘
尼自受浣使與使受者比丘遣使與比丘尼
使受自浣染打尼薩耆波夜提若比丘語浣
即浣語染便染語打即打尼薩耆若比丘使
非親里比丘尼浣衣便染教染便打教打便
浣教作而不作不教作便作越毗尼罪若比
丘語非親里比丘尼浣衣便染打教染便浣
打教打便浣染教作而不作不教作便作越
毗尼罪若與親里衣非親里浣若與非親里
親里浣若與親里親里浣若與非親里非親
里浣與親里非親里浣者若比丘母姊妹出
家比丘持衣與令浣彼比丘尼持衣還精舍
是尼有弟子尼語言阿闍棃有作事我當作
便取衣浣染打是比丘無罪是名與親里非
親里浣與非親里親里浣者若比丘與非親
里比丘尼衣令浣染打是比丘尼持衣還精
舍是比丘有母姊妹出家識是衣便問是比
丘尼言此是誰衣答言某比丘衣是親里尼
便作是念某甲不知毗尼無令此比丘得尼
薩耆罪即取衣浣是比丘犯越毗尼罪是名
與非親里親里浣與親里親里浣者若比丘
母姊妹出家是比丘持衣與浣彼比丘尼言
我羸病比丘言汝有弟子強健者應使浣便
教浣教浣已自持來是比丘尼薩耆罪若不
教而自使浣者無罪是名與親里親里浣若
比丘與非親里比丘尼非親里比丘尼浣染
打者尼薩耆波夜提若比丘持衣及浣具寄
比丘尼精舍去餘閑靖處安居是比丘尼夏
後月自浣染衣過爲比丘浣染衣比丘安居
竟還索衣欲浣染比丘尼言我已浣染竟是
比丘不犯若比丘寄衣時作是念彼當爲我
浣染打後浣染打者尼薩耆波夜提若比丘
著垢膩衣詣比丘尼精舍非親里比丘尼禮
比丘足問言衣被何以垢膩無人浣染耶答
言無人浣是比丘尼信心即便入房取衣與
比丘著留此衣與浣染打無罪是比丘於餘
時作意故著垢膩衣去作是念比丘尼見已
自當爲我浣作是意浣者尼薩耆波夜提若
比丘入聚落中若值狂象車馬濽泥汙比丘
衣即徃到比丘尼精舍令比丘尼湔者尼薩
耆以不可截故都捨若比丘尼灌水比丘自
浣者無罪若比丘於一處浣染衣時齋日比
丘尼遊行禮諸精舍過禮諸比丘足見比丘
浣衣語比丘言阿闍棃無人浣衣耶答言無
人是比丘尼信心語比丘言止我當爲浣比
丘聽隨意浣者無罪若是比丘於齋日故浣
衣作是念言比丘尼必來當爲我浣若與浣
者尼薩耆波夜提若比丘有多尼弟子雖不
得令浣染打得令拾薪取水煑染取食行水
持扇扇食竟收鉢一切事得作若教令浣染
打尼薩耆波夜提若爲和尚阿闍棃持衣使
比丘尼浣越毗尼罪爲塔僧使比丘尼浣染
打無罪是故說若比丘使非親里比丘尼浣
故衣若染打尼薩耆波夜提
佛住舍衛城廣說如上八日十四日十五日
城中衆人皆出禮世尊足時有一人名阿跋
咤著兩張白[
 ]來入祇洹精舍禮世尊足已
次到長老優波難陀住處和南阿闍棃答言
無病長壽阿跋咤言我欲看諸房舍時優波
難陀答言可爾汝等不欲看尚當示汝況復
欲見即將至兩重閣上語言看是長壽雕文
刻鏤五種彩畫紺瑠璃地牀褥卧具看已答
言實好阿闍棃優波難陀言長壽汝是[
]衣
亦好長廣細緻時阿跋咤白言我欲更看餘
房舍時優波難陀將至第三重看廣說如上
乃至汝衣亦好長廣細緻時彼作是念是沙
門讃歎我衣必當欲得是比丘是王及諸大
臣所識有大力勢若不與者或嫌恨我阿跋
咤言阿闍棃欲得此衣耶答言欲得阿跋咤
言阿闍棃隨我歸去當更與餘衣優波難陀
言嗚呼長壽汝何以言更與我餘衣我亦更
有種種好[
]但不相似所以欲得汝此[
]者
欲令相似作一種衣耳復言汝意若欲施者
正以此衣與我其餘好者非我所須阿跋咤
言我著此衣詣國王長者禮覲世尊事不可
廢優波難陀復言實汝何以言更與我餘衣
汝謂我更無好[
]汝欲施者正以此與我其
餘好者非本所須阿跋咤言必須此衣者隨
我歸去到舍當與優波難陀言汝不曉方便
不知家中諸難若父母兄弟姊妹或當慳惜
不聽汝施者我不得此衣汝不成施福二俱
失利以此難故正應此間施我時阿跋咤苦
辭不勉即脫上衣與已便去著下衣向舍衛
城時城中人多出禮世尊時阿跋咤問衆人
言汝等今欲那去答言欲詣祇洹語言莫去
問言何故答言沙門劫刼人復問強奪人耶答
言何所復問汝但看我著兩張[
]去今止有
一張在其中不信佛者即還入城中聞者生
疑爲爾不爾沉吟而住信佛法者即作是念
終無是事沙門釋子不與不取何有劫人或
能方便說法取耳以是故少人詣祇洹禮覲
世尊世尊知而故問阿難今日何故少人來
入祇洹時尊者阿難即以上事具白世尊佛
言呼優波難陀來即便呼來佛問優波難陀
實爾不答言實爾世尊佛言比丘此是惡事
云何比丘強乞人衣汝常不聞世尊讃歎少
欲呵責多欲無厭耶從今日不聽從非親里
居士居士婦乞衣復次佛住舍衛城廣說如
上爾時北方有六十比丘來詣舍衛禮覲世
尊中道被賊失衣裸形入祇洹精舍禮諸比
丘諸比丘問言汝是何人答言出家人又問
何道出家答言釋種出家又問汝衣所在而
裸形耶答言我道中遇賊失衣爾時諸比丘
各各與衣有與僧伽棃者鬱多羅僧者安陀
會者尼師壇者是比丘著衣已徃到佛所頭
面禮足却住一面佛知而故問諸比丘汝等
何處來答言世尊我等從北方來佛問諸比
丘汝忍苦乞食不難道路不疲極耶答言世
尊我忍苦乞食不難道路不疲但道中遇賊
失衣裸形入祇洹佛問比丘汝等道中爲無
聚落城邑耶答言有佛言何以不乞諸比丘
白佛言我聞世尊制戒不得從非親里乞衣
復無親里亦無檀越施者以是故我等不敢
乞衣裸形而來佛讃持戒言善哉善哉諸比
丘汝等正隨順直信出家乃至失命因縁不
應故犯戒從今日聽失衣時得乞佛告諸比
丘依止舍衛城比丘皆悉令集以十利故與
諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘從
非親里居士居士婦乞衣尼薩耆波夜提除
餘時餘時者失衣時是名餘時比丘者如上
說非親里者非父親相續非母親相續無親
因縁一親里多非親里多親里一非親里離
此二衆得罪居士者家主也衣者欽婆羅衣
劫貝衣芻摩衣憍舍耶衣舍那衣麻衣軀牟
提衣乞者若自乞若使人乞除餘時乞衣無
罪餘時者失衣時失衣有十因縁若王奪若
賊奪若火燒若水漂若風飄若女人起欲心
奪若父母親里欲令罷道故奪若自藏後忘
不知處若藏衣腐爛若歲久朽壞不可承案
是名十除餘時世尊說無罪尼薩耆波夜提
者是衣僧中捨波夜提罪應懴悔不捨而悔
越毗尼罪波夜提者如上說若比丘三由延
內有衣者若失僧伽棃鬱多羅僧在不應乞
若失僧伽棃鬱多羅僧安陀會在不應乞若
失三衣若覆瘡衣在不應乞若失三衣覆瘡
衣若雨浴衣在不應乞若比丘失三衣覆瘡
衣雨浴衣若覆卧褥具在不應乞若比丘失
三衣覆瘡衣雨浴衣覆卧褥具若任衣在長
兩肘廣一肘不應乞何以故是比丘應著是
下衣徃三由延受先衣若是道中有諸難事
不得徃趣衣者得乞雨衣無罪若比丘從非
親里乞衣若自乞若使人乞若作相乞若說
法乞自乞者自身徃乞使乞者遣人徃乞作
相乞者作寒相熱相云何寒相若比丘冬分
夜雨雪時著弊故衣詣檀越家現寒戰相爾
時檀越禮比丘足問言阿闍棃無有時衣耶
何以寒凍乃爾答言無有汝父母在時恒爲
我作時衣今汝父母去世誰當爲我作者非
但汝父母死亦是我父母無常檀越即言阿
闍棃莫怨恨我當爲作時衣是名寒相乞若
得衣者尼薩耆波夜提云何熱相若比丘五
六月大熱時著厚衲衣流汗詣檀越家現熱
相爾時檀越禮比丘足問言阿闍棃無時衣
耶何以熱乏流汗乃爾答言無有汝父母在
時恒爲我作時衣今汝父母去世誰當爲我
作者非但汝父母死亦是我父母無常檀越
即言阿闍棃莫怨恨我當爲作時衣是名熱
相乞若得衣者尼薩耆波夜提云何說法乞
是比丘爲衣故與檀越說偈言
得生最勝處
若人以衣施
以樂布施者
人天受福報
生天得好色
天寳冠莊嚴
衣施比丘故
生生自然衣
是名說法乞若得者尼薩耆波夜提若乞漉
水囊若乞小補衣物若繫頭物若裹瘡物若
衣褋若乞衣中一條如是等物不犯若乞是
物時檀越施全物及衣裁取者不犯若比丘
作是念我但索小小物檀越自當與我全衣
得者尼薩耆波夜提若爲和尚阿闍棃乞越
毗尼罪若爲塔僧乞不犯是故說若比丘從
非親里居士居士婦乞衣尼薩耆波夜提除
餘時除餘者失衣時
佛住舍衛城六十比丘從北方來向舍衛城
路中被賊失衣入祇洹精舍時優波難陀見
已語是失衣比丘言諸長老世尊聽比丘失
衣時得從非親里乞何以不乞答言諸梵行
人已與我衣足是故不乞時優波難陀言若
今不乞者徒失此利答言我已得衣失利不
失復何在耶優波難陀語失衣比丘言汝若
不能乞者我當爲汝乞彼言汝自知優波難
陀晨朝著入聚落衣持紙筆入舍衛城語諸
優婆塞言汝等助我乞衣優婆塞問言何以
故乞答言有比丘從北方來道中遇賊都失
衣物爲彼故乞衣優婆塞言可爾即將至市
種種店肆上爲勸化時人多有敬信者或得
一張或得兩張如是漸漸多得衣物重擔而
行於諸信心家四分始從一分家乞方欲更
乞優婆塞言阿闍棃可足還去優波難陀言
嗚呼長壽何乃淺促我乞始有次不應還去
何以故多人布施多人得福我等出家人食
有時限猶未欲去汝等在家人遇食便食不
畏失時有何急事怱怱欲去如是復更行乞
優婆塞復言可足阿闍棃優波難陀復言猶
故未足優婆塞言有幾人答言多人復問爲
有幾人長引聲言乃有六十比丘優婆塞言
阿闍棃此諸衣可供五百比丘何況六十何
以爲乞欲坐[
]肆耶即擲紙筆放地而瞋恚
言何處生是多求無猒不知止足人是中有
少欲知足比丘聞是語已徃白世尊佛言呼
優波難陀來即便呼來佛廣問上事汝實爾
不答言實爾世尊佛問優波難陀何以故乞
答言我爲失衣比丘故乞佛即呼失衣比丘
來來已佛語汝等比丘實使優波難陀乞衣
耶答言不也世尊佛復問失衣比丘優波難
陀何因縁故作如是言失衣比丘即以上事
具白世尊佛告優波難陀此是惡事癡人不
應乞者便乞應乞者不乞佛語優波難陀汝
常不聞我無數方便讃歎少欲毀呰多欲此
非法非律非如佛教不可以是長養善法佛
種種呵已告諸比丘依止舍衛城比丘皆悉
令集以十利故爲諸比丘制戒乃至已聞者
當重聞若比丘失衣時得從非親里居士居
士婦乞衣若非親里居士居士婦自恣多與
衣是比丘得受上下衣過是受者尼薩耆波
夜提比丘者如上說失衣有十事如上說衣
者欽婆羅衣[
]衣芻摩衣憍舍耶衣舍那衣
麻衣軀牟提衣非親里者非父母親相續是
名非親里居士者家主也乞者若自乞若使
人乞若勸化檀越欲自恣施得取上下衣自
恣者隨意與上下衣者廣三肘長五肘得取
二衣若過是取者尼薩耆波夜提尼薩耆者
是衣應僧中捨波夜提罪應悔過若不捨而
悔越毗尼罪波夜提者如上說若比丘三由
延內有衣者若失僧伽棃鬱多羅僧在不應
乞乃至任衣在不應乞何以故是比丘應著
是下衣徃三由延受先衣若道中有諸難事
不得徃取衣者得乞雨衣無罪寒相熱相說
法相如上說是比丘共賈客著道行若賊從
一方二方三方來隨便遠賊走若四方俱來
不應走應當正身住不得格若賊言取僧伽
棃來答言與長壽如是一一衣物隨索與之
不得高聲大喚瞋罵賊與物已當徐徐去入
林草中藏遙望看若賊去後餘有不受持衣
在者應受持若無餘衣者是中有比丘若外
道出家爲賊所殺者應取是衣受持若無出
家人死有俗人死者應取俗人衣裁縷作淨
然後受持若無人死衣賈客有遺棄好衣物
者不應取若棄弊衣物者應取受持若賈客
還來喚比丘與是好衣者應取取已裁縷牛
屎染作淨受持若是賈客語比丘言我借汝
此衣著到前住處還我莫令損減是比丘應
取是衣攝縷在內篸縫令縷不現作淨受持
到住處應還若無是事應篸樹葉遮前後而
去若無是事不得如尼[犍]子掉臂當道行當[揵]
以手遮前障形體在道側行莫入深榛中行
令賊謂是伺捕者應近道邊淺草中行行時
若逢人來當即於淺草中小現處坐令行人
見之若人問言汝是何人答言出家人何道
出家答言釋種出家何以裸形答言被賊若
不乞而自多與衣者取無罪若不自與者應
從乞乞時多與衣者應取二領廣三肘長五
肘衣若無是事當詣阿練若住處彼知識邊
得衣者應受若無阿練若住處應至塚間若
有守墓人應語言我欲拾弊衣若守墓人教
取取已示我當取示之若取死女人衣時女
身未壞者應徃頭邊而取若身已壞得隨意
取若死男子衣亦隨意取若死人衣有寳者
應足躡却寳持衣而去若不覺有寳持衣還
乃知有寳者應付淨人持作湯藥若守墓者
語比丘言聽汝取不好衣好者勿取是比丘
到塚間不見弊者多有好衣即持還語守墓
人言正有是好衣耳守墓人聽取便取若言
是好不聽汝取比丘應還更求餘者若彼語
比丘取在地者即取在地者若言取空中者
即取空中者若是好衣半在地半在空中應
裁半取若無是事者當到聚落中問比丘住
處不應晝日入聚落應待闇放牧還時俱入
聚落不應依特牛邊當在羸小牛中行若見
人時跏趺坐若人問言汝是何人答言出家
人何道出家釋種出家汝衣何處答言被賊
失盡若不求自與者得隨意多取若不與者
應從乞乞時多與者應取二領衣廣三肘長
五肘若復無是事者應到精舍中應問舊比
丘此中誰是維那知牀褥人答言某甲是爾
時是比丘應到是知事比丘所問言爾所歲
比丘應得何等牀褥卧具答言爾所歲比丘
應得如是牀褥卧具是比丘得是褥取摘開
以毛舉著一處取表裏作泥洹僧若得枕亦
摘開以毛舉著一處取表裏作僧祇支得卧
具取著已應禮塔禮上座問訊下座應語言
我道中被賊失衣當助我乞衣若舊比丘言
汝如餓烏脚不能住誰當助汝正是沽酒家
博掩家劫汝或用易食而言被劫索人助乞
若爾應徃至優婆塞所言長壽我道中被賊
失衣汝等當助我乞衣答可爾阿闍棃即時
爲乞得多衣者比丘應取雨衣廣三肘長五
肘爾時優婆塞語比丘言可得方便爲我盡
取是衣不答言汝可轉易兩張細緻者持來
若優婆塞巧作方便將比丘出界外語言阿
闍棃此衣布施現前阿闍棃現前應受爾時
比丘受無罪若優婆塞與大張[
]當裁取兩
衣段問言何故答言世尊制戒正得取兩衣
優婆塞言阿闍棃但且取染比丘取染已送
還優婆塞言未染時是俗人衣我尚不欲況
今染壞色是出家人衣我不復取比丘爾時
得取作衣隨意用是比丘先所摘褥枕表裏
作泥洹僧祇支者浣已還復本褥枕卧具付
知事人然後便去若欲即住此處者隨意更
請不得即留是故說若比丘失衣得從非親
里居士居士婦乞非親里居士居士婦自恣
多與衣比丘得取上下衣過是受者尼薩耆
波夜提
佛住舍衛城爾時有乞食比丘時到著入聚
落衣持鉢入城次行乞食到一家其家婦人
語比丘言我某日當飯僧施衣比丘言善哉
姊妹作三堅法身命財中間莫有留難言已
便去比丘乞食還已至溫室中語諸比丘言
我語長老好事答言有何好事我聞某甲優
婆夷某日欲請僧食布施衣時難陀優波難
陀聞已即問言長老其家門巷在何處姓字
何等聞知已明日清旦著入聚落衣到其家
言無病優婆夷優婆夷言和南阿闍棃比丘
我言聞好消息問言聞何等答言聞汝欲請
僧設供施衣答言有是心但恐中間諸難不
成比丘言汝請僧設供施衣欲與長老比丘
好惡衣若與麤者正當與沙彌園民及著衣
架上若與好者我當著入王家貴勝邊當禮
佛有人問者我當語言某甲信心優婆夷與
我汝可得名稱受用功德答言更無正有是
已許僧若有者亦當別施比丘言與不與任
汝意言已便去檀越作是念若與彼不與僧
者僧是良福田若不與彼與僧者彼有王力
能作不饒益事畏彼故不與僧因彼發不喜
心故二俱不與諸比丘問乞食比丘汝前所
聞絶無消息乞食比丘言我知定尅明日乞
食比丘明旦著入聚落衣到其家即問優婆
夷言何故不見供辦作諸飯食答言阿闍棃
因難陀優波難陀破我善心問言何故即具
說上事乞食比丘聞已語諸比丘諸比丘以
是因縁徃白世尊佛言呼難陀優波難陀來
來已佛問比丘汝實爾不答言實爾佛言癡
人此是惡事汝作二不饒益施者失福受者
失利佛言汝常不聞我無量方便毀呰多欲
讃歎少欲汝云何先不自恣請而爲好故徃
勸此非法非律非如佛教不可以是長養善
法佛告諸比丘依止舍衛城比丘皆悉令集
以十利故爲諸比丘制戒乃至已聞者當重
聞爲比丘故若居士居士婦爲辦衣價如是
言我辦如是如是衣價買如是如是衣與某
甲比丘是比丘先不自恣請爲好故便到居
士所作如是言爲我作如是衣爲好故若得
衣者尼薩耆波夜提爲比丘者若僧若衆多
若人居士者如上說衣者欽婆羅衣劫貝衣
芻摩衣憍舍耶衣舍那衣麻衣軀牟提衣衣
價者金銀寳物等辦者今日若明日若半月
若一月我辦如是如是衣價買如是如是衣
與某甲比丘是名辦先不自恣請者先知不
自恣請便謂自恣請知自恣請餘比丘便謂
自恣請我知自恣請與餘物便謂自恣請與
我衣徃者若到居士田上若到家若入屋裏
索者我須青若黃若赤若黑種種茜色等若
長若廣若長廣隨所索者與若更與餘者尼
薩耆波夜提爲好者知足好不知足好麤足
好云何知足好若與細衣時便言我須麤者
是名知足好得者尼薩耆不知足好者若與
麤衣時便作是言若與我麤衣者不中觸我
脚我是貴人應與我好衣是名不知足好得
者尼薩耆麤足好者若與細衣時便言我不
用是好衣我是阿練若如鹿在林中住在空
地與我麤者足障寒熱風雨是名麤足好若
得尼薩耆波夜提尼薩耆波夜提者是衣應
僧中捨波夜提罪應悔過若不捨而悔越毗
尼罪波夜提者如上說是故說爲比丘故若
居士居士婦乃至爲好故若得衣者尼薩耆
波夜提
佛住舍衛城有乞食比丘時到著入聚落衣
持鉢次行乞食有居士婦語比丘言如上一
居士中說此中但二居士爲異耳乃至已聞
者當重聞爲比丘故若二居士居士婦各各
辦衣價如是言我等辦如是如是衣價買如
是如是衣與某甲比丘是比丘先不自恣請
爲好衣故便到居士所言爲我各各辦如是
如是衣價共作一衣與我爲好故若得是衣
尼薩耆波夜提此中如上一居士中廣說但
二居士爲異
佛住舍衛城瓶沙王二大臣一名居士二名
婆利沙秋時人民收穫訖運致入城天時寒
雪時二大臣作是念我常年年請師難陀優
波難陀施食并施衣今日當在何處有人語
言在舍衛爾時大臣遣使賷書持舊錢八百
餉難陀優波難陀勑使言汝當還得報書使
向祇洹精舍到已問言優波難陀房在何處
時諸比丘示言此房是使即入房中禮已問
言是優波難陀不答言是汝何以問答言瓶
沙王大臣居士婆利沙遣我賷書持舊錢八
百餉師并索答書時有優婆塞名法豫優波
難陀即語優婆塞言汝知利數此衣直與書
相應不即料計取與書相應即與答書遣使
令去時法豫優婆塞欲去白言尊者此衣直
當置何處答言當置汝邊即便持去到家已
待一日二日三日不來取優波難陀多縁多
事忘不徃取是優婆塞家中小儉即便貸用
後當還償用已即日難陀語優波難陀徃取
衣直即徃索優婆塞言我持來已停待尊者
一日二日三日不來取我家中小儉即便貸
用須得當還優波難陀即瞋恚言汝不可寄
付此是我物云何輙用難陀謂優波難陀此
物不可直爾索得即語官人牽挽將去時衆
人見已種種呵責沙門釋子自言善好是其
檀越常相供給而能苦困如是況復餘人失
沙門法行惡如此何道之有優波難陀聞已
羞愧即便放去諸比丘聞已徃白世尊佛言
呼優波難陀來來已佛問優波難陀汝實爾
不答言實爾世尊佛語優波難陀此是惡事
汝常不聞我無數方便呵責多欲讃歎少欲
此非法非律不如佛教不可以是長養善法
從今已後不聽徃索
摩訶僧祇律卷第十上
摩訶僧祇律卷第十下
東晉三藏法師佛陀跋陀羅共沙門法顯譯
復次佛住舍衛城法豫優婆塞常僧中次第
請比丘食時次食比丘到其家已法豫問言
優波難陀何以不來取錢我未得時乃衆人
中苦從我索我今得直而不來取諸比丘言
佛制戒不得來索法豫言若不聽索者何不
來此默然我自知意是比丘食已還語諸比
丘諸比丘聞已即以是事徃白世尊佛告諸
比丘是法豫優婆塞聦明黠慧乃有是方便
從今日聽諸比丘三反徃索六反默然住佛
告諸比丘依止舍衛城比丘皆悉令集以十
利故諸比丘制戒乃至已聞者當重聞爲比
丘故若王若大臣遣使送衣直與比丘使到
比丘所白言尊者是衣直若王若大臣所送
尊者受是衣價是比丘應語使如是言諸比
丘法不應受衣價我須衣時得清淨衣者得
自手受作比丘衣畜使語比丘尊者有執事
人常爲諸比丘執事不是比丘應示使執事
人若園民若優婆塞應語使言是人等能爲
諸比丘執事使到執事人所語言善哉執事
如是如是衣價買如是如是衣與某甲比丘
是比丘須衣時當來當與衣是使若自勸喻
若使人勸喻已還到比丘所白言尊者所示
執事人我以勸喻作衣尊者須衣時徃取當
與尊者衣須衣比丘應到執事人所索衣應
作是言我須衣我須衣第二第三亦如是索
若得衣者好若不得第四第五第六應在執
事前默然立得衣者好若不得爲得衣故過
是求若得是衣尼薩耆波夜提若不得衣隨
衣價來處若自去若遣使徃應作是言汝爲
某甲比丘送衣價某比丘竟不得汝自知財
莫使失是事法爾比丘者若僧若衆多若一
人王者如盜戒中說王臣者乃至小吏帥知
任官事者皆名爲臣使者若男若女若大若
小若在家若出家衣者如[土]說衣價者錢金[上]
銀眞珠瑠璃珂貝珊瑚碼碯赤寳銅鐵白鑞
鉛錫等是名衣價園民者供養衆僧淨人是
名園民優婆塞者三歸一行少分行多分行
滿行隨順行此法是名優婆塞三語者非一
徃反中三語乃至三徃索是名三語若四五
六反默然者非一徃默然乃至六反徃默然
一自徃索一遣使默然住一自徃索二遣使
默然住一自徃索三遣使默然住一自徃索
四遣使默然住一自徃索五遣使默然住一
自徃索六遣使默然住二自徃索門三自徃
索門亦如是一遣使索一自徃默然住一遣
使索二自徃默然住一遣使索三自徃默然
住一遣使索四自徃默然住一遣使索五自
徃默然住一遣使索六自徃默然住二遣使
索門三遣使索問亦如是自徃索自徃默然
住三問亦如是遣使索遣使默然住三問亦
如是三反徃索六默然住時或緩期或急期
云何緩急若比丘至檀越所索衣時語言長
壽與我衣直答言尊者更一月來比丘滿一
月徃索若檀越復言更一月來比丘滿一月
復徃索若檀越復言尊者更一月來比丘滿
一月復徃索過三月已不得復索若言半月
來過三半月不得復索若言十日若言五日
四日三日二日一日須臾過三須臾不得復
索是比丘六反徃時檀越言我知尊者徃意
更一月來是比丘滿一月復徃默然住如是
滿六月徃默然已不得復徃若言半月若言
十日五日四日三日二日一日須臾過六須
臾已不得復徃默然齊幾名默然住時如人
入庫取物著店上頃又如裹襆物頃即應去
若比丘作方便現行相持衣鉢錫杖水瓶過
寄物人前若彼人問言尊者欲那去答言欲
去先送物主邊語令自知此物莫使失受寄
者言久已辦物不須復徃即時與物比丘取
者尼薩耆若不作方便道由彼前若彼人問
尊者那去答言欲至先送物主邊語令自知
此物莫使失受寄者言久已辦物不須復徃
即時與物取者無罪受寄者若言任意去設
能破我如破多羅樹亦不與汝一錢比丘爾
時應到物主邊語令自知此物莫使失若是
物主言我先施比丘隨方便更索比丘爾時
得如前三反語索六反默然住是故世尊說
若王若大臣送衣直乃至莫使失是事應當
爾是初跋渠竟
佛住毗舍離大林重閣精舍廣說如上爾時
諸比丘一切作氈衣僧伽棃鬱多羅僧安陀
會尼師壇唯除漉水囊及絡囊一切氈作諸
比丘處處乞羊毛作氈衣如是衆多爲世人
所厭時有一比丘晨朝起著入聚落衣入毗
舍離爲乞毛故有一賈客手執戶鉤來向市
肆開自店舍遙見比丘疾行而來賈客念言
是比丘來必爲乞毛故晨朝至此市賣未售
誰能先乞是毛便閉肆戶還自家去比丘念
言是賈客見我便閉肆戶還去不欲乞我毛
故便於餘道徃截至前問言長壽汝何處去
不得相置我從阿誰乞毛正欲從汝乞汝等
信佛法者知有罪福行業果報而不與我誰
當與我長壽當知如世尊說當起慈心不樂
聞者方便使聞諸不信者教令立信乃至手
[揔]其頭強勸令施所以然者彼於此終當生
天上色力壽命眷屬自然來生人中亦受快
樂色力長壽眷屬成就修習佛法增益功德
逮甘露果是故長壽世尊說言
爲福受樂報
所欲皆自然
超踰生死流
上寂之涅槃
若人爲福者
天神自然護
所願皆疾成
衆魔莫能壞
薄福多諸惱
福能消諸患
福德旣牢強
速成堅固定
生天受快樂
人中亦自在
斯由功德故
所徃皆自然
因斯福方便
永離生死苦
得道至涅槃
不没不復生
爾時比丘說是偈已復言長壽施我羊毛其
福最大是時賈客聞說法已即施少毛爾時
賈客作是思惟若入市肆便多乞毛更不得
利折減錢本寧坐家住可全其本故勝市中
子本俱失作是念已便還家坐時賈客婦瞋
其夫何以詣市速疾來歸如是嬾惰何由得
活男女充官賦役賈客答言莫瞋且聽我今
朝詣市店肆廣說上事乃至不如還家坐住
其婦聞已默然而止時尊者舍利弗次第乞
食至賈客舍於門中住爾時賈客婦篤信恭
敬識舍利弗即持器盛食出門著舍利弗鉢
中頭面禮足恭敬問訊時舍利弗亦慰勞之
家中何如生活好不其婦答言家內悉佳但
生理頓弊問何以故即以上因縁具白舍利
弗居家生活飲食衣服供官賦役正仰市肆
而今夫主在家中住畏人乞羊毛實在言行
實覺言眠師今是我家所供養恭敬尊重無
所隱藏又毛大貴或一錢得一兩乃至二三
四金錢得一兩然此毛極細輭觸眼[精]不淚[睛]
出甚爲難得尊者此羊毛出四大國毗舍離
國弗迦羅國得剎尸邏國難提跋陀國尊者
我夫主及諸親屬爲求是毛故或時得還或
死不還以毛難得是故極貴而諸比丘人人
來乞破我家業唯至窮乏爾時尊者舍利弗
廣爲說法令發歡喜即還精舍食後以上因
縁具白世尊佛言呼是比丘來來已佛問比
丘汝實作氈衣乞羊毛乃至賈客婦向舍利
弗說不答言實爾世尊佛言比丘汝常不聞
我以無數方便呵責多欲讃歎少欲此非法
非律不如佛教不可以是長養善法佛告諸
比丘依止毗舍離者盡集以十利故與諸比
丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘純黑羊
毛作新敷具者尼薩耆波夜提比丘者如上
說純者不雜羊者有十種相續羊散羊不具
色羊山羊遊行羊羺羊等羊鳴羊衆多耳羊
木蓮羊新者初成也敷具者[
]也作者自作
若使人作尼薩耆波夜提者是敷具應衆僧
中捨波夜提罪應悔過若不捨而悔越毗尼
罪波夜提者如上說相續羊者有六種毛生
青染青生黑染黑生青黑染青黑若自作若
使人作作成尼薩耆波夜提受用越毗尼罪
乃至木蓮羊亦如是此敷具僧中捨衆僧不
應還亦不得餘用正得敷地及作遮向簾帳
幔是故說若比丘純黑羊毛作新敷具者尼
薩耆波夜提
佛住毗舍離大林重閣精舍廣說如上爾時
比丘作一切氈衣僧伽棃鬱多羅僧安陀會
尼師壇唯除[漉]水囊及絡囊除一切氈作佛[灑]
未制戒前爾時諸比丘著氈衣露地如菴幔
安隱住制戒已不復著氈衣故多病不安隱
住即以是事語尊者阿難佛未制戒時我等
著氈衣猶如屋下得安隱住佛制戒已不復
得氈衣故多病不安隱善哉阿難當爲我等
白世尊還聽持氈衣爾時尊者阿難徃至佛
所頭面禮足即以上事具白世尊唯願世尊
聽諸比丘還得著氈佛言聽諸比丘雜作佛
告諸比丘依止毗舍離者盡集以十利故乃
至已聞者當重聞若比丘欲作新敷具應用
二分純黑羺羊毛第三分白第四分下若比
丘不用二分純黑羺羊毛第三分白第四分
下作雜敷具者尼薩耆波夜提比丘者如上
說新者初敷具者氈作者成自作若使人作
純者不雜羊毛者十種如上說二分者多用
黑毛而作等想等用作減想而更益第三分
白者多用白毛而作等想等用作減想而更
益第四分下者少用下毛而作等想如是作
新敷具若自作若使人作作成尼薩耆波夜
提受用犯越毗尼罪尼薩耆波夜提者是衣
應僧中捨波夜提罪應悔過不捨而悔者越
毗尼罪波夜提者如上說前四種羊毛衆僧
中捨僧不得還亦不得餘用正得敷地及作
遮向簾帳幔後六種亦衆僧中捨僧不應還
僧得用不得襯身著是故說
佛住毗舍離大林重閣精舍爾時有比丘欲
作氈羊毛少諸比丘問言作氈竟未答言未
竟問何以故答言羊毛少諸比丘語言汝欲
得使作氈細輭暖不答言欲爾諸比丘語言
汝去到曠野聚落乞憍舍耶合羊毛作即如
其言到曠野聚落徃作憍舍耶家語言長壽
施我憍舍耶答言小住待取憍舍耶還當與
是比丘在外須臾復來問還未答言始還待
我小息須煑竟當與某家有机讓比丘坐即
坐小待復起以指內釜中看湯熱不即語言
湯已熱可著繭主人欲嗤弄比丘故問言尊
者湯實熱可著不答言實熱可與主人即持
繭內釜中啾啾作聲主人嫌言我聞沙門瞿
曇無數方便讃歎不殺毀呰殺者云何沙門
釋子故殺衆生失沙門法何道之有主人無
歡喜心正施少許比丘得已即合作敷具諸
比丘復問汝作敷具竟未答言已竟但於作
中少利多過諸比丘問言云何少利多過即
具說上事諸比丘聞已徃白世尊佛言呼此
比丘來來已佛問比丘汝實爾不答言實爾
世尊佛言此是惡事汝常不聞我無數方便
呵責殺生讃歎不殺汝今云何乃作此惡事
此非法非律不如佛教不可以是長養善法
佛告諸比丘依止毗舍離者盡集以十利故
與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘
憍舍耶雜純黑羊毛作新敷具尼薩耆波夜
提比丘者如上說憍舍耶者憍舍耶有二種
一者生二者作生者細絲作者紡絲羊者十
種如上說新者初成敷具者氈作者若自作
若使人作作成尼薩耆波夜提受用越毗尼
罪尼薩耆波夜提者是衣應僧中捨波夜提
罪應悔過若不捨而悔越毗尼罪若比丘用
憍舍耶作僧伽棃羊毛作鬱多羅僧若羊毛
作僧伽棃憍舍耶作鬱多羅僧若自作若使
人作作成尼薩耆波夜提受用越毗尼罪若
比丘用憍舍耶作僧伽棃羊毛作安陀會若
用羊毛作僧伽棃憍舍耶作安陀會若自作
若使人作作成尼薩耆波夜提受用越毗尼
罪若經是憍舍耶緯是羊毛若經是羊毛緯
是憍舍耶若自作若使人作作成尼薩耆波
夜提受用越毗尼罪若邊是羊毛中是憍舍
耶若中是羊毛邊是憍舍耶若自作若使人
作作成尼薩耆波夜提受用越毗尼罪若憍
舍耶間紃羊毛中羊毛間紃憍舍耶中亦如
上若衣是羊毛線是憍舍耶若衣是羊毛細
褋是憍舍耶若衣是羊毛補是憍舍耶若自
作若使人作皆如上說此氈衣衆僧中捨僧
不得用亦不應還得敷地及作遮向簾帳幔
是故說
佛住毗舍離大林重閣精舍廣說如上以五
事利益故世尊五日一行諸比丘房爾時世
尊行房見故氈處處在地糞掃中故屋中屋
簷下烏鳥銜作巢鼠曵入穴佛知而故問諸
比丘此是何等故氈處處狼藉比丘言世尊
此是諸比丘捨棄故氈爲好故更作新敷具
佛告諸比丘從今日作新敷具應至六年持
復次佛住舍衛城廣說如上爾時有一比丘
老病持重氈僧伽棃諸比丘語言汝持是重
氈僧伽棃當乏死可捨是氈持輕僧伽棃是
比丘答言未滿六年復言汝不捨此衣當乏
死答言我寧死不敢違戒諸比丘即以是事
具白世尊佛告諸比丘是老病比丘爲著重
氈衣增病者僧應當與作氈衣羯磨是比丘
應乞僧與作求聽羯磨羯磨者應如是說大
德僧聽比丘某甲老病氈衣重故增病羸瘦
若僧時到僧忍聽某甲比丘欲從僧乞氈衣
羯磨諸大德聽某甲比丘欲從僧乞氈衣羯
磨僧時默然故是事如是持此比丘應從僧
乞偏袒右肩右膝著地作如是言我某甲比
丘老病氈衣重羸瘦增病我今僧中乞氈衣
羯磨願僧與我氈衣羯磨如是第二第三乞
羯磨人應作是說大德僧聽某甲比丘老病
氈衣重已從僧中乞氈衣羯磨若僧時到僧
與某甲比丘氈衣羯磨白如是如是白三羯
磨佛問諸比丘汝已與老病比丘氈衣羯磨
未答言已與佛告諸比丘依止舍衛城者盡
集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當
重聞若比丘作新敷具應至六年持若減六
年故敷具若捨若不捨作新敷具除僧羯磨
尼薩耆波夜提比丘者如上說新者初成敷
具者氈作者若自作若使人作六年者六夏
夏四月當屋下住爲氈故夜應三出不得初
夜并三出初夜出中夜後夜不出二越毗尼
罪中夜出初夜後夜不出亦二越毗尼罪後
夜出初夜中夜不出亦二越毗尼罪初中後
夜都不出者三越毗尼罪初中後夜三出者
無罪減六年者不滿六夏故敷具者於六年
內畜持若捨若不捨者故氈現前若捨更作
犯故氈現前不捨作亦犯故氈不現前若捨
作亦犯故氈不現前不捨作新敷具若自作
若使人作作成皆尼薩耆波夜提受用越毗
尼罪爲好故者嫌太小太大太輕太重穿破
太冷太熱我有檀越有人作我有羊毛當更
作新敷具爲好故尼薩耆除僧羯磨者世尊
聞故無罪羯磨或成或不成不成者若是比
丘身不羸顏色不惡筋力不減麤食能飽若
白不成就羯磨不成就衆不成就如是此事
事不成是名羯磨不成就若是老病比丘身
羸顏色惡筋力減少細食不能飽何況麤白
不成羯磨不成衆不成如是此事有失是亦
名羯磨不成成者若是比丘羸瘦顏色惡筋
力減少細食不能飽白成就羯磨成就衆成
就如是此事事無失是名羯磨成就是老病
比丘僧羯磨已應當自疏記失受持故氈年
月日數病差已還受持此故氈促前滿六年
若是比丘病差不還補六年尼薩耆波夜提
尼薩耆波夜提者如上說衆僧中捨已僧不
應還僧得受用但不得襯身是故說
佛住毗舍離大林重閣精舍廣說如上世尊
以五事利益故五日一行諸比丘房見故氈
處處在地若糞掃中故屋中屋簷下烏鳥銜
作巢鼠曵入穴佛知而故問諸比丘此是何
等故氈處處狼藉諸比丘白佛言世尊有諸
比丘或罷道或死者或現在棄捨故氈狼藉
佛語諸比丘若施者不知籌量受者應籌量
比丘受施應當用不應棄從今日若比丘作
新敷氈尼師壇當著故敷具氈辟方一修伽
陀[磔]手爲壞好色故佛告諸比丘依止毗舍[搩]
離比丘皆悉令集以十利故與諸比丘制戒
乃至已聞者當重聞若比丘作新敷氈尼師
壇當著故敷具氈辟方一修伽陀[磔]手爲壞[搩]
好色故若比丘作新敷氈尼師壇不著故敷
具氈辟方一[磔]手尼薩耆波夜提比丘者如[搩]
上說新者初成敷具者氈尼師壇者如佛所
聽作者若自作若使人作故敷具者先六年
所持者是修伽陀者等正覺一[磔]手者長一[搩]
牀脚半取故氈時不得從少聞者犯戒者無
聞者住房壞不補治者惡名人斷滅見人遠
離和尚阿闍棃不喜諮問者不能破魔人不
分別魔事者如是人邊不應取應從多聞乃
至能分別魔事人邊取著修伽陀辟方一磔
手故氈時不得缺角麥形如杵車形垂亂舉
下缺角者無角麥形者中央廣兩頭狹杵者
兩頭廣中央狹車形者一頭廣一頭狹垂者
掇著亂者不周正舉者凸起下者凹四邊縫
處高中央下是如不得著著時方圓令周正
若穿壞者補若垢膩當浣擗雜餘毛作是比
丘作新尼師壇若不著故者是尼師壇應衆
僧中捨僧不應還僧得受用不得襯身是故
說
佛住毗舍離大林重閣精舍廣說如上爾時
尊者優陀夷擔重羊毛僂身而行從城裏出
爲世人所嫌看沙門優陀夷如駱駝如驢如
客負人如是負羊毛去失沙門法何道之有
諸比丘徃白世尊佛言呼優陀夷來來已佛
問優陀夷汝實擔重羊毛爲世人所譏耶答
言實爾世尊佛言此是惡事從今日後不聽
擔復次佛住舍衛城廣說如上有諸比丘到
北方讃歎佛讃歎舍利弗目連諸長老比丘
及須達居士毗舍佉鹿母祇洹精舍開眼林
種種讃歎諸比丘聞已有六十比丘欲來禮
拜即問來比丘我欲徃彼少供養梵行人賷
何等物當得適彼所須答言長老彼諸比丘
一切皆著氈衣唯除漉水囊及絡囊可持羊
毛徃彼爾時有六十比丘各各持羊毛重擔
而行從聚落至聚落從城至城時世人譏嫌
汝等看是沙門釋子持重擔而行如駝如驢
如客作人如商人如是擔重擔復有人言汝
不知耶此間賤買欲彼間貴賣失沙門法何
道之有諸比丘漸向舍衛城到已禮世尊足
却住一面佛知而故問諸比丘汝等從何處
來答言世尊從北方來佛問諸比丘道路不
疲乞食不難耶答言世尊道路不疲乞食不
苦但於道中爲世人所譏佛問諸比丘世人
爲譏何等答言世尊我等六十人皆擔羊毛
如上廣說佛言諸比丘汝等正應爲世人所
嫌從今日後不聽比丘自擔羊毛佛告諸比
丘依止舍衛城者盡集以十利故爲諸比丘
制戒乃至已聞者當重聞若比丘行道中得
羊毛欲取是比丘自手取至三由延若過擔
者尼薩耆波夜提比丘者若一人若衆多若
僧行道者三由延二由延一由延半由延一
拘盧舍得者若男若女若大若小若在家若
出家人邊得羊者十種如上說欲取者實所
須自擔三由延者五肘弓二千弓名一拘盧
舍四千弓半由延八千弓一由延十六千弓
二由延二十四千弓爲三由延三由延者自
擔齊三由延若過尼薩耆波夜提尼薩耆波
夜提者是毛應衆僧中捨波夜提罪應悔過
若不捨而悔越毗尼罪若比丘持羊毛著道
行至一由延有所忘還取取已還至本處即
滿三由延不得復過過者尼薩耆波夜提若
一由延半忘物得還還已不得復去者尼薩
耆波夜提若直行齊三由延過一脚越毗尼
罪過兩脚尼薩耆波夜提若二人各有擔齊
三由延已轉易各復得三由延三人九由延
四人十二由延若如是衆多人隨人爲限唯
不得更重擔曾擔者若貿易若更得得更至
三由延若比丘持羊毛著衣囊中從一家至
一家計滿三由延不得復去若持羊毛著鉢
囊中乞食從聚落至一聚落亦如是若持羊
毛著囊中經行亦如是若持遶塔亦如是若
未成作物乃至齊塞針筒毛亦犯若已成物
若作氈若枕若褥等不犯若擔駱駝毛犎毛
得偷蘭罪若擔犛牛尾越毗尼罪若施柄無
罪若擔師子毛猪毛越毗尼心悔若成器無
罪是故說
佛住毗舍離大林重閣精舍廣說如上時尊
者優陀夷是善生比丘尼本二時尊者優陀
夷持羊毛與善生比丘尼作是言善哉妹與
我浣染擗治比丘尼即持去至自住處與浣
染擗盛著箱中以掖下麤毛屏處麤毛覆上
即遣使持去與優陀夷優陀夷得已開箱見
是麤毛歡喜示諸比丘言看此長老非親里
比丘尼與少毛得多毛來時諸比丘見已語
言此是覆藏之物云何出示人即答言此有
何覆藏物我與少毛得多毛來時六羣比丘
遙聞已拍手大笑怪哉怪哉諸比丘聞已徃
白世尊佛言呼優陀夷來來已佛問優陀夷
汝實爾不答言實爾佛言此是惡事乃至佛
問比丘設使親里比丘尼應藏之物當出示
親里比丘不答言不也世尊設使親里比丘
得親里比丘尼應藏之物當示出人不不也
世尊佛語諸比丘從今日不得使非親里比
丘尼浣染擗羊毛
復次佛住舍衛城廣說如上時尊者優陀夷
持羊毛與大愛道比丘尼善哉姊與我浣染
擗治時大愛道比丘尼即爲染治訖還送與
優陀夷已徃至世尊所頭面禮足卻住一面
佛知而故問手上何故有染色答言我與尊
者優陀夷浣染擗羊毛佛語諸比丘云何優
陀夷使非親里比丘尼浣染擗羊毛佛言呼
優陀夷來來已佛問優陀夷汝實使大愛道
比丘尼浣染擗羊毛耶答言實爾世尊佛言
優陀夷汝云何令行道比丘尼作從今日後
不聽使非親里比丘尼浣染擗羊毛佛告諸
比丘依止舍衛城者皆悉令集以十利故爲
諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘使
非親里比丘尼浣染擗羊毛尼薩耆波夜提
比丘非親里及羊毛如上說浣染如上第五
戒中說擗者分[扸]尼薩耆波夜提者此毛應
衆僧中捨波夜提罪應悔過不捨而悔越毗
尼罪波夜提者如上說此中增擗一事除打
著泥汙衣著垢膩衣徃尼寺餘如上第五戒
中廣說
摩訶僧祇律卷第十下
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