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摩訶僧祇律卷第七
東晉三藏法師佛陀跋陀羅共沙門法顯譯
明僧殘戒法第二之餘
佛住舍衛城廣說如上爾時有長老比丘名
迦羅時到著入聚落衣持鉢入城次行乞食
到一田家其家母人遙見長老迦羅便起迎
之恭敬問訊善來阿闍黎久不相見莫如餘
家作踈外意如自家想請令入坐迦羅即坐
時母人禮迦羅足於一面立其家男女皆來
禮迦羅足已於一面立時有大兒後來禮足
已於一面立迦羅問言是誰家兒母人答言
此是我兒迦羅問言爲婚娶未答言未婚迦
羅言應爲娶婦莫令在外作諸過惡迦羅復
問頗有擬宜處不答言有某家有女遣信徃
索不得問言何故不得答言彼作是語我欲
令無子有子無女有女如我一目亦爲我子
亦爲女婿我當與之我今何爲爲彼女故放
子令去迦羅言如汝所言彼是愚人誰當爲
女放捨其子如所說女生外向雖生王家隨
嫁娶法會當出去如汝本時亦從外來然我
亦出入彼家當爲汝男子求索彼女答言善
哉阿闍黎迦羅比丘即出是家徃詣彼家彼
家母人見迦羅來即出來迎恭敬問訊善來
阿闍黎久不問訊莫如餘家作踈外意今於
我家如自己想請令入坐坐已禮迦羅足於
一面立其家男女亦前禮足於一面立時有
一大女後來禮足迦羅問言此是誰女答言
我女問言嫁未答言未嫁迦羅言應早處分
莫令在外脫生諸過迦羅復問頗有來索者
不答言有某甲田家曾索不與問何故不與
答言阿闍黎我欲令無子有子無女有女如
我一目爲我女婿亦如我兒來就我家當以
女與之我今何爲爲他男故捨女令去迦羅
言怪哉汝是愚人何聞由來嫁男就女如汝
本時云何來就他人如所言女生外向雖生
王家亦隨嫁娶法會當出門然彼田家是我
檀越汝嫁女與之可得富樂其母答言阿闍
黎意欲爾耶答言欲爾即便許與迦羅即還
田家語田家婦言已得彼女所應爲者宜及
時爲時二家俱富各送禮具成其婚姻女[適]
田家每執苦事遂生勞患眠至日出時姑喚
言何以不起汝不知婦禮晨朝當起掃灑執
作瞻視賓客如是再三語婦故不從教其姑
極生苦猒而作是言坐是迦羅遺我此苦爲
我求此無手足物爾時兒婦復啼泣言坐是
迦羅遺我此苦云何持我蹈火坑中爾時女
母聞之復瞋恚言我女在家婉樂少事今在
田家多務辛苦終日啼泣云何迦羅安我女
著弊惡家迦羅比丘爲二家所瞋諸比丘以
是因縁廣白世尊言喚迦羅比丘來即便喚
來佛問迦羅汝實作是事不答言實爾世尊
佛言迦羅汝常不聞我無數方便訶責和合
欲法無數方便讃歎離欲法汝今云何和合
欲法是爲惡事今因汝故常爲諸比丘制戒
佛告諸比丘依止舍衛城比丘皆悉令集以
十利故爲諸比丘制戒乃至已聞者當重聞
若比丘受他使行和合男女若娶婦若私通
乃至須臾頃者僧伽婆尸沙
比丘者如上說使者受使事行者徃來和合
者和合男女也婦者終身婦也私通者暫交
會也乃至須臾頃者乃至和合令須臾間會
者亦犯僧伽婆尸沙
僧伽婆尸沙者如上說若孤女無母無父無
親里若俱無若自立若依他立若依親里立
若俱立孤無母者謂女無母依父生活是名
無母若有男子欲求此女爲婦倩比丘徃求
比丘許者犯越毗尼罪徃向彼說犯偷蘭罪
得不得還報時犯僧伽婆尸沙罪孤女無父
者有女無父依母生活是名無父孤女若有
男子欲求此女爲婦倩比丘徃求此女爲婦
受彼使者犯越毗尼罪徃向彼說犯偷蘭得
不得還報時犯僧伽婆尸沙無親俱無亦復
如是
自立者無父無母無親里自活若有男子欲
求此女爲婦倩比丘徃女所受彼使者犯越
毗尼罪徃向女說得偷蘭罪得不得還報時
犯僧伽婆尸沙
依他立者若女無親而依他立若有男子欲
得此女爲婦倩比丘徃受彼使者犯越毗尼
罪向彼說偷蘭罪得不得還報時犯僧伽婆
尸沙依親及俱亦復如是
若孤兒無母無父無親俱無自立依他依親
依俱無無母者若孤兒無母依父生活此兒
欲求他女爲婦倩比丘徃受彼使者犯越毗
尼罪徃向彼說犯偷蘭罪得不得還報時犯
僧伽婆尸沙乃至依俱無亦復如是
若家內同產先要罰榛王績縷作食[作]水無[取]
子繼嗣家內者若有人養他小兒教習長大
家中有所生女年亦長大便作是念我今此
女年已長大當出[適]他今日此兒是我所養
今已長大何不以女嫁與此兒可令此兒常
如我子亦爲女婿不能自語便倩比丘語此
男兒言我養育汝教學成就年已長大今我
有女固當出門欲令汝爲我女婿亦如我子
比丘受彼使者越毗尼罪徃向彼說犯偷蘭
罪得不得還報時犯僧伽婆尸沙若彼養兒
先自欲得其女倩比丘徃白其父亦復如是
同產者若有同產兄喪欲執嫂爲婦倩比丘
徃語其嫂乃至得不得還報時犯僧伽婆尸
沙先要者若有男子共他婦通其婦語此男
子言若我夫瞋苦治我罪驅出門者汝當取
我答言可爾時彼婦人便故惱其夫令其忿
恚苦治驅出彼男子聞已不能自徃便倩比
丘徃語婦人汝已爲夫苦治驅出當來就我
比丘受使乃至得不得還報時犯僧伽婆尸
沙若復女人欲樂男子不能自語便倩比丘
徃語男子我已爲夫苦治驅出今欲就汝爲
我作夫比丘受使乃至得不得還報時犯僧
伽婆尸沙若是女人欲還從本夫不能自語
倩比丘徃語其夫言還共生活更不作過比
丘受使乃至得不得還報時犯僧伽婆尸沙
若復夫主還欲取婦不能自語倩比丘徃語
本婦言今聽汝還莫更作過比丘受使乃至
得不得還報時犯僧伽婆尸沙
罰者若王欲取人女不能自語倩比丘徃語
其家言我能罰汝家而取汝女但不欲爾汝
與我女可得衣食莊嚴之具自然不乏又可
饒益汝家比丘受使乃至得不得還報時犯
僧伽婆尸沙
榛王者賊也若賊主欲得他女不能自語倩
比丘徃語其家言我是林中王能爲汝作不
利益事汝當送女與我可得衣食嚴具自恣
并護汝家比丘受使乃至得不得還報時僧
伽婆尸沙
績縷者若有寡婦紡績自活有男子欲得不
能自語倩比丘徃語寡婦言爲我作婦寡婦
言我若相就不能餘作唯能績縷須者當徃
乃至得不得還報時僧伽婆尸沙
作食者若有寡婦有男子欲得而不能自語
倩比丘徃語寡婦言來共生活寡婦言我但
能作食不能餘作須者當徃乃至得不得還
報時僧伽婆尸沙
取水者若有寡婦有男子欲取此婦不能自
語倩比丘徃語寡婦言來共生活寡婦答言
我但能取水不能餘作須者當徃乃至得不
得還報時僧伽婆尸沙
無子者若有男子都無子息復有寡婦亦無
兒子有男子欲得寡婦不能自語倩比丘徃
語寡婦言俱無子息來共合活比丘受使乃
至得不得還報時僧伽婆尸沙若彼寡婦欲
求男子而不能自語倩比丘徃亦復如是
繼祠者若有男女俱無子息恐其死後若墮
餓鬼無繼祠時有男子欲得寡婦不能自語
倩比丘徃語寡婦言來共生活若我先死墮
餓鬼者汝當祠我若汝先死我當祠汝乃至
得不得還報時僧伽婆尸沙若彼寡婦求男
子亦復如是
若有女人母所護父所護兄弟姊妹護自護
種姓護錢所護童女寡婦他婦母護者有女
人依母住有人欲得此女遣比丘徃語其母
言欲得此女爲婦乃至得不得還報時僧伽
婆尸沙父護兄弟護姊妹護亦復如是
自護者有女人無父母親里自作生活持戒
自護若有男子欲得此女倩比丘徃語乃至
得不得還報時僧伽婆尸沙
姓護者有女人無父母依同姓住若有男子
欲求此女倩比丘徃語其同姓乃至得不得
還報時僧伽婆尸沙
錢護者若女人負人錢未滿有男子欲得此
女倩比丘徃語其家言與我此女我代與錢
乃至還報僧伽婆尸沙童女寡婦他婦亦復
如是
若女穀買得錢買得若輸錢女半輸女盡輸
女若一月住若隨意住抄略與華鬘無種須
臾穀買得者若女以穀買得有男子欲得此
女倩比丘徃語彼女言爲我作婦乃至還報
僧伽婆尸沙錢買得亦復如是
輸錢者若有人養女責稅錢唯除自供餘者
盡取若有男子欲求此女人倩比丘徃語乃
至還報僧伽婆尸沙半輸盡輸亦復如是
一月住者若寡婦有男子欲求爲婦倩比丘
徃語寡婦寡婦答言我不能長住爲可一月
相就若須者當徃乃至還報僧伽婆尸沙
隨意住者有寡婦男子欲求爲婦倩比丘徃
語寡婦寡婦言我不能長住隨我意幾時住
須者當徃乃至還報僧伽婆尸沙
抄略得者若人破他聚落抄得女人若有男
子欲求此女倩比丘徃語乃至還報僧伽婆
尸沙
持華鬘者有國土法男子欲求女人爲婦時
直遣人持華鬘徃與女家若受華鬘便知得
婦若不受華鬘便知不得即遣比丘持華鬘
徃與女家乃至還報僧伽婆尸沙
無種者若男子無父親亦無母親又無知識
彼女亦爾是男子欲求彼女倩比丘徃語乃
至還報僧伽婆尸沙
須臾者若端正女人有男子倩比丘徃求須
臾交會乃至還報僧伽婆尸沙
無子婦婢婦出家放婬女婬女使人外婬女
外婬女使人若棄女乞女被遣女下錢女無
子婦者若有家富兒小便爲取婦兒死此兒
婦小衣止姑住至其長大有男子欲求此女
倩比丘徃語言汝兒旣喪我今便如汝兒無
異與我此婦我當以衣食共相供給乃至還
報僧伽婆尸沙
婢婦者如諸國土有賣生口若男子欲求爲
婦欲言買爲婦恐賣錢多便倩比丘徃密語
婢言今買汝爲婢實持作婦乃至還報僧伽
婆尸沙
出家者若端正女人於諸外道出家有男子
欲求此出家女爲婦倩比丘徃語乃至還報
僧伽婆尸沙
放者放有二種若賣苦離婚賣者如頗棃國
法有婦小嫌便賣離婚者有國法夫婦不相
樂便詣王所輸三錢半二張劫貝而求斷當
聽使離婚或有女人與他私通共作要言若
我與夫離婚當爲汝婦答言可爾即持錢物
求得離婚彼男子聞已便倩比丘徃語女人
汝已離婚來作我婦乃至還報僧伽婆尸沙
若彼女人倩比丘徃語彼男子言我已離婚
當爲汝作婦乃至還報僧伽婆尸沙婬女者
有男子倩比丘語婬女與我交通乃至還報
僧伽婆尸沙婬女使人者婬女婢也亦如上
說外婬女者有婬女恒在田野求人有男子
倩比丘徃語外婬女與我交通乃至還報僧
伽婆尸沙外婬女使人亦復如是棄女者若
女人他行妊身然後於諸外道中出家月滿
生女棄著四衢道中有人取養至年長大有
男子欲得此女倩比丘徃語乃至還報僧伽
婆尸沙乞女者若有人多男無女從他乞女
養至年長大有男子欲求爲婦倩比丘徃語
乃至還報僧伽婆尸沙被遣女者若有女人
未出嫁時共他私通然後出[適]婿知非童女
便遣還家索本財物先共通男子聞女被遣
便作是念此女由我令其被遣我當取之倩
比丘徃語其父母乃至還報僧伽婆尸沙
下錢女者若人取婦輸錢未畢此女父母多
索其錢不能令滿而不得婦女亦不得更嫁
有異男子欲求此女倩比丘徃語其父母與
我此女當與錢還本夫家并復與汝乃至還
報僧伽婆尸沙
若男子男子使語彼比丘是比丘若從男子
及男子使聞已徃語彼者偷蘭罪若自徃若
遣使徃得不得還報首僧伽婆尸沙
若孤女依外祖母依外祖父依外曾祖依外
舅依外姨母依祖父依祖母依曾祖依父舅
依父姨亦如上說直曲相堪能出入病王說
法師伴黨共雜直者有男子欲求他女不能
自語倩比丘徃語受語者犯越毗尼向彼說
偷蘭罪若女家說言彼是剎利我婆羅門彼
毗舍我婆羅門彼首陀羅我婆羅門或言我
剎利彼婆羅門我毗舍彼婆羅門我首陀羅
彼婆羅門或復言彼是剎利我毗舍彼剎利
我首陀羅或言彼婆羅門我亦婆羅門彼剎
利我亦剎利彼毗舍我亦毗舍彼首陀羅我
亦首陀羅若得不得還報僧伽婆尸沙
曲者若男子欲求他女不得自語倩比丘徃
比丘言世尊制戒不得使行口雖不許心然
可者犯越毗尼罪徃語彼偷蘭罪得不得還
報犯僧伽婆尸沙
相者若男子欲求他女不能自語倩比丘徃
比丘言佛制戒不得使行然我當爲汝作相
汝若見我著垢膩衣持破空鉢坐卑牀上口
說奴婢語當知不得若復見我著鮮淨衣執
持好鉢坐大牀上口說夫婦兒女共汝言語
當知得相如是作相得不得還報者僧伽婆
尸沙
堪能者若比丘多衆詣檀越家食食已優婆
夷白比丘言我欲取某家女作兒婦當爲我
語之諸比丘言優婆夷世尊制戒不得使行
媒中有一二比丘堪能行者得越毗尼罪徃
語彼得偷蘭罪還報犯僧伽婆尸沙
出入者若比丘入出他家受供養時主人語
言我欲索某家女作兒婦尊者爲我求之比
丘言汝爲我作飲食當爲汝求主人言爲我
兒得婦竟當爲尊者作飲食比丘言我若動
口無不得理但當作食即爲作食者犯越毗
尼罪徃語彼家言汝知不問言何等比丘言
我欲有所道隨我語者當道主人言但說比
丘言人欲索汝女問言是誰答言某家子主
人瞋曰我寧持女著水火中闇冥之處終不
與彼比丘怖畏便走去犯偷蘭罪若女人存
在未嫁是比丘先以誇說食他飲食慙羞便
還報言不得僧伽婆尸沙若彼女或嫁或死
還報者犯偷蘭罪病者若比丘常出入一家
其家語比丘言我欲索彼家女爲婦爲我求
之比丘受語得越毗尼罪徃語彼得偷蘭罪
彼家言我女病知當死活若男病者彼言彼
家兒病知當死活而女與之彼脫死者令我
女寡比丘復言夫人得病皆當死耶或自當
差但當與之作是語時偷蘭罪得不得還報
僧伽婆尸沙
王者若王欲得他女語比丘僧我今欲得索
某家女當爲我求一切僧許者一切得越毗
尼罪一切僧徃求一切僧得偷蘭罪得不得
還報者一切僧僧伽婆尸沙若衆僧遣使語
彼家者一切僧得越毗尼罪語時一切僧得
偷蘭罪得不得還報時一切僧得僧伽婆尸
沙若受使者作是思惟我若還衆中俱使我
白王我不如即徃白王王當識我如是者是
比丘得不得還報時僧伽婆尸沙一切僧故
得先偷蘭罪法師者有優婆塞家欲索一優
婆塞家女彼不欲與彼言我寧嫁與邪見外
道勝與優婆塞家男家便作是念誰能爲我
和合唯有沙門多諸方便能說法者當能爲
我和合之便詣精舍白法師言我索彼家女
不欲與我法師問言彼何所道答言彼作是
語寧與邪見外道不與是家法師爲我說同
道之義令彼與我比丘許者越毗尼罪若通
請法師徒衆令去去者舉衆得越毗尼罪若
月八日十四日十五日說法時男家女家二
家盡來聽法爾時法師方便爲說如佛契經
告諸比丘諸衆生隨性相得不信不信者共
爲親好如是犯戒犯戒相親無威儀無威儀
相親無愧無愧相親懈怠懈怠相親亂心亂
心相親無智無智相親各隨其類共相親好
過去當來及現在諸衆生類皆悉如是譬如
臭穢不淨自相和合如是比丘諸衆生類各
隨其性篤信篤信自相親好如是持戒持戒
相好有威儀有威儀相好有愧有愧相好精
進精進相好定意定意相好智慧智慧自相
親好過去當來及現在諸衆生類皆悉如是
譬如白淨香熏之物自相和合法師作是說
法已語女家言我聞彼兒欲索汝女報彼言
寧與邪見外道不與彼家汝不聞世尊說若
有殺賊及以怨家手執利劔常伺人便欲得
殺人彼怨家子寧入其家不入邪見外道之
家汝今云何欲嫁子女與邪見家與優婆塞
者時時可得見諸比丘受齋持戒時女家言
阿闍黎欲令爾耶答言欲爾彼言當與法師
爾時默然不語者得偷蘭罪若法師不能忍
即坐上語彼得者僧伽婆尸沙若復法師徒
衆於衆中唱言得者亦得僧伽婆尸沙
共者共受別說別受共說共受共說別受別
說共受別說者若比丘各各夏安居竟遊諸
聚落與知識主人別向餘國行爾時聚落中
諸優婆夷言爲我兒索婦爲我兄弟索婦爲
我叔索婦如是諸優婆夷各各說比丘一過
答言可者犯一越毗尼罪詣彼處各別爲求
各犯偷蘭罪來還各別報者各犯僧伽婆尸
沙別受共說者若比丘各各夏安居竟人間
遊行與諸檀越別欲詣他國爾時諸優婆夷
有語比丘言爲我兒求婦有言爲我兄弟求
婦爲我叔求婦若比丘各各許者各各犯越
毗尼罪若詣彼各別爲求婦各各別犯偷蘭
罪來還已一語通報言得犯一僧伽婆尸沙
共受共說者若比丘各各夏安居竟遊行人
間與諸檀越別欲詣他國時諸優婆夷語比
丘言爲我兒求婦爲我兄弟求婦爲我叔求
婦者通答言可犯一越毗尼罪若詣彼各別
爲求各別偷蘭罪來還已通答言得一僧伽
婆尸沙別受別說者若比丘各各夏安居竟
人間遊行與諸檀越別諸優婆夷言爲我兒
求婦爲我兄弟求婦爲我叔求婦比丘各別
答言可爾各各犯越毗尼罪徃詣彼各別爲
求各各犯偷蘭罪來還已各各別報各各得
僧伽婆尸沙
雜者有一比丘多知識將諸比丘徒衆詣一
家請食食已時家母人白上座言我欲爲兒
求某家女爲婦上座當爲我語時上座不善
知律即便許之得越毗尼罪時諸徒衆少知
戒律恐壞人心不敢諫之出彼家已白上座
言何以作是問言何等事答言上座不知世
尊制戒不得和合男女耶上座言不知中有
比丘言上座莫求我當爲求彼求者得偷蘭
罪得不得還報僧伽婆尸沙上座犯越毗尼
罪若先優婆夷語彼徒衆言我爲兒求某家
女當爲我求時徒衆不知戒律便答言可爾
犯越毗尼罪爾時上座少知戒律恐壞人心
不時訶止出彼家已語徒衆言汝等不善而
作是事問言作何等事上座言汝不知世尊
制戒不得使行耶答言不知上座復言汝且
莫求我當爲求上座求時得偷蘭罪得不得
還報犯僧伽婆尸沙徒衆得越毗尼罪若先
優婆夷通白大衆大衆皆可一切得越毗尼
罪一切共求一切偷蘭罪得不得還報一切
僧伽婆尸沙若男子有衆多婦有念者不念
者有比丘出入其家時有婦人禮比丘足恭
敬問訊已比丘問言安隱樂不彼即答言何
處得樂問何以故婦人言是男子常與一人
共起共眠我獨爲彼薄賤譬如穿器無用那
得不苦比丘答言但莫愁憂我當爲汝語令
平均便語其夫汝無所知云何効人多畜妻
婦不能平均偏與一人共起共卧答言當如
之何比丘言當等看視務令均平答言當如
師教比丘爾時得偷蘭罪若人有多婦由復
更求他童女不能自語倩比丘徃語乃至得
不得還報僧伽婆尸沙若人夫婦闘諍比丘
便勸喻和合得偷蘭罪若彼夫婦不和或於
佛事僧事有闘爲福事故勸令和合無罪若
有婦女還家比丘徃到其舍其家男女皆爲
作禮比丘見彼婦女便言汝故徃此耶不應
久住汝夫故錢取汝持作何等汝應還彼作
是語時得偷蘭罪有人多畜馬而無好種生
者倩比丘語某家有生馬爲我求之比丘爲
求得偷蘭罪
佛住舍衛城有二摩訶羅一摩訶羅捨妻子
出家一摩訶羅捨婦女出家久於人間遊行
來還舍衛城共一房住彼捨婦女者便自念
言我當還家看本婦女著入聚落衣徃到本
家其婦遙見摩訶羅來即瞋恚言汝摩訶羅
薄德無相不能養活妻子又避官役捨家遠
走女年長大不得嫁娶今用來爲汝急還去
若不去者當雙折汝脚誰喜見汝時摩訶羅
還本住處如賈客失財愁憂苦住時捨兒出
家者還家亦復如是共在一房住捨兒出家
者少有智慧語第二摩訶羅言長老何以愁
憂苦住答言長老何須問是事又言必欲得
知云何我等二人共在一房好惡之事而不
相知不向我說更應語誰彼摩訶羅即廣說
●以下50行錯?(同P.737~739上欄)
上事捨兒摩訶羅言汝何足愁我家亦爾汝
今知作方便不汝可以女作我兒婦彼答言
好爾時二摩訶羅俱得越毗尼罪是摩訶羅
明日時到著入聚落衣各歸本家時捨女者
謂其婦言我爲汝求得女婿婦即問言是誰
家兒答言某家子捨男出家者語其婦言我
已爲汝求得兒婦問言誰家女答言某家女
作是語時俱得偷蘭罪時彼男子遊戲里巷
一摩訶羅語其女言此是汝婿第二摩訶羅
語其兒言此是汝婦作是語時俱得僧伽婆
尸沙時二摩訶羅展轉作婚姻已各各歡喜
如貧得寳更相愛敬如兄如弟諸比丘聞已
以是事具白世尊云何世尊此二摩訶羅共
結婚姻已歡喜相敬乃如是耶佛告諸比丘
此二摩訶羅不但今日作如是事過去世時
已曾爾佛告諸比丘過去世時有城名波羅
奈國名伽尸有一婆羅門有摩沙豆陳久煑
不可熟持著肆上欲賣與人都無人買時有
一人家有一態驢市賣難售時陳豆主便作
是念我當以豆買此驢用便徃語言汝能持
驢貿此豆耶驢主復念用是態驢爲當取彼
豆即便答言可爾得驢已歡喜爾時豆主便
作是念今得子便即說頌曰
婆羅門法巧販賣
陳久氷豆十六年
唐盡汝薪煑不熟
足折汝家大小齒
爾時驢主亦作頌曰
汝婆羅門何所喜
雖有四脚毛衣好
負重著道令汝知
錐刺火燒終不動
爾時豆主復說頌曰
獨生鞦千杖
頭著四寸鍼
能治敗態驢
何憂不可伏
時驢主復瞋即說頌曰
安立前二足
雙飛後兩蹄
折汝前板齒
然後自當知
豆主謂驢頌曰
蚊[虻]毒蟲螫
唯仰尾自防
當截汝尾却
令汝知辛苦
驢復答言
從先祖已來
行此[
 ]悷法
今我承習此
死死終不捨
爾時豆主知此弊惡畜生不可以苦語便更
稱譽頌曰
音聲鳴徹好
面白如珂雪
當爲汝取婦
共遊林澤中
驢聞輭愛語即復說頌曰
我能負八斛
日行六百里
婆羅門當知
聞婦歡喜故
佛告諸比丘爾時二人者今二摩訶羅是爾
時驢者今摩訶羅兒是爾時已曾更相欺誑
和合已然後歡喜今亦如是更相欺誑和合
●隆藏P.97上欄11~P98
已然後歡喜若比丘和合女人得僧伽婆尸
沙罪和合黃門得偷蘭罪和合男子及畜生
得越毗尼罪和合緊那羅女及獼猴女得偷
蘭罪是故說
佛住曠野精舍廣說如上爾時諸比丘於曠
野中作五百私房皆人人自乞索而作有比
丘晨朝著入聚落衣持鉢入曠野聚落爲乞
作房故有一估客手執戶鉤來向市肆開自
店舍遙見比丘疾行而來估客念言是比丘
來必爲乞作房故我晨朝至此市賣未售誰
能乞是物者便閉肆戶還家去比丘念言是
估客見我便閉戶還家去知我來乞不欲與
故便於餘道徃截其前問言長壽汝何處去
不得相置我依阿誰而起房舍正依汝等信
佛法者知有罪福業行果報而不欲與誰當
與者長壽當知世尊說當起慈心不樂聞者
方便使聞諸不信者教令立信乃至手捉其
頭強勸令施所以然者彼於此終當生天上
色力壽命眷屬自然來生人中亦受快樂色
力壽命眷屬成就修習佛法增益功德逮甘
露果是故長壽如世尊說
爲福受樂報
所欲皆自然
超踰生死流
上寂之涅槃
若人爲福者
天神自然護
所願皆疾成
衆魔莫能壞
薄德多諸惱
福能消衆患
福德旣牢強
速成堅固定
生天受快樂
人中亦自在
斯由功德故
所徃皆自然
因斯福方便
永離生死苦
得道至涅洹
不没不復生
爾時比丘說此偈已復言長壽助我起房舍
其福最大是時估客聞說法已便少多布施
爾時估客作是思惟若入市肆多諸乞索更
不得利折減錢本寧坐家住可全其本故勝
市中子本俱失作是念已便還家坐時估客
婦瞋其夫言何以詣市速疾來歸如是懶惰
當何由養活男女充官賦役估客答言莫瞋
且聽我今晨朝詣市店肆廣說乃至畏失錢
本故還家住其婦知已默然不言尊者舍利
弗來入聚落次行乞食至其門住爾時估客
婦篤信恭敬見舍利弗即持淨器盛食出著
鉢中識舍利弗頭面禮足恭敬問訊時舍利
弗亦慰勞之家中何如生活好不其婦答言
家內悉佳但生活頓弊問何以故爾即以上
因縁廣白舍利弗居家生活飲食衣服供王
賦役正仰市肆而今夫主在家中住畏人乞
索實在言行實覺言眠阿闍黎是我家所供
養恭敬尊重無所藏隱故白此意時舍利弗
爲估客婦種種說法得歡喜心即還精舍即
以上事具白世尊佛言喚是營事比丘來即
便呼來佛問營事比丘汝實乞作房舍惱諸
檀越令向舍利弗嫌說汝不答言實爾世尊
佛言比丘此是惡法私乞作房惱諸檀越佛
告諸比丘汝等莫復爲房舍故惱亂檀越錢
財難得布施亦難婆羅門居士割損財物供
養沙門衣被飲食牀卧病瘦醫藥此亦甚難
佛告營事比丘過去世時有比丘名跋懅止
住林中時有釋軍多鳥亦栖集此林晨暮亂
鳴惱彼比丘爾時跋懅比丘詣世尊所頂禮
佛足於一面立爾時世尊慰問林中比丘言
云何少病少惱樂住林耶林中比丘白世尊
言少病少惱樂住林中但晨暮時爲諸釋軍
多鳥鳴喚惱亂不得思惟佛告比丘汝欲令
釋軍多鳥一切不來耶答言願爾世尊佛言
比丘汝於日暮釋軍多鳥來時便從衆鳥各
乞一毛晨朝去時亦如是乞比丘白佛善哉
世尊即還林中正坐思惟至日向暮[焉]集亂[鳥]
鳴便作如是言汝釋軍多鳥各惠一毛我今
須用爾時衆鳥少時無聲寂然不得已後各
拔一毛著地晨朝復乞爾時衆鳥即便移去
異處一宿不樂彼處尋復來還爾時比丘復
從索毛一一復與衆鳥念言今此沙門奇異
喜乞恐我不久毛衣都盡段肉在地不能復
飛當如之何便共議言此比丘常住林中我
等當去更求餘栖不復宜還佛告諸比丘飛
鳥畜生尚嫌多求況復世人汝等比丘莫爲
營事多欲多求令彼信心婆羅門居士苦捨
財物供給沙門衣被飲食牀卧病瘦醫藥諸
比丘白佛言世尊云何此林中比丘怯劣喜
亂畏惡鳥聲佛告比丘是林中比丘不但今
日怯劣昔已曾畏諸比丘言已曾爾耶佛告
諸比丘過去世時有一龍象住在林中空閑
之處大風卒起吹折樹木象聞樹木折聲驚
怖奔走怖心小止住一樹下彼樹復折即復
奔走爾時有天見象驚走念言云何此象橫
自狂走即說偈言
暴風卒起林樹折
龍象驚怖狂奔走
假使大風普天下
爾時龍象何處避
佛告比丘爾時象者今林中比丘是佛復告
營事比丘過去世時有五百仙人住雪山中
有一仙人於別處住有好泉水華果茂盛去
是不遠有薩羅水中有龍住見是仙人威儀
庠序心生愛念時此水龍來詣仙人正值仙
人結跏趺坐龍即以己身遶仙人七帀以頭
覆其頂上而住日日如是惟有食時不來仙
人以龍遶身故日夜端坐不得休息身體萎
羸便生疥瘡爾時近處有人居止有供養仙
人者彷徉遊行詣仙人所見是仙人羸劣疥
瘡即問仙人何故如是仙人具爲廣說上事
彼語仙人言欲令此龍不復來耶答言欲爾
復問仙人是龍有所著不答言唯有咽上瓔
珞寳珠彼人教言但從索珠龍性極慳終不
與汝可使不來言已便去須臾龍來便從索
珠龍聞乞珠聲心即不喜徐捨而去明日龍
來未至之聞仙人見已遙說偈言
光耀摩尼寳
瓔珞莊嚴身
若龍能施我
乃爲善[新]友[親]
時龍即說偈答言
畏失摩尼珠
猶執杖呼狗
寳珠不可得
更不來看汝
上饌及衆寳
由此摩尼尊
是終不可得
何足慇懃求
多求[新]受離[親]
由是更不來
爾時有天於虚空中而說偈言
猒薄所以生
皆由多求故
梵志貪相現
龍則潜于淵
佛告營事比丘龍是畜生尚惡多求豈況於
人汝等比丘莫爲多營事務廣索無猒令彼
信心婆羅門居士苦捨財物供給沙門衣被
飲食牀卧病瘦醫藥佛告諸比丘有十事法
爲人所不愛何等十不相習近輕數習近爲
利習近愛者不愛不愛者愛諦言不愛好豫
他事實無威德而欲凌物好屏私語多所求
欲是爲十事起他不愛佛告諸比丘依止曠
野比丘皆悉令集以十利故爲諸比丘制戒
乃至已聞者當重聞若比丘自乞作房無主
爲身當如量作應長十二修伽陀搩手內廣
七搩手應將諸比丘示作房處無難處無妨
處若比丘於難處妨處自乞作房無主爲身
亦不將諸比丘示作房處而過量作者僧伽
婆尸沙比丘者如上說自乞者自行乞求若
一錢二錢家家行乞乃至百千錢房舍者佛
所聽也作者自作若教他作無主者無有主
若男若女在家出家人爲主也自身者自己
也當如量者應法量也長者縱量也廣者橫
量也十二修伽陀搩手者修伽陀者名善逝
也搩手者一尺四寸也內七搩手者作屋法
有內外量令縱橫量壁內也屋高下量者邊
壁一丈二尺將諸比丘示作房處者示地諸
比丘者若僧若僧使僧者作房比丘入僧中
先作求聽羯磨然後聽乞羯磨羯磨者作是
說大德僧聽某甲比丘自乞作房無主爲身
欲於僧中乞指授處若僧時到僧爲某甲比
丘欲從僧乞指授處諸大德僧聽某甲比丘
乞指授處僧忍默然故是事如是持是比丘
入僧中胡跪合掌作是言大德僧憶念我某
甲比丘自乞作房無主爲身今從僧乞指授
房處唯願僧與我指授處如是三乞羯磨人
應作是說大德僧聽某甲比丘自乞作房無
主爲身已於僧中乞指授房處若僧時到僧
爲某甲比丘指授房處如是白大德僧聽某
甲比丘自乞作房無主爲身已從僧中乞指
授房處僧今爲某甲比丘指授房處諸大德
忍爲某甲比丘指授房處忍者僧默然若不
忍便說僧已忍爲某[中]比丘指授作房處竟[甲]
僧忍默然故是事如是持若一切僧中都無
有說羯磨者一切僧徃就作房處一比丘僧
中唱一切僧爲某甲比丘指授房處如是三
說僧使者若作房處遠或隔水若大寒時大
熱時大雨時或大雪時若僧中多老病不能
一切徃者彼比丘於僧中乞指授竟僧應差
一比丘二比丘三比丘不得衆羯磨衆故極
至三人羯磨者應作是說大德僧聽某甲比
丘自乞作房無主爲身已於僧中乞指授房
處若僧時到僧差某甲某甲等比丘爲某比
丘指授作房處如是白大德僧聽某甲比丘
自乞作房無主爲身已於僧中乞指授房處
僧今差某甲某甲等比丘爲某甲比丘指授
作房處諸大德忍差某甲某甲比丘指授房
處者默然若不忍便說僧已忍差某甲某甲
比丘指授房處竟僧忍默然故是事如是持
時使比丘徃作房處觀察處所若彼房處多
有諸蟲及生華果樹不應語除若無是事觀
察已亦如前說一比丘唱言僧已示作房處
如是三說無難處者若彼處無生華草木無
諸蟲蛇非妨處者四邊各容十二桄梯桄間
各一拳肘令作事者周帀來徃塗治覆苫若
比丘於難處者有生華草木及諸蟲蛇妨處
者周帀不得容十二桄梯合作事者不得周
旋徃反覆苫塗治也自乞作房無主爲身亦
不將諸比丘指授處所過量作者僧伽婆尸
沙僧伽婆尸沙者如上說若比丘自乞作房
有難處妨處不將諸比丘指授處所若減量
作教他作乃至作竟時得僧伽婆尸沙罪受
用時得越毗尼罪如是二比丘衆多比丘亦
如是若一比丘自乞作房無主爲身難處妨
處不將諸比丘指授處所如量作若教他作
乃至作房竟時得僧伽婆尸沙罪受用時得
越毗尼罪若二若多亦復如是
若比丘自乞作房無主爲身難處妨處亦不
將諸比丘指授處所過量作教他作房竟時
得僧伽婆尸沙罪受用時得越毗尼罪若二
若多亦復如是若比丘是處不名指授若異
界僧指授若先年豫指授若水中非沙地非
碎石地非石上非被燒地若僧中一人不作
房者二人三人不作房者盡不應指授若僧
中不作房者多聽作指授若比丘作淨房即
欲持當住房者不應作若作淨房即持當[
 ]
薪屋者不應作若作淨房即持當井屋者不
應作若作淨房即持當浴室者不應作若比
丘難處妨處不指授作過量作房時若授塼
泥團者盡得越毗尼罪壘塼安行行作房比
丘一一得越毗尼罪乃至若戶牖成已得偷
蘭罪乃至屋成若塼壘者最後一塼時得僧
伽婆尸沙罪若瓦覆若木覆若板覆若石灰
覆若泥團覆若草覆乃至最後一把草覆時
得僧伽婆尸沙罪作房未成中止者得偷蘭
罪後更成時僧伽婆尸沙作房者若房主安
處房已令餘人作乃至房成時作房者比丘
得僧伽婆尸沙若房主安處房已後他人成
者偷蘭罪若比丘於難處妨處不將諸比丘
指授處過量作房是房主比丘不捨戒不死
不與僧若有比丘於此房中若熏鉢作衣若
受誦若思惟一切受用者得越毗尼罪二人
多人作房亦如是若比丘自乞作房無難處
無妨處將諸比丘指授處減量作若教他作
至房竟時是比丘無罪受用者亦無罪二人
多人亦如是若比丘自乞作房無難處非妨
處將諸比丘指授如量作若教他作乃至房
成是比丘無罪受用者無罪若二若多亦復
如是若比丘將諸比丘指授房處非他界僧
指授非先年指授不水中若沙地若碎石地
若磐石上若被燒地非僧中一人不作房者
非僧中二人三人不作房者若不作房者多
聽作定作住止房定作淨房定作井屋定作
浴室者聽作是比丘作房無難處非妨處不
過量作將諸比丘示作房處是諸比丘若助
治泥團若治塼授與時一一是助比丘無罪
若累一行二行三行乃至安戶牖時是比丘
無罪若塼覆者最後一塼時是比丘無罪若
瓦覆木覆板覆草覆石灰覆泥團覆最後泥
團覆時無罪作半止者是比丘無罪後還成
者是比丘無罪自作方便令他成者是比丘
無罪自作後他人成者是比丘無罪若比丘
自乞作房無難處非妨處將諸比丘指授不
過量作是比丘不捨戒不死不與僧諸比丘
於中若熏鉢作衣誦經思惟一切受用盡無
罪若比丘於佛生處得道處轉法輪處五年
大會處是諸尊處爲供養作草庵樹華庵帳
幔氈庵暫住者聽作是故說若比丘自乞作
房無主爲身乃至過量作者僧伽婆尸沙佛
住俱舍彌國廣說如上爾時俱舍彌五百比
丘各作私房爾時闡陀比丘無人爲作房時
闡陀比丘主人名阿跋吒時闡陀比丘著入
聚落衣徃詣其家時主人見比丘來恭敬禮
足共相問訊時主人言阿闍黎我聞俱舍彌
作五百間私房頗有與阿闍黎作房者不答
言實如所聞有主人者皆作房舍我薄福德
譬如禿梟無有主人誰當與我作[王]人答言[主]
阿闍黎莫恨我當爲作爾時即與五百金錢
白言阿闍黎持去作房爾時闡陀即持錢去
尋便安處欲作大房盡五百金錢正得起基
起少墻壁錢物已盡復詣其家主人禮足共
相慰勞問言阿闍黎作房竟未答言始起屋
基作少墻壁錢物已盡爾時主人復與五百
金錢闡陀持五百金錢作墻壁竟安施戶牖
錢物復盡更詣主人主人禮足復問阿闍黎
房舍竟耶答言墻壁戶牖始竟錢物已盡爾
時主人生不信心語闡陀言阿闍黎是出家
人用作大房舍爲用千金錢可起樓閣而作
一房云何不足尊者且還不能復與爾時闡
陀即便愁憂云何方便得成此房舍後有薩
羅林樹便伐之持用成房爾時林中有鬼神
依止此林語闡陀言莫斫是林令我弱小兒
女曝露風雨無所依止闡陀答言死鬼促去
莫住此中誰喜見汝即便伐之時此鬼神即
大啼哭將諸兒子詣世尊所佛知而故問汝
何以啼哭答言世尊尊者闡陀伐我林樹持
用作房世尊我男女幼小風雨漂露當何依
止爾時世尊爲此鬼神隨順說法示教利喜
憂苦即除去佛不遠更有林樹世尊指授令
得住止佛告諸比丘喚闡陀來即便喚來廣
問上事汝實爾不答言實爾世尊佛言癡人
此是惡事汝不知耶如來應供正遍知一宿
住止是處左右有樹木與人等者便爲塔廟
是故神祇樂來依止云何比丘惡口罵之闡
陀是非法非律非是佛教不可以是長養善
法諸比丘白佛言世尊云何是闡陀比丘巧
作方便[管]事得彼主人千舊金錢佛告諸比[營]
[比]是比丘是非巧便若巧便者應當更得何[丘]
但齊千諸比丘白佛言實如世尊說善知此
闡陀比丘不善方便佛告比丘不但今日知
此比丘不善方便過去世時已知闡陀不善
方便佛告諸比丘過去有城名波羅奈國名
伽尸時國有王以法治化人民安樂無諸患
難時王無子夫人忽然懷妊十月生子而無
眼鼻生子七日施設大會集諸羣臣相師道
士爲子立字時王土法或因福相或因星宿
或因父母而立名字婆羅門問言王子身體
有何異相傍人答言今此王子其面正平都
無眼鼻之處婆羅門言今此王子應名鏡面
以四乳母供給抱養一人摩拭洗浴一人除
棄不淨一人懷抱一人乳哺此四乳母晝夜
給侍譬如蓮華日日增長至年長大父王命
終即拜鏡面紹尊王位然此太子宿植德本
雖生無目而有天眼堪爲國王福德力大國
中人民聞鏡面太子爲王無不奇怪時有大
臣便欲試之不能得便遇王出令勑諸羣臣
更立新殿彫文刻鏤種種彩畫大臣念言恒
欲試王今正是時將一獼猴與著衣服作巧
作具革囊盛之串其肩上將到王前白言大
王被勑立殿巧匠已至願王指授殿舍方法
王即心念彼將試我便說偈言
觀此衆生類
睒睒面皺縮
趌厥性輕躁
成事彼能壞
受分法如是
何能起宮殿
殘害華果樹
不中親近人
況能造宮殿
催送歸野林
佛告諸比丘爾時鏡面王者今我身是時獼
猴者今闡陀比丘是我於爾時生無兩目已
曾知彼無所堪施況復今日佛告諸比丘依
止俱舍彌城住者皆悉令集乃至已聞者當
重聞若比丘作大房舍有主爲身應將諸比
丘指授處所無難處非妨處是比丘於難處
妨處有主爲身亦不將諸比丘指授處所者
僧伽婆尸沙比丘者如上說大者過量是名
大也房者世尊所聽作者若自作若教他作
有主者若有男子女人在家出家爲作主也
爲身者爲己不爲僧也將諸比丘指授處者
謂僧若僧使如上小房中說無難處非妨處
者亦如上說若比丘於難處妨處不將諸比
丘指授作房處者僧伽婆尸沙若一比丘於
難處妨處作大房若自作教他作乃至房成
時得僧伽婆尸沙受用者得越毗尼罪若二
若多亦復如是除其過量一切有罪無罪皆
如上小房中說是故說若比丘作大房舍有
主爲身乃至不將諸比丘指授處者僧伽婆
尸沙佛住舍衛城廣說如上爾時有比丘名
陀[驃]摩羅子衆僧拜典知九事九事者典次
付牀坐典次差請會典次分房典次分衣物
典次分華香典次分果蓏典次知煖水人典
次分雜餅食典知隨意與堪事人是名僧拜
典知九事付牀坐時是長老右手小指出燈
明隨品次付若阿練若阿練若共乞食乞食
者共糞掃衣糞掃衣者共一坐食一坐食者
共常坐常坐者共露坐露坐者共敷草坐敷
草坐者共經唄經唄者共法師法師者共學
律學律者共須陀洹須陀洹者共斯陀含斯
陀含者共阿那含阿那含者共阿羅漢阿羅
漢者共三明三明者共六通六通者共無威
儀無威儀者共爾時慈地比丘及六羣比丘
等來索房舍時尊者陀[驃]摩羅子答言小住
待汝等下座房次當與汝房到下座牀次如
其次第付房與之得不好房是六羣比丘等
見房舍卧牀坐被褥諸物皆悉朽故又別房
食亦復麤惡共相謂言長老陀[驃]摩羅子如
我生怨與我弊房飲食麤澀若是長老久在
梵行者令我等常受衆苦今當以波羅夷法
謗之即語言長老汝犯波羅夷罪我當舉之
答言我無是罪彼言誰復作賊言我是賊但
汝今日犯波羅夷至衆多人中謗復到僧中
謗尊者陀[驃]摩羅子犯波羅夷
陀[驃]摩羅子徃白世尊慈地比丘以無根波
羅夷法見謗佛言汝有是事耶答言無也世
尊佛言比丘如來知汝清淨他人謗汝當如
之何陀[驃]言世尊雖知我清淨無罪唯願世
尊哀愍語彼令生信心莫令長夜得不饒益
佛言呼六羣比丘來即喚來已佛問六羣比
丘汝等實以無根波羅夷罪謗陀[驃]摩羅子
比丘耶答言實爾世尊佛言何以故答言是
長老與我故壞房舍乃至若是長老久在梵
行者我恒得[若]惱便以波羅夷法謗佛告六[苦]
羣比丘此是惡事我常不說於梵行人當起
恭敬慈身口意行耶汝令云何於梵行無罪
比丘無根波羅夷法誹謗此非法非律非是
佛教不可以是長養善法佛告諸比丘依止
舍衛城比丘悉令集以十利故爲諸比丘制
戒乃至已聞者當重聞若比丘瞋恨不喜故
於清淨無罪比丘以無根波羅夷法謗欲破
彼比丘淨行彼於後時若檢校若不檢校便
作是言是事無根我住瞋恨故作是語僧伽
婆尸沙比丘者如上說瞋者九惱及非處起
瞋第十恨者凡夫及學人有不喜者乃至阿
羅漢有無根者事俱不現又不見彼事不聞
彼事不疑彼事波羅夷者四波羅夷中一一
也謗者無事橫說過也欲破彼淨行者欲令
彼非比丘非沙門非釋種子欲令作沙彌作
俗人作園民作外道彼於後時若檢校若不
檢校檢校者問言汝見何事婬耶盜五錢耶
故殺人耶不實稱過人法耶云何見何因見
何處見是名檢校若不如是問者是名不檢
校也是事無根住瞋恨故說作是語者僧伽
婆尸沙僧伽婆尸沙者如上說若比丘瞋恨
謗二相似者淨者不淨者清淨者言見我犯
何罪四事中若一若二耶十三事中若一若
二耶若不見不聞不疑不決了便謗若屏處
若衆多若衆僧中我見彼犯波羅夷我聞彼
犯波羅夷我疑彼犯波羅夷不見不實見根
本不實聞不實聞根本不實疑不實疑根本
不實本曾見妄聞妄疑妄見不爾聞不爾疑
不爾對面四目謗語語僧伽婆尸沙是比丘
於四波羅夷中一一語犯僧伽婆尸沙十三
僧伽婆尸沙中一一謗犯波夜提以波夜提
罪一一謗得越毗尼罪波羅提提舍尼衆學
法及威儀法謗者犯越毗尼罪心悔若謗比
丘尼八波羅夷十九僧伽婆尸沙若一一謗
波夜提三十尼薩耆百四十一波夜提若一
一謗犯越毗尼罪八波羅提提舍尼衆學及
威儀一一謗犯越毗尼心悔學戒尼十八事
若一一謗言當更與學戒犯偷蘭罪沙彌沙
彌尼十戒若一一謗言當更與出家犯越毗
尼罪下至俗人五戒若一一謗犯越毗尼心
悔是故說若比丘瞋恨不喜故乃至作是語
者僧伽婆尸沙
摩訶僧祇律卷第七
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