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摩訶僧祇律卷第六
東晉三藏法師佛陀跋陀羅共沙門法顯譯
僧伽婆尸沙法第二
佛住舍衛城廣說如上時有比丘名尸利耶
婆於舍衛城中信家非家捨家出家時到著
入聚落衣持鉢入城乞食不善攝身口意放
縱諸根始入一家得食飽足已復入第二家
第二家有一女人露身而坐是比丘見已還
自住處念彼女人身心想馳亂憂悴發病顏
色痿黃爾時諸比丘問尸利耶婆汝今何故
顏色痿黃憂悴不樂欲須酥油石蜜諸湯藥
不答言不須自當差耳諸比丘比丘尼優婆
塞優婆夷問訊亦復如是彼比丘於晝卧覺
心念形起手自觸身即失不淨失不淨已便
得安隱所患即差便作是念此好方便可得
除患不妨出家修梵行受人信施世尊以五
事利益故五日一案行僧房何等五一者聲
聞弟子不著有爲事不二者不著世俗言論
不三者不著睡眠妨行道不四者觀病比丘
不五者爲年少新出家比丘見如來威儀庠
序起歡喜心是爲五事如來五日觀歷諸房
時長老尸利耶娑晝眠覺已於自房後小行
身生起世尊畏彼尸利耶婆比丘驚怖慙愧
故世尊作小聲令其先覺時尸利耶婆見世
尊已疾行著衣隨世尊後禮足而住爾時世
尊問尸利耶婆汝先病患顏色痿黃何縁得
差便白佛言世尊我於舍衛城信家非家捨
家出家親里知識給我衣服牀卧醫藥不乏
我於一時著衣持鉢入城乞食至一家見一
女人露身而坐見已還精舍欲心馳亂遂便
不樂生病不欲飲食時諸比丘比丘尼優婆
塞優婆夷來慰問我皆欲與醫藥我言不須
我於一時晝日眠覺身生起手觸即失不淨
失不淨已得眠安隱病得除愈我作是念是
好方便可得除患不妨出家受人信施以是
故世尊病得除愈身旣安隱得修梵行佛言
癡人此甚不可此非梵行而言梵行此非安
隱而言安隱癡人云何以是手受人信施復
以此手觸失不淨汝常不聞我無量方便呵
責欲想讃歎斷欲耶汝今作此惡不善事此
非法非律非如佛教不可以此長養善法佛
告諸比丘依止舍衛城比丘皆悉令集以十
利故爲諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若
比丘故出精僧伽婆尸沙
復次佛住舍衛城廣說如上是時長老尸利
耶婆數數犯僧伽婆尸沙如波逸提如波羅
提提舍尼如越毗尼罪懴悔諸比丘見尸利
耶婆數數犯僧伽婆尸沙罪乃至如越毗尼
罪悔過便語尸利耶婆言長老世尊以作制
限分齊竟汝何縁爲數數犯耶尸利耶婆言
諸長老我犯罪悔過常不猒倦汝等受我悔
過何足爲難諸比丘以是事具白世尊佛言
喚尸利耶婆來來已佛問尸利耶婆汝實數
數犯僧伽婆尸沙罪乃至語比丘言我犯罪
悔過常不猒倦汝等受我懴悔何足爲難答
言實爾世尊佛告尸利耶婆此是惡事從今
日若犯僧伽婆尸沙罪者應六日六夜比丘
僧中行摩那埵行摩那埵已二十比丘僧中
出罪
復次佛住舍衛城廣說如上時尸利耶婆數
數犯僧伽婆尸沙罪便作是念世尊制戒犯
僧伽婆尸沙罪者應六日六夜行摩那埵行
摩那埵已應二十比丘僧中出罪我今犯僧
伽婆尸沙罪人不知者則無六日六夜無六
日六夜者亦無二十僧中出罪我今當覆藏
覆藏已便自疑悔我爲不善甚不如法善男
子信心出家知佛制戒而故違覆藏設梵行
人不知者諸天知他人心者豈不知耶設諸
天不知者世尊豈當不知便語諸比丘與我
摩那埵比丘問言何以求摩那埵答言我犯
僧伽婆尸沙罪復問犯來幾時答言爾許時
復問何不即語人耶答言我慚羞故不即說
我復作是念犯僧伽婆尸沙罪世尊制戒應
六日六夜行摩那埵乃至言諸天不知者佛
豈不知耶以是事故今向長老說諸比丘以
是事具白世尊佛言喚尸利耶婆來來已佛
具問上事汝實爾不答言實爾世尊佛言癡
人此是惡事犯戒尚不慙羞悔過何以慙羞
爾時世尊即說偈言
覆蓋者則漏
開者則不漏
是故諸覆者
當開令不漏
佛告諸比丘從今日犯僧伽婆尸沙罪覆藏
者應與波利婆沙行波利婆沙已當與六日
六夜摩那埵六日六夜摩那埵已當應二十
僧中出罪二十僧中少一比丘欲出罪者是
比丘不得出罪諸比丘應可訶
復次佛住舍衛城廣說如上時有二學人二
凡夫人夢中出精彼各各思惟世尊制戒故
出精者犯僧伽婆尸沙罪我今將不犯僧伽
婆尸沙耶當以是事白尊者舍利弗舍利弗
當問世尊若佛有教我當奉行是諸比丘便
詣尊者舍利弗以是因縁白舍利弗時舍利
弗將是比丘詣世尊所尊者舍利弗白佛言
此四比丘夢中失精便自疑悔世尊制戒我
將不犯僧伽婆尸沙罪耶故來白佛世尊是
事云何佛告舍利弗夢者虚妄不實若夢眞
實於我法中修梵行者無有解脫以一切夢
皆不眞實是故舍利弗諸修梵行者於我法
中得盡苦際佛告諸比丘依止舍衛城比丘
皆悉令集以十利故爲諸比丘制戒乃至已
聞者當重聞若比丘故出精除夢中僧伽婆
尸沙一戒竟
故者心求方便也出精者出不淨也除夢中
者世尊說夢中失精無罪僧伽婆尸沙者僧
伽謂四波羅夷婆尸沙者是罪有餘應羯磨
治故說僧伽婆尸沙復次是罪僧中發露悔
過亦名僧伽婆尸沙夢者有五種何等五一
者實夢二者不實夢三者不明了夢四者夢
中夢五者先想而後夢是爲五何者實夢所
謂如來爲菩薩時見五種夢如實不異是名
實夢不實夢者若人見夢覺不如實是名不
實夢不明了夢者如其夢不記前後中間是
謂不明了夢夢中夢者如見夢即於夢中爲
人說夢是名夢中夢先想而後夢者如晝所
作所想夜便輙夢是名先想後夢有五事因
縁起於婬欲眼見色染著愛樂生婬欲想如
眼見色染著者耳鼻舌身亦如是先與女人
情相娛樂後續憶念即生婬欲是名五種因
縁起婬欲身生起有五事因縁欲心起大行
起小行起風患起若非人觸起是爲五事因
縁起弄出精有三事有心故弄出弄出者爲
取精故爲樂故若自念言久來不通脫生諸
患欲令通故若戲故苦自試故若未曾故或
自弄出使人弄出是爲弄出精者若酥色油
色乳色酪色若青黃赤白如是種種色若一
一色出者僧伽婆尸沙心過者欲心起身生
有出想而不弄不出是爲心過若欲心起身
生有出想故弄而不出得偷蘭罪欲心起身
生有出想故弄而出得僧伽婆尸沙欲心起
身生無出想不故弄不出無罪如是大行小
行風患非人起亦如是若欲心起身生有出
想故弄精欲出而不出外者偷蘭罪若欲心
起身生有出想不弄不出當責心若欲心起
身生無出想弄而不出是亦責心若欲心起
身生無出想不故弄出是亦責心若欲心起
身生出想故弄出得僧伽婆尸沙乃至非人
亦復如是出精者若身若身分若身合身者
一切身動跳躑時作方便而出出者僧伽婆
尸沙身分者若以手以脚若腨若以肘作方
便出者僧伽婆尸沙身合者地水火風地者
若牀若褥若壁孔木孔竹筒等若一一堅物
觸身欲令出者僧伽婆尸沙水者諸流水逆
觸身酥油等如是諸水物中濕潤物身觸欲
令出出者僧伽婆尸沙火者若於諸暖處暖
具身觸若向火向日欲令出出者僧伽婆尸
沙風者若口風若扇風若衣風觸身欲令出
出者僧伽婆尸沙若比丘語人言汝弄我身
生令出精出者僧伽婆尸沙若復語人言汝
莫令我數道汝常知是事而後弄出者僧伽
婆尸沙若比丘在空閑處住見有禽獸交會
見已欲心起失不淨者是應責心若復爲受
樂故更方便逐看禽獸欲令出出者僧伽婆
尸沙若有人強力捉比丘弄令出者是應責
心若爲樂故更就彼人令弄出者僧伽婆尸
沙若比丘入聚落見他男女行婬見已欲心
起失不淨者是應責心若復爲樂故更逐徃
看令失者僧伽婆尸沙若比丘見男子造婬
女家便作是念此中更無餘事正當作婬欲
而自欲心起失不淨者是應責心爲樂故更
徃看令失者僧伽婆尸沙若比丘見女人裸
身洗浴見已欲心起失不淨者是應責心若
爲樂故逐徃看令失者僧伽婆尸沙見男子
裸身亦復如是若比丘道中行婬心自起而
失不淨者是應責心行時故作方便令出出
者僧伽婆尸沙如行住坐卧亦如是若因塗
油洗浴失者是應責心若故作方便塗油洗
浴令失失者僧伽婆尸沙是故世尊說故弄
失精除夢中僧伽婆尸沙
佛住王舍城迦蘭陀竹園廣說如上時優鉢
羅比丘尼有沙彌尼字支棃優鉢羅比丘尼
遣沙彌尼支棃持衣與優陀夷時優陀夷於
自房前縫衣支棃禮優陀夷足於前而住白
優陀夷言我師優鉢羅遣我持衣與長老答
言好持著房中時優陀夷尋後逐入房內便
手把持抱適意已須臾放去支棃行涕還師
優鉢羅問言汝何以涕答言長老優陀夷隨
我入房把持抱弄極惱觸我優鉢羅言汝莫
涕我當白佛令罰優陀夷
復次佛住舍衛城廣說如上長老優陀夷時
到著入聚落衣持鉢入城次行乞食入一家
見一女人磨豆便捉髮編舉案牽推手捉抱
弄適意須臾放去彼便嫌責言此法不善優
陀夷汝呼我家是婬女舍耶當以是事白諸
比丘優陀夷言白與不白隨汝意便出而去
復次佛住舍衛城廣說如上時優陀夷時到
著入聚落衣持鉢入城次行乞食入一家時
有妊身女人舂極坐臼上息時優陀夷脚蹴
臼臼轉母人倒地身形裸露優陀夷即便扶
起言姊妹起我已見竟時女人嗔恚言沙門
釋子此非是辭謝法我寧受汝舂杵打死不
欲令此覆藏處出現於人我當以是事白諸
比丘優陀夷言白與不白隨意言已便去
復次佛住舍衛城廣說如上時長老優陀夷
直次守房時優陀夷先有一知識婆羅門將
婦來詣優陀夷其婦端正夫語優陀夷言可
開諸房示此婦人優陀夷言若汝不語者我
自當示此婦人房舍況復汝請即將至閣上
示諸房舍彫文刻鏤種種嚴飾地作青豆色
於一屏處便捉婦人手把持抱婦人念言此
優陀夷必欲作如是如是事弄已還放語婆
羅門言我以示竟婆羅門言好更可示餘房
舍時彼婦以優陀夷不共行欲故便嗔言用
看房舍爲此是薄福黃門出家遍摩觸我身
而無好事時婆羅門語優陀夷言汝實於我
知識而生非知識想耶而於平地更生堆阜
耶而於水中更生火想耶便繫優陀夷頸牽
去優陀夷言婆羅門放我莫使須臾作破頭
事婆羅門言我不放汝汝有負我事諸比丘
聞闘諍聲出看語婆羅門言置置放優陀夷
婆羅門言我終不放要將詣世尊時佛見已
語婆羅門放優陀夷婆羅門白佛言世尊我
今不放要當說其罪狀然後放去時優陀夷
便力諍得脫走去時婆羅門以上因縁具白
世尊爾時世尊爲婆羅門隨順說法示教利
喜嗔恚即除得法眼淨辭還請退佛言宜知
是時即禮佛足遶三帀而去婆羅門去不久
佛告諸比丘喚優陀夷來即呼來已佛以上
事廣問優陀夷汝實爾不答言實爾世尊佛
言優陀夷此是惡事諸比丘白佛言世尊此
優陀夷不但作此一惡事先時世尊在王舍
城迦蘭陀竹園時優鉢羅比丘尼遣沙彌尼
支棃持衣與優陀夷優陀夷便捉抱弄適意
已放去佛問優陀夷有是事不答言實爾世
尊佛言此是惡事復有比丘白佛言不但作
此惡事世尊在舍衛城時優陀夷時到著入
聚落衣持鉢次行乞食入一家家中有一女
人磨豆時優陀夷便捉其髮編抱捉惱弄放
去佛問優陀夷實有是事不答言實爾世尊
佛言此是惡事更有比丘言世尊何但有此
惡事又復一時世尊在舍衛城時優陀夷著
入聚落大衣持鉢乞食入一家有一妊身女
人舂極坐臼上息優陀夷以脚蹴臼令其倒
地觀其形體然後出去佛告優陀夷汝復有
是事不答言實爾世尊佛言何以故爾答言
世尊我未曾見妊身女形故試看耳佛言癡
人寧觀糞厠不觀彼妊身女形我常不種種
呵責欲想讃歎離欲耶汝云何作此惡不善
行此罪法非律非如佛教不可以是事長養
善法諸比丘白佛言世尊云何是優陀夷爲
婆羅門所捉蒙世尊故得脫佛告諸比丘是
優陀夷不但今日蒙我得脫過去世時已曾
被捉蒙我得脫諸比丘白佛言已曾爾耶佛
言如是過去世時香山中有仙人住處去山
不遠有一池水時水中有一鼈出池水食食
已向日張口而睡時香山中有諸獼猴入池
飲水已上岸見此鼈張口而睡時彼獼猴便
欲作婬法即以身生內鼈口中鼈覺合口藏
六甲裏如所說偈
愚癡人執相
猶如鼈所嚙
失修摩羅捉
非斧則不離
是時鼈急捉獼猴却行入水獼猴急怖便作
是念若我入水必死無疑然苦痛力弱任鼈
迴轉流離牽曵遇值險處鼈時仰卧是時獼
猴兩手抱鼈作是念言誰當爲我脫此苦厄
獼猴曾知仙人住處彼當救我便抱此鼈向
欲處去仙人遙見便作是念咄哉異事今是
獼猴爲作何等欲戲弄獼猴故言婆羅門是
何等寳物滿鉢持來得何等信而來向我爾
時獼猴即說偈言
我愚癡獼猴
無辜觸惱他
救厄者賢士
命急在不久
今日婆羅門
若不救我者
須臾斷身生
困厄還山林
爾時仙人以偈答言
假令汝得脫
還於山林中
恐汝獼猴法
故態還復生
爾時彼仙人
爲說徃昔事
鼈汝宿命時
曾號字迦葉
獼猴過去世
號字憍陳如
已作婬欲事
今可斷因縁
迦葉放憍陳
令還山林去
佛告諸比丘爾時仙人豈異人乎即我身是
鼈者婆羅門是是時獼猴者優陀夷是本爲
獸時蒙我得脫今復蒙我重得解脫諸比丘
白佛言世尊云何是優陀夷於支棃沙彌尼
如女乃起欲想佛告諸比丘不但今日是優
陀夷於支棃女而起欲想過去世時已曾於
是女起婬欲想諸比丘白佛言世尊已曾爾
耶佛言如是過去世時有婆羅門姓嵩渠氏
田作生活索得一婦端正姝好共相娛樂便
生一女亦復端正爲作名字以嵩渠姓故字
爲嵩渠至年長大諸種姓婆羅門遣信來索
時女問母此何客來答言索汝其女白母我
不欲嫁樂修梵行母言不爾男女之法要有
嫁娶女復白言若父母見愛念者莫嫁我時
父母愛女故不能苦違答言任意時隣里知
識皆悉奇之云何是女端正姝好而能守志
樂修梵行皆愛念之時婆羅門入田耕行婦
常送食過於一時其婦有事遣女嵩渠送食
與父時婆羅門不正思惟便生欲想憶念婦
至當共行欲見持食來便捨犂徃迎欲心迷
醉不能自覺不應觸處父輙觸之時女嵩渠
便涕泣而住時婆羅門即便念言此女嵩渠
常不樂欲衆人所歎今我觸之而不大喚似
有欲意即便說偈
我今觸汝身
低頭長歎息
將不欲與我
共行婬欲法
汝先修梵行
衆人之所敬
而今輭相見
似有世間意
爾時嵩渠女以頌答父言
我先恐怖時
仰憑於慈父
本所依怙處
更遭斯惱亂
今在深榛中
知復何所告
喻如深水中
而更生於火
根本蔭護處
而今恐怖生
無畏處生畏
所歸反遭難
林樹諸天神
證知此非法
不終生養恩
一朝見困辱
地不爲我開
於何逃身命
時婆羅門聞女說頌大自慙愧即便而去佛
告諸比丘爾時婆羅門者豈異人乎今優陀
夷是時婆羅門婦者今優鉢羅比丘尼是時
女嵩渠者今支棃沙彌尼是本以曾於此女
生欲想故今續復起佛告諸比丘依止舍衛
城者皆悉令集以十利故爲諸比丘制戒乃
至已聞者當重聞若比丘婬欲變心與女人
身相身觸若捉手若捉髮編及餘身分摩觸
受細滑者僧伽婆尸沙
比丘者如上說婬欲者染汙心也變心者變
名過去心滅盡變易是亦名變但此中變易
者於根力覺道種變易也心者意識也女人
者母姊妹親里非親里若大若小在家出家
手捉者若捉手捉腕乃至一指是名捉手編
者有八種何等八一者髮編二者珠編三者
線編四者華鬘編五者樹皮編六者草編七
者毛編八者韋編若合髮捉此八種編者犯
八種僧伽婆尸沙離髮捉七種編者犯七種
偷蘭罪身相觸者身身相觸也餘分者除髮
編餘身分是也摩者逆順遍摩也著細滑者
逆順摩時身觸受細滑也僧伽婆尸沙者如
上說
若比丘染汙心捉女人髮編若舉若案若牽
若推若抱若嗚若椎若拍者僧伽婆尸沙若
比丘欲捉此而觸餘欲觸餘而觸此欲觸此
而觸此欲觸餘而觸餘乃至椎拍者僧伽婆
尸沙意謂是女而是黃門捉髮乃至椎拍得
偷蘭罪謂是黃門而是女人乃至椎拍僧伽
婆尸沙謂是女人而是女人乃至椎拍僧伽
婆尸沙謂是黃門而是黃門乃至椎拍偷蘭
罪謂是女人而是男子乃至椎拍得越毗尼
罪謂是男子而是女人乃至椎拍僧伽婆尸
沙謂是女人而是女人乃至椎拍僧伽婆尸
沙謂是男子而是男子乃至椎拍得越毗尼
罪黃門男子亦如是
若比丘欲心逐女人女人走入衆女間就中
牽此女人者僧伽婆尸沙若欲心觸衆女者
隨所觸僧伽婆尸沙而不觸者得偷蘭罪若
比丘欲心逐女人女人走入衆黃門中就中
牽女人者僧伽婆尸沙若欲心觸黃門者隨
所觸得偷蘭罪而不觸者得越毗尼罪若比
丘欲心逐女人女人走入衆男子中就中牽
女人者僧伽婆尸沙若欲心觸諸男子者隨
所觸得越毗尼罪而不觸者得越毗尼心悔
若比丘欲心逐黃門黃門走入衆黃門中就
中牽此黃門者得偷蘭罪若欲心觸餘黃門
者隨所觸亦偷蘭罪而不觸者得越毗尼罪
若比丘欲心逐黃門黃門走入衆女人中就
中牽黃門者得偷蘭罪若欲心觸餘女人者
隨所觸僧伽婆尸沙而不觸者偷蘭罪若比
丘欲心逐黃門黃門走入衆男子中就中牽
者得偷蘭罪若欲心觸餘男子隨觸得越毗
尼罪而不觸者得越毗尼心悔若比丘欲心
逐男子男子走入衆男子中就中牽此男子
者得越毗尼罪若欲心觸餘男子隨所觸得
越毗尼罪而不觸者得越毗尼心悔若比丘
欲心逐男子男子走入衆女人中就中牽此
男子者得越毗尼罪若欲心觸餘女人隨所
觸得僧伽婆尸沙而不觸者得偷蘭罪若比
丘欲心逐男子男子走入衆黃門中就中牽
此男子者得越毗尼罪若欲心觸餘黃門隨
所觸得偷蘭罪而不觸者得越毗尼罪若比
丘欲心一時觸衆多女人得一僧伽婆尸沙
若一一別觸一一得僧伽婆尸沙
若比丘坐時有女人來禮比丘足比丘若起
欲心當正身住應語女人言小遠作禮若女
人篤信卒來接比丘足者爾時應自嚙若令
痛不令覺女人細滑
若女人從比丘索水者應語知水家與不應
自捉罐澆女人手應以器盛與若無器者令
淨人與若無淨人者比丘應持罐著牀丘若
几上授與可取水飲若比丘與女人共一牀
坐非威儀若起欲心越毗尼罪動牀不相觸
者偷蘭罪若共一器食若共槃食一牀卧亦
如是
若比丘與女人共牀卧相觸犯僧伽婆尸沙
若中間比丘坐女人卧女人坐比丘卧隨坐
時卧時隨相觸一一僧伽婆尸沙若比丘知
法多詐與女人相抱共卧共起竟昔不移者
犯一僧伽婆尸沙
若比丘與女人共結鬘者非威儀若染汙心
越毗尼罪若欲心動鬘不相觸者偷蘭罪若
比丘與女人共蹈井上危木汲水者非威儀
若有欲心越毗尼罪若欲心動木者偷蘭罪
若不動者無罪若中間有男子者無罪
若比丘與女人共一繩汲水非威儀若起欲
心越毗尼罪若欲心動繩者偷蘭罪若比丘
與女人共井汲水比丘下罐時女人欲下當
語言姊妹小住須我罐出竟然後下若井欄
動共汲水者非威儀若起欲心者越毗尼罪
欲心動井欄得偷蘭罪若井欄不動無罪中
間有淨人者無罪
若比丘入聚落中到信心優婆塞家時優婆
塞言我欲得一宿供養佛願師佐我施供養
具比丘言爾若比丘共女人舉柱欲豎者非
威儀若有欲心越毗尼罪若欲心動柱者偷
蘭罪若比丘與女人共張施供養具若竹木
葦各捉一頭者非威儀若有欲心得越毗尼
罪若欲心動竹木葦者得偷蘭罪如是帳幔
衣錦羅畫像乃至華鬘諸物比丘與女人共
各捉一頭非威儀若有欲心得越毗尼罪若
欲心動彼物者得偷蘭罪
若比丘共女人舁石蜜瓶非威儀若有欲心
得越毗尼罪若欲心動瓶得偷蘭罪乃至一
切諸重器物亦如是若比丘與女人共行香
華油者女人捉器比丘過華比丘捉器女人
過華非威儀若有欲心得越毗尼罪若欲心
動器得偷蘭罪若竟夜聽法者當各於異壁
下相遠敷坐若無是處當於[路]地若不容受[露]
者中間當以木爲齊限聽法訖已持種種雜
物布施所謂牀褥若衣服若寳器等若比丘
共女人捉物呪願者非威儀若有欲心得越
毗尼罪若欲心動彼物得偷蘭罪明旦比丘
與女人行種種飲食乃至行鹽若比丘捉器
女人行若女人捉器比丘行非威儀若有欲
心得越毗尼罪若欲心動器得偷蘭罪若比
丘於女人邊受器行者不犯若有女人欲擔
重物不能舉上肩便倩比丘佐扶比丘不應
佐扶若有餘男子女人者比丘應教令佐扶
若無餘人者比丘應自舉是物著高處令其
就擔比丘與女人共於虚動地行非威儀若
有欲心得越毗尼罪若欲心動地得偷蘭罪
若比丘與女人共行可動輅上度水非威儀
若有欲心得越毗尼罪若欲心動輅得偷蘭
罪若輅不動無罪中間有男子者不犯
若比丘下閣時見女人來當反還若女人過
竟比丘便下若道寬不動無罪中間有男子
者不犯若比丘與女人共行長板上者非威
儀若有欲心得越毗尼罪若欲心動板得偷
蘭罪若板不動中間有男子者無罪若比丘
與女人共行水中比丘在後脚蹴水濽女人
者非威儀若有欲心得越毗尼罪若水著女
人者偷蘭罪
若比丘與女人共船上行比丘當在男子所
住處住若止有一處者皆當正念而住若有
異心相觸者僧伽婆尸沙若船没時女人水
漂向比丘比丘作地想持出水不犯若有欲
心得僧伽婆尸沙
若比丘河邊經行有女人落水作哀苦聲求
比丘救者比丘作地想捉出不犯若授竹木
繩牽出不犯若比丘言知汝雖苦當任宿命
者無罪若女人急捉比丘者比丘當正念住
若心有異合麤厚衣捉者得偷蘭罪若輭薄
衣被合捉者僧伽婆尸沙若比丘入城時若
王出若大會日多人出入比丘當住伺人小
希然後乃入若隨多人男女共入者非威儀
乃至有欲心觸僧伽婆尸沙若比丘入城乞
食過到婬女家婬女捉比丘者當正思惟若
比丘乞食時有端正女人持食與比丘比丘
見女人起欲想者應放鉢著地令餘人授若
女人持食與比丘若女人一手過食一手承
鉢底者非威儀若有欲心乃至觸僧伽婆尸
沙若比丘狹道巷中與女人相逢比丘應住
待女人過若競行者非威儀若有欲心乃至
觸僧伽婆尸沙若比丘與母姊妹親里等久
別相見歡喜抱捉比丘比丘當正憶念住若
有異心者僧伽婆尸沙
若比丘至檀越家時女人抱小兒著比丘膝
上不犯若比丘就女人手中捉小兒者非威
儀若有欲心者得越毗尼罪展轉相動者得
偷蘭罪若手觸彼女人僧伽婆尸沙
若比丘出城若王入若大會若多男女出入
比丘應住須人小希比丘便出若時有狂象
狂馬狂牛走車失火逼時諸恐怖事疾出者
無罪
若比丘諸大會時所謂佛生處得道處轉法
輪處阿難大會處羅睺羅大會處般遮于瑟
大會處是諸大會時多人來看若女人持珠
環瓔珞衣物寄比丘若不淨物應令淨人取
若淨物應手自取女人還索時不淨物令淨
人還若淨物手自還不得爲女人著著者犯
越毗尼罪若觸女人身者僧伽婆尸沙若觸
黃門者偷蘭罪若觸男子者得越毗尼罪若
觸一切畜生女者得越毗尼罪若緊陀羅女
及獼猴女偷蘭罪若人女邊僧伽婆尸沙黃
門邊偷蘭罪男邊越毗尼罪若女邊偷蘭罪
黃門邊越毗尼罪男子越毗尼心悔若女人
邊越毗尼罪黃門邊越毗尼心悔男子不犯
若女人邊越毗尼心悔黃門男子邊不犯是
故說若比丘婬欲變心與女人身相觸若捉
手若捉髮編及餘身分若摩觸受細滑者僧
伽婆尸沙第二戒竟
佛住王舍城迦蘭陀竹園廣說如上時淨居
天以轉輪王所應服藥價直百千授與耆舊
耆舊藥師作是念今日世間誰最尊重世間
第一當持此藥以奉上之尋復念言唯有如
來最尊第一當以此藥奉上世尊爾時耆舊
童子徃詣世尊所禮世尊足却住一面白佛
言淨居天與我是治轉輪王藥價直百千我
作是念世間誰最尊重應與此藥尋復念言
唯有如來世之尊重今以此藥奉上世尊唯
願哀愍納受此藥佛告耆舊如來應供正遍
知婬怒癡垢習障永盡唯有堅固平等妙身
無有衆患應服此藥爾時耆舊復白佛言世
尊如來應供正遍知平等妙身雖無衆患哀
愍我故願受此藥當爲來世弟子開示法明
病者受藥施者得福爾時世尊默然而受耆
舊復念今不可令世尊如常人法服藥當取
青蓮華藥熏令香與世尊齅之爾時世尊便
齅青蓮華香藥勢十八行下世尊下已光相
不悅時瓶沙王與諸羣臣眷屬人民來詣世
尊禮敬問疾時王舍城有五百婬女亦詣世
尊禮拜問疾時瓶沙王詣世尊問疾已羣臣
侍從次入問疾時五百婬女或乗象馬車輿
欲來問疾中有入者有不入者與年少入園
林中遊諸浴池五欲自娛歌舞戲笑有一婬
女貧窮弊衣無人共語便詣優陀夷所白言
阿闍黎我欲入看優陀夷言可爾汝若不請
尚欲呼汝況汝求請即便入房時優陀夷示
諸房舍種種彩畫優陀夷問言姊妹房舍好
不答言實好便問姊妹能共作是事不答言
阿闍黎我仰作是事活若男子者來優陀夷
言汝可卧地即時卧地復言右脅卧即右脅
卧復教左脅卧即左脅卧復教仰卧即便仰
卧復教匍匐即便匍匐時優陀夷即便唾之
脚蹴令倒便言姊起我已作竟爾時婬女便
嗔恚言此非沙門辭謝之法時有坐禪比丘
先入房暗處坐遙見是事語諸比丘諸比丘
即以是事徃白世尊佛言呼優陀夷來即便
呼來來已佛問優陀夷汝實爾不答言實爾
佛問優陀夷汝以何心答言欲心復問優陀
夷汝欲作婬事耶答言不欲作我但戲耳佛
言此是惡事優陀夷我當不種種呵責婬欲
想讃歎離欲耶汝今云何作此惡行優陀夷
此非法非律非是佛教不可以是長養善法
佛告諸比丘依止王舍城比丘皆悉來集以
十利故爲諸比丘制戒乃至已聞者當重聞
若比丘婬欲變心與女人說惡醜語隨順婬
欲如年少男女者僧伽婆尸沙
比丘者如上說婬欲者染汙心也變心者變
名過去心滅盡變易是亦名變易作此中變
易者於根力覺道種變易也心者意識也女
人者親里非親里若大若小在家出家說婬
欲語者向彼說惡語者呵罵形呰稱說順婬
欲者說非梵行事如年少男女者如年少少
年年少中年年少老年如中年少年中年中
年中年老年如老年少年老年中年老年老
年如年少男女法者皆僧伽婆尸沙
僧伽婆尸沙者如上說若比丘於女人起欲
心說若欲作若不欲作譽毀語問求請覩罵
直說作者欲捨沙門法爲婬欲事是名作不
作者不欲捨沙門法雖言我當作婬欲而實
不爲是名不作
譽毀者於八處若譽若毀兩脣兩腋兩乳兩
脅腹臍兩[髀]兩道脣者言好脣赤脣齊整脣
石榴華脣作是稱譽者僧伽婆尸沙若言醜
脣垂脣麤脣豬脣脣如井口作是毀者僧伽
婆尸沙腋者好腋平腋無毛腋香腋若言臭
腋深腋多毛腋垢腋作是譽毀者僧伽婆尸
沙乳者好乳圓乳石榴乳金櫻乳兩乳齊出
若言醜乳垂乳大乳豬乳狗乳藥囊乳如是
等譽毀者僧伽波尸沙脅者好脅平脅鹿櫨
脅若言醜脅垂脅如是等譽毀者僧伽婆尸
沙腹者好腹平腹若言醜腹大腹垂腹如是
等譽毀者僧伽婆尸沙臍者好臍深臍水旋
臍若言醜臍大臍凸臍作如是譽毀者僧伽
婆尸沙髀者好髀圓髀虎髀象鼻髀若言醜
髀瘦髀作如是譽毀者僧伽婆尸沙兩道者
說名僧伽婆尸沙是名八事染汙心譽毀者
僧伽婆尸沙語者語女人言如汝母姊妹曾
從事人若夫若叔語汝者汝當隨作作是語
者僧伽婆尸沙問者問女人言汝曾從事人
若夫若叔在何處作夜幾時作作如是問者
僧伽婆尸沙求者比丘言如人求汝母姊妹
曾從事人法求汝以是事可得衣食作如是
說者僧伽婆尸沙請者語女人言我已請諸
天神得與汝和合當報此願作如是說者僧
伽婆尸沙覩者作是言今當共比知誰脣好
我耶汝耶不好當顧物如是兩腋兩乳兩脅
腹臍兩髀皆當共比知誰好我耶汝耶不好
當顧物及兩道稱名僧伽婆尸沙罵者欲心
罵言如驢馬等種種字名者僧伽婆尸沙直
說者直言當共作是事僧伽婆尸沙比丘欲
心於女人若欲作若不欲作譽毀語問求請
覩罵直說僧伽婆尸沙起欲心欲向此而向
餘欲向餘而向此欲向此而向此欲向餘而
向餘乃至直說僧伽婆尸沙
若比丘於女人起欲心向黃門乃至直說偷
蘭罪若比丘於黃門起欲心向女人乃至直
說僧伽婆尸沙若比丘於女人起欲心向女
人乃至直說僧伽婆尸沙若比丘於黃門起
欲心向黃門乃至直說偷蘭遮若比丘於女
人起欲心向男子乃至直說越毗尼罪若比
丘於男子起欲心向女人乃至直說僧伽婆
尸沙女人向女人亦爾若比丘於男子起欲
心向男子乃至直說越毗尼罪黃門男子亦
如是
若比丘欲心向女人說婬欲順婬欲隱覆傍
語妊身婬欲者言姊妹共作是事是名婬欲
順婬欲者比丘言女人所欲得物若男子若
塗香若華鬘衣服瓔珞當作是事是名順婬
欲隱覆者若比丘向女人作隱覆語言妹姊
沐浴來噉果來出毒來作如是等種種謬語
是名隱覆
傍語者若比丘於此一女人有欲心向傍女
人說八處若此一女人知比丘欲心向己者
是比丘得八僧伽婆尸沙罪此一女人不知
者得六偷蘭罪二僧伽婆尸沙罪若比丘欲
心於一女人即向此女人譽毀餘女人八處
若此女人知比丘欲心向己者是比丘犯八
僧伽婆尸沙不知者六偷蘭罪二僧伽婆尸
沙罪若比丘於女人有欲心即向此女人說
黃門八處是女人知比丘有欲心向己者犯
八僧伽婆尸沙不知者六偷蘭罪二僧伽婆
尸沙若比丘於一女有欲心即向此女人說
男子八處是女人知比丘欲心向己者犯八
僧伽婆尸沙罪不知者六偷蘭罪二僧伽婆
尸沙若比丘於一黃門有欲心向餘黃門譽
毀八處若此黃門知比丘有欲心向己者得
八偷蘭罪若不知者得六越毗尼罪二偷蘭
罪若比丘於一黃門有欲心即向此黃[心向][門譽]
毀餘黃門八處若是黃門知比丘有欲[六越][心向]
己者是比丘得八偷蘭罪若不知者得[心即][六越]
毗尼罪二偷蘭罪若比丘於黃門有欲心即
向此黃門譽毀女人八處若黃門知比丘有
欲心向己是比丘犯八偷蘭罪不知者得六
越毗尼罪二偷蘭罪若比丘於黃門有欲心
即於黃門前譽毀男子八處若黃門知比丘
有欲心向己者得八偷蘭罪若不知者六越
毗尼罪二偷蘭罪若比丘於一男子有欲心
向餘男子譽毀八處是男子知比丘有欲心
向己者八越毗尼罪若不知者六越毗尼心
悔二越毗尼罪若比丘於男子有欲心即於
此男前譽毀餘男子八處是男子知比丘有
欲心向己者犯八越毗尼罪若不知者得六
越毗尼心悔二越毗尼罪若比丘於男子有
欲心即於此人前譽毀女人八處是男子知
比丘欲心向己者得八越毗尼罪若不知者
六越毗尼心悔二越毗尼罪若比丘於男子
有欲心即向男子說黃門八處若是男子知
比丘有欲心向己者是比丘得八越毗尼罪
若不知者得六越毗尼心悔二越毗尼罪是
名傍說
妊身者若妊身女人來入寺中禮比丘足語
女人言咄咄奇優婆夷汝已開門已受染色
汝夜都不眠作不淨業此非梵行是婬欲果
耳作是語者僧伽婆尸沙是名妊身若女人
前譽毀得僧伽婆尸沙黃門得偷蘭罪若男
子得越毗尼罪若向緊陀羅女獼猴女得偷
蘭罪向餘畜生女說得越毗尼罪若女人邊
得僧伽婆尸沙黃門邊得偷蘭罪男子邊得
越毗尼罪若女人邊偷蘭罪黃門邊越毗尼
罪男子邊越毗尼心悔若女人邊越毗尼罪
黃門邊越毗尼心悔男子邊不犯若女人邊
越毗尼心悔黃門男子邊不犯是故說
若比丘婬欲變心與女人作惡口語隨順婬
欲如年少男女者僧伽婆尸沙第三戒竟
佛住舍衛城廣說如上時長老優陀夷有舊
知識婆羅門語優陀夷言我欲餘行長老能
時時徃反看我家中婦兒不優陀夷言婆羅
門汝不相囑尚欲經營況復囑我婆羅門便
餘行去時優陀夷著入聚落衣持鉢到婆羅
門舍婆羅門婦見長老優陀夷來恭敬起迎
言善來阿闍黎久不相見今乃屈顧請令入
坐即便就坐優陀夷言今我希來汝能少有
所與不婆羅門婦言有種種飲食隨有所勑
盡當相與優陀夷言此諸飲食諸信心家處
處皆得但我出家人所難得者汝得自在當
持與我婆羅門婦言不知何者是出家人之
所難得物我得自在當見示語若我家有當
持相與家中無者當於餘處求索相與優陀
夷言汝足知是事何以不知汝多情詐如賊
有四眼何所不知婆羅門婦復言我實不知
當見告語家中有者當持相與家中無者當
於餘處買索相與爲何所須優陀夷言汝知
是事何以不知此最第一供養所謂交通如
我沙門持戒行善法修梵行以此法供養所
謂隨順婬欲時婆羅門諸婦中有少年者即
便慚愧低頭徐行各還自房有中年者亦各
慚愧低頭而住有年老者即便呵責言阿闍
黎優陀夷此非善事不應作是非類此是婆
羅門家而作婬女家法相待耶我當以是事
白餘比丘優陀夷言白與不白當隨汝意作
是語已便捨出去出是家已便入婬女舍諸
婬女輩皆起迎恭敬問訊言善來阿闍黎優
陀夷久不相見今乃屈意便請令就坐優陀
夷言今我希來汝能少有所與不諸婬女言
有種種飲食隨有所須有所約勑盡當相與
優陀夷言此飲食諸信心家處處皆得但我
出家人所難得者汝得自在當持與我諸婬
女言我今不知何物是出家人所難得者當
見示語家中有者當持相與家中無者當於
餘處求索相與優陀夷言汝足知是事何以
不知汝多情詐如賊有四眼何所不知如是
乃至三說諸婬女輩猶言不知優陀夷言汝
知是事何以不知此最第一供養所謂交通
如我沙門持戒行善法修梵行以此法供養
所謂隨順婬欲法時婬女中有年少者便拍
手大笑中年者便作是言我正仰是活命汝
若是男子者便可來有老年者便作是言[何][阿]
闍黎優陀夷我雖以是自活汝不護沙門法
耶我當以是事白諸比丘優陀夷言白與不
白自隨汝意作是語已便捨而去諸婬女即
語諸比丘比丘以是事具白佛佛言喚優陀
夷來來已佛以上事廣問優陀夷汝實爾不
答言實爾世尊佛言優陀夷此是惡事汝常
不聞我種種因縁呵責婬欲種種因縁讃歎
離欲汝云何作此惡不善事優陀夷此非法
非律非是佛教不可以此長養善法
佛告諸比丘依止舍衛城比丘皆悉令集以
十利故爲諸比丘制戒乃至已聞者當重聞
若比丘婬欲變心於女人前歎自供養身言
姊妹如我沙門持戒行善法修梵行以是婬
欲供養讃歎者僧伽婆尸沙
比丘者如上說婬欲者染汙心也變心者變
名過去心滅盡變易亦名變易但此中變易
者於根力覺道種變易也心者意識也女人
者親里非親里若大若小在家出家歎自供
養身者歎自己身也言姊妹如我沙門持戒
行善法修梵行以婬欲法供養第一者僧伽
婆尸沙
僧伽婆尸沙者如上說若比丘染汙心於女
人前語女人言汝若欲得第一勝長自在大
自在無比無相似得最勝處得長處得解脫
處得無比處得無相似處身無病母無病父
無病宗親無病眷屬無病福德名稱多人愛
多人念多人喜多人所尚得壽得色得樂得
勢力得眷屬得善趣得三十三天得天后得
天眼清淨耳垂埵者如我沙門持戒行善法
修梵行應以此法奉之事之恭敬尊重承望
供養施與不惜舒展廣舒展隨順取隨順受
是中初三十事一一犯越毗尼罪次八事一
一犯偷蘭罪後十二事一一犯僧伽婆尸沙
若比丘起欲心欲向此而向餘欲向餘而向
此欲向此而向此欲向餘而向餘若比丘於
女人起欲心向黃門說第一乃至隨順受物
三十事犯越毗尼心悔次八事犯越毗尼罪
後十二事犯偷蘭罪
若比丘於黃門有欲心向女人說第一乃至
隨順受初三十事犯越毗尼罪次八事犯偷
蘭罪後十二事犯僧伽婆尸沙女人於女人
亦如是
若比丘於黃門有欲心向黃門說第一乃至
隨順受初三十事犯越毗尼心悔次八事犯
越毗尼罪後十二事犯偷蘭罪
若比丘於女人有欲心向男子說第一乃至
隨順受初三十事及次八事犯越毗尼心悔
後十二事犯越毗尼罪若比丘於男子起欲
心向女人說第一乃至隨順受初三十事犯
越毗尼罪次八事犯偷蘭後十二事犯僧伽
婆尸沙女人於女人亦復如是
若比丘於男子起欲心向男子說第一乃至
隨順受初三十事次八事越毗尼心悔後十
二事犯越毗尼罪黃門男子四句亦如是若
於女人歎自供養僧伽婆尸沙於黃門得偷
蘭罪於男子得越毗尼罪於緊那羅女獼猴
女犯偷蘭罪畜生女犯越毗尼罪若比丘女
人邊僧伽婆尸沙黃門邊得偷蘭罪男子邊
犯越毗尼罪若女人邊偷蘭罪黃門邊犯越
毗尼罪男子邊越毗尼心悔若女人邊犯越
毗尼黃門邊犯越毗尼心悔男子邊不犯若
女人邊犯越毗尼心悔黃門男子邊無罪是
故世尊說
若比丘婬亂變心於女人前歎自供養身言
姊妹如我沙門持戒行善法修梵行以是婬
欲法供養讃歎者僧伽婆尸沙第四戒竟
摩訶僧祇律卷第六
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