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摩訶僧祇律卷第五
東晉三藏法師佛陀跋陀羅共沙門法顯譯
四波羅夷第三戒初
佛住毗舍離時毗舍離有一病比丘嬰患經
久治不時差看病比丘心生疲猒便語病比
丘言長老我看病久不得奉侍和尚阿闍黎
亦不得受經誦經思惟行道長老病疾旣久
治不可差我亦疲苦病比丘言當奈之何我
亦患猒苦痛難忍汝若能殺我者善是比丘
即便殺之諸比丘聞已以是因縁具白世尊
佛言呼彼比丘來來已佛廣問上事比丘汝
實作是事不答言實爾世尊佛言癡人汝常
不聞我無量方便稱讃於梵行人所身行慈
口行慈意行慈供養供給所須汝今云何自
手斷人命根此非法非[伴]非是佛教不可以[律]
是事長養善法佛告諸比丘依止毗舍離比
丘皆悉令集以十利故爲諸比丘制戒乃至
已聞者當重聞若比丘自手斷人命是比丘
波羅夷不應共住
復次佛住毗舍離時有一病比丘得患久治
不能差看病比丘心生疲猒便語病比丘言
長老我看病來久不得奉事和尚阿闍黎不
得受經誦經思惟行道長老疾病旣久治不
可差我亦疲苦病比丘言當奈之何我亦患
此苦痛難忍汝若能殺我者善是比丘言世
尊制戒不得自手殺人病比丘言汝若不能
自手殺人者汝可爲我求持刀者來是時看
病比丘便徃鹿杖外道所語言長壽汝能殺
某比丘者當與汝衣鉢彼便如語殺之取衣
鉢諸比丘聞已以是因縁具白世尊佛言呼
看病比丘來來已佛問看病比丘汝實作是
事不答言實爾佛言癡人汝常不聞我無量
方便稱讃於梵行人所身行慈口行慈意行
慈供養供給所須汝今云何求持刀者斷人
命此非法非律非是佛教不可以是長養善
法佛告諸比丘依止毗舍離比丘皆悉令集
以十利故爲諸比丘制戒乃至已聞者當重
聞若比丘自手斷人命求持刀者令奪人命
是比丘波羅夷不應共住
復次佛住毗舍離時有長病比丘有看病比
丘乃至語長病比丘言我不得受經誦經思
惟行道又復從人求索隨病飲食湯藥人皆
猒我我亦疲苦病比丘言當如之何我亦患
此苦痛難忍汝能殺我者善是比丘言汝不
聞世尊制戒不得手自殺人耶病比丘言若
爾者汝爲我呼持刀者來比丘復言汝不聞
世尊制不得求持刀者令殺人耶病比丘言
今當奈何看病比丘言汝但求活不欲死若
欲死者汝自有刀可用自殺亦可飲毒用繩
自戮投坑赴火抱石沉淵自殺之法亦甚衆
多作是讃已避出在外時病比丘於後自殺
諸比丘以是事具白世尊佛言呼彼看病比
丘來來已佛廣問上事汝實爾不答言實爾
佛言汝常不聞我無量方便稱讃於梵行人
所身行慈口行慈意行慈供養供給所須耶
汝今云何譽死歎死此非法非律非如佛教
不可以是事長養善法佛告諸比丘依止毗
舍離比丘皆悉令集以十利故爲諸比丘制
戒乃至已聞者當重聞若比丘自手斷人命
求持刀與殺者教死譽死是比丘波羅夷不
應共住
復次佛住毗舍離廣說如上時鹿杖外道殺
比丘已甚大憂惱作是念言我今云何斷梵
行人命作是惡法我命終後將無墮惡道入
泥犁中爾時天魔波旬常作方便增長諸惡
便於空中語外道言汝[吳]憂惱畏墮惡道所[莫]
以者何汝今所作脫人苦患未度者度功德
無量時彼外道即作是念我殺比丘及獲大
福能使諸天隨喜讃善作是念已復持利刀
至僧房中及經行處處處唱令語諸比丘誰
欲離苦誰求度者我能脫苦能令得度爾時
世尊爲諸比丘說不淨觀時諸比丘修不淨
觀患猒身苦中有以繩自戮飲服毒藥以刀
自害投坑赴火自殺者衆又爲鹿杖外道前
後所殺者非是一人二人三四五十人乃至
六十人
爾時世尊月十五日坐於僧中前後圍繞欲
作布薩世尊左右觀察見衆僧少問阿難言
今比丘僧何以希何以不見某比丘等阿難
白言世尊先爲諸比丘說不淨觀讃歎修習
不淨功德是諸比丘勤修不淨觀修不淨觀
已極猒患身或有以刀自殺乃至使鹿杖外
道斷其命者半月之中乃至六十人諸不來
者皆悉命過唯願世尊更開餘法不令諸比
丘猒身自殺令諸賢聖久存於世利益天人
於是佛告阿難更有三昧使諸比丘快樂善
學不極猒身何等三昧快樂善學不極猒身
所謂阿那般那阿難云何比丘修阿那般那
念作證成就遊安樂住若比丘依城邑聚落
住時到著入聚落衣持鉢入城乞食攝身口
意善住身念心不馳亂常行正受攝持諸根
入城乞食乞食已還至彼寂靜處安坐謂於
空地山澗巖窟塚間敷草正坐除諸貪欲嗔
恚睡眠掉悔疑蓋滅諸障礙心慧力明繫心
在息息入時知息入息出時知息出息入長
時知息入長息出長時知息出長息入短時
知息入短息出短時知息出短息入遍身時
知息入遍身出息遍身時知出息遍身入息
身行捨時知入息身行捨出息身行捨時知
出息身行捨入息喜時知入息喜出息喜時
知出息喜入息樂時知入息樂出息樂時知
出息樂入息意行時知入息意行出息意行
時知出息意行入息意行捨時知[人]息意行[入]
捨出息意行捨時知出息意行捨入息知心
時知入息知心出息知心時知出息知心入
息心悅時知入息心悅出息心悅時知出息
心悅入息心定時知入息心定出息心定時
知出息心定入息心解脫時知入息心解脫
出息心解脫時知出息心解脫入息無常時
知入息無常出息無常時知出息無常入息
斷時知入息斷出息斷時知出息斷入息無
欲時知入息無欲出息無欲時知出息無欲
入息滅時知入息滅出息滅時知出息滅如
是阿難作此念者名爲快樂善學不極猒身
命諸賢聖久住於世利益天人佛告諸比丘
依止毗舍離比丘皆悉令集以十利故爲諸
比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘手自
奪人命求持刀與殺者教死歎死咄男子用
惡活爲死勝生如是意如是想方便歎譽死
快令彼死非餘者是比丘波羅夷不應共住
比丘者乃至年滿二十受具足是名比丘自
手者身身分身勢自身者全身塠壓殺人波
羅夷是名自身也身分者若手若脚若肘若
膝及餘身分殺人者波羅夷是名身分身勢
者若杖若石若塼遙擲殺人波羅夷是名身
勢人者有命人趣所攝奪命者令彼命根不
相續四大分散是名奪命求者求持刀人若
男女大小在家出家刀者若劔戟長刀短刀
鉾矟鐵輪一切利器乃至鍼等歎死者言用
惡活爲死則勝生如是意者殺意也如是想
者殺想也歎譽死快者令彼人死非餘者因
是死是比丘波羅夷不應共住波羅夷者於
法智退没墮落無道果分如是乃至盡智無
生智於此諸智退没墮落無道果分是名波
羅夷又復波羅夷者於泥洹退没墮落無證
果分是名波羅夷又復波羅夷者離於不殺
退没墮落是名波羅夷又復波羅夷者所可
犯罪不可發露悔過是名波羅夷
比丘殺人者若用刀殺若毒殺若塗殺若吐
殺若下殺若墮胎殺說相殺歎譽殺刀者若
劔大小刀乃至鍼等殺心身動時得越毗尼
罪觸彼身時偷蘭罪因是死非餘波羅夷是
名刀殺
毒藥殺者有三種藥有生毒藥有作毒藥有
蠱毒藥生毒藥者有國土地生毒藥如倪樓
國生勝渠毒藥鬱闍尼國生伽羅毒藥是名
生毒藥作毒藥者如獵師作毒藥根莖華葉
合和爲藥是名作毒藥蠱毒藥者若蛇毒那
俱羅毒猫子毒鼠毒狗毒羆毒人毒如是種
種毒是名蠱毒若比丘以殺人心取此三種
藥得越毗尼罪到彼身偷蘭罪若因是藥死
者波羅夷是名毒藥殺
塗者若比丘欲殺人故手捉毒藥時得越毗
尼罪塗彼身分得偷蘭罪彼因是死波羅夷
是名塗藥殺
吐者若比丘欲殺人故合吐藥作是念我持
是藥與彼當令吐膿血內藏得越毗尼罪與
彼藥得偷蘭罪彼因是藥吐死波羅夷
下藥者比丘欲殺人故作下藥作是念持是
藥與彼令下膿血及下內藏得越毗尼罪若
與彼藥得偷蘭罪若因是下藥死波羅夷是
名下藥
墮胎者比丘欲殺母人而墮胎者得越毗尼
罪欲墮胎而母死者得越毗尼罪欲殺母母
死者得波羅夷欲墮胎者胎分乃至身根命
根墮者波羅夷若人壞畜生胎墮者得越毗
尼罪是名爲墮胎殺
說相者若比丘語人言我今所見汝將必死
便可自殺用是苦活爲是人因是死者是比
丘得波羅夷又復言如我夢所見汝今定死
又復言我聞野干嵬梟烏鵲鳴我今見汝面
色鼻曲汝將定死便可自殺用苦活爲是人
因是死比丘得波羅夷又復問言汝幾歲答
言我爾許歲又言我解一切性命汝今年必
死汝不如自殺用惡活爲因是死者是比丘
波羅夷又復言汝屬何星答言我屬某星便
言我知彼星當知汝今必死無疑何不自殺
用苦活爲是人因是事死是比丘得波羅夷
復問汝名何等答言我名某甲復言我解一
切名字汝必定死復問汝何姓答言我姓某
復言我解一切名姓汝今必死復問汝何所
食答言食如是食便教令吐吐已說言汝食
此食必死無疑復問汝何處食答言某處食
復教令吐吐已語言某處有毒汝今必死何
不自殺用苦活爲是人因是死是比丘波羅
夷若比丘欲殺人故說相得越毗尼罪彼作
方便欲自殺得偷蘭罪若自殺已波羅夷是
名說相殺
歎譽殺者施戒果施者比丘問人汝布施不
答言布施比丘言汝已作功德必生善處何
不自殺用苦活爲是名施戒者比丘問人汝
持戒不答言持戒世尊說持戒生二處天上
人中用苦活爲是名讃持戒果者比丘言汝
已得須陀洹果不墮惡趣極至七反天人徃
來便盡苦邊閉惡趣門何不自殺用苦活爲
又言汝已得斯陀含一來世間便盡苦邊何
不自殺用苦活爲復言汝已得阿那含不還
世間便盡苦邊何不自殺用苦活爲復言汝
已得阿羅漢婬怒癡盡不隨煩惱心得自在
何不自殺用苦活爲若比丘欲殺人故讃歎
施戒果者得越毗尼罪
彼方便欲自殺時得偷蘭罪若自殺已波羅
夷若行若獨癡若毗多羅呪若屑藥若烏滿
吐若坑埳若阿波欽滿若示道若河若大臣
若僧坊若虎若外道
行者若十人若二十人共隨道行比丘先有
怨嫌欲害前人誤害中人得越毗尼罪欲害
中人誤害後人得越毗尼罪欲害後人誤害
中人得越毗尼罪欲害中人誤害前人得越
毗尼罪欲害前人害前人者波羅夷欲害中
後人害中後人者波羅夷若都一切有殺心
者隨所害人得波羅夷是名行殺
獨癡者若比丘有心作獨癡若於道中安施
獨癡時得越毗尼罪彼受苦痛時得偷蘭罪
若彼死者波羅夷是名獨癡殺
毗陀羅呪者若比丘欲殺人故作毗陀羅呪
害心作呪時得越毗尼罪令彼生恐怖時得
偷蘭罪彼死者波羅夷是名毗陀羅呪殺
屑藥殺者若比丘欲殺人故作末屑藥作是
念持是藥當殺彼人者得越毗尼罪若藥著
彼身者得偷蘭罪若死者波羅夷是名屑藥
殺
烏滿吐者若比丘欲殺人故於道中作烏滿
吐若比丘殺心作時得越毗尼罪彼受苦痛
偷蘭罪若死波羅夷是名烏滿吐殺
坑埳殺者比丘欲殺人故當道中作坑安種
種利槍以草土覆上令彼墮死殺心作時得
越毗尼罪若受苦痛時偷蘭罪若死波羅夷
是名坑埳殺
阿波欽滿者若比丘欲殺人故於道中安施
阿波欽滿比丘殺心作時得越毗尼罪若受
苦痛時偷蘭罪若死波羅夷是名阿波欽滿
殺
示道殺者若比丘在道邊經行有人來問比
丘言長老我欲至某聚落道在何處比丘與
彼人先有怨嫌便作是念我今得是人便當
示道令死使無一活便指示惡道若王難若
師子虎狼難若毒螫難示是等惡道時得越
毗尼罪若受苦痛時偷蘭罪若死波羅夷是
名示道殺
河殺者若比丘在河邊經行有人來問比丘
長老我欲至某處應從何處度是比丘於彼
人先有怨嫌便作是念我今得是人便示此
非濟處勿令一人得脫便示非濟處若洄澓
處伏石機激尸牧摩羅等處若上彼岸處有
王禁難有賊難有師子虎狼毒蟲難等示彼
非濟處時得越毗尼罪若受苦痛時得偷蘭
罪若死得波羅夷是名河殺
大臣者若有大臣暴虐無道貪取人物用自
供給不畏罪罰恣意放逸作是念言寧作今
日烏不作明日孔雀王聞已攝録囚繫責之
以罪彼畏死故一切資財用持贖命時有比
丘出入某家便徃慰勞問其家苦樂其婦答
言家主有事繫閉在獄何得有樂阿闍黎當
知今我家主恐罪至死故一切資財盡持贖
命錢財若盡便當貧窮無由自活比丘言汝
莫愁悒我當語汝夫不令用財便至獄上慰
勞言無病長壽大臣見比丘來心大歡喜言
阿闍黎外何所聞比丘答言聞汝當死欲盡
持家財自用贖命若如是者汝後妻子當遭
貧困飢寒乞匃又汝家門戶惡名流布大臣
答言當如之何比丘言是王無道設使盡輸
汝財會不相活慎莫與物但當任其裁量若
彼大臣然可其語時是比丘得越毗尼罪若
受苦痛時偷蘭罪若死波羅夷若大臣聞彼
比丘語答言阿闍黎是我知識而惜錢財不
用活我我死之後假使日月不出非我所憂
況復餘事阿闍黎還去思惟佛語吉凶好惡
無豫尊事爾時得越毗尼罪大臣尋即思惟
信如比丘語是王無道設盡與財會必殺我
我旣唐死妻子飢寒無由自活門戶恥辱痛
甚於死我今身自當之不與財物以不即用
比丘語故是人死者比丘以先教方便故得
偷蘭罪有人犯王法有伺捕得縛送與王王
教將去隨法治罪時典刑者以伽毗羅華莊
嚴罪人頭反縛兩手打鼓吹貝周帀唱令唱
令已將出城門向刑罪人處時有摩訶羅比
丘不善知戒相愍此罪人苦痛語典刑者言
此人可憐莫使苦痛汝持刀爲作一瘡于時
魁膾答言如教便持利刀爲作一瘡是摩訶
羅比丘得波羅夷罪若魁膾答比丘言汝用
知是爲如王教令我自行之汝且還去思惟
佛語爾時越毗尼罪魁膾尋後思惟用比丘
語爲作一瘡以不即用比丘語故是摩訶羅
比丘得偷蘭罪是名大臣
僧坊者有客比丘來應次受房舍時知房舍
比丘與客比丘先有嫌便作是念我今得子
便當與波房令其必死便與敗房柱壁危壞
近毗多羅恐怖之處富單那諸惡鬼處近蚖
蛇處若示與時得越毗尼罪受苦痛時得偷
蘭罪若死波羅夷彼客比丘晨朝起從舊比
丘索洗手物舊比丘取蝮蠍蜈蚣蚖蛇著瓶
中覆口語客比丘言是瓶中有洗手物汝恣
意取用客比丘取時得越毗尼罪苦痛時得
偷蘭罪若死波羅夷是名僧坊殺
虎者阿練若處常有虎害人時衆聚集一處
作是議言諸長老是中阿練若住處有虎恐
傷害人誰能伏此虎者爾時衆中有一比丘
與一比丘有嫌語衆人言我能伏虎是比丘
向暮持弓箭出彼時所嫌比丘著黃色衣頭
面黑出到大小行處是比丘爾時欲殺比丘
而殺虎者得越毗尼罪若欲殺虎而殺比丘
者得越毗尼罪欲殺比丘而殺比丘死者波
羅夷欲殺虎而殺虎死者波逸提二處俱有
殺心而害者隨其所殺得罪比丘則波羅夷
虎則波逸提是名虎者
外道者有諸外道奉事日月日月蝕時諸婆
羅門群黨相逐手執器杖舉聲喚呼爲救日
月故過精舍邊見諸比丘便嗔恚言是沙門
釋子是阿脩羅黨今當殺之時比丘聞是惡
音聲即打[犍]槌集僧有比丘言我等今日當[揵]
共作要治此惡邪外道無使一人得活作非
法要故一切僧得越毗尼罪彼受苦痛一切
僧得偷蘭罪若彼死者一切僧得波羅夷若
共要言莫令使死但受苦痛改惡思善若作
此要一切僧得越毗尼罪受苦痛時一切僧
得偷蘭罪爾時諸比丘言諸長老不應害彼
亦不應加痛於人如世尊說比丘若賊怨家
若以鋸刀割截身體爾時不應起惡心口不
應惡語加人當起慈心饒益心忍辱心諸比
丘當共思惟世尊鋸刀喻經少作方便能行
忍辱然後但牢閉門戶舉聲大喚恐彼外道
無罪一切僧共作法要誓一切僧無罪有一
比丘打婆羅門子垂死便自思惟此人若死
者破沙門釋子法今當求醫治之令差更有
異比丘語是比丘汝作何等是比丘言我打
是婆羅門垂死我還自念若當死者破沙門
釋子法今欲求醫治之令差異比丘言汝去
覓醫我爲汝守之是打比丘去後異比丘於
後便竟命前打比丘得偷蘭罪後殺比丘波
羅夷此名外道
若一比丘爲殺人故捉刀得越毗尼罪若觸
彼身得偷蘭罪若死波羅夷若二若三共乃
至衆多爲殺人故捉刀得越毗尼罪乃至死
波羅夷若比丘遣一比丘爲殺人故捉刀得
越毗尼罪乃至死波羅夷遣二遣三乃至衆
多比丘爲殺人故捉刀得越毗尼罪乃至死
波羅夷受遣比丘爲殺人故復遣一比丘捉
刀得越毗尼罪乃至死波羅夷如是第二第
三乃至遣衆多比丘捉刀時得越毗尼罪乃
至死波羅夷如是毒殺塗殺吐下殺墮胎殺
說相殺譽歎殺亦如是
有五事具足殺人波羅夷何等五一者人二
者人想三者興方便四者殺心五者斷命是
名五若遣奴殺若作人若知識若試作若未
曾作而作無智無羞淨相皆犯不犯者狂癡
心亂無罪是故說
若比丘自手奪人命求持刀與殺者教死歎
死咄人用惡活爲死勝生作如是意如是想
方便歎譽死快令彼人死非餘是比丘波羅
夷不應共住世尊於毗舍離城成佛六年冬
分第三半月九日食前北向坐一人半影爲
衆多看病比丘因鹿杖外道制此戒以制當
隨順是名隨順法
第三戒說竟
四波羅夷第四戒初
佛住舍衛城廣說如上爾時一聚落中有二
衆安居時一衆安居訖還舍衛問訊世尊頂
禮佛足在一面坐世尊知而故問比丘汝何
處安居來答言某處聚落安居佛問比丘安
居樂不乞食易得不行道如法不安居訖已
得安居衣不諸優婆塞數來徃不諸比丘白
佛言世尊夏安居樂行道如法乞食難得衣
物不足諸優婆塞不數來徃佛告諸比丘出
家人何能恒得世利比丘當知世八法常隨
世人世人亦常隨世八法何等爲八一利二
不利三稱四不稱五譽六毀七樂八苦如是
比丘愚癡凡夫少聞少智於正法中心不調
伏於賢聖法心未開解若世利起不善觀察
是世利生即是無常摩滅之法若法眞實無
常摩滅者當如是利雖生速滅不住若不觀
察此眞實義是爲凡夫實智慧隨順世法如
是不利乃至樂苦亦不觀察是樂雖生即是
無常摩滅之法若法眞實無常摩滅者當知
是樂苦雖生速滅不住若不觀此眞實義是
爲凡夫無實智慧隨順世法比丘當知於此
世法不觀察故若世利起則生貪著若利不
起則生憂患乃至樂苦亦復如是比丘如是
三受增長三受旣增四取熾然熾然縁故則
有生縁生老病死憂悲苦惱心亂發狂如是
習起苦隂增廣比丘當知賢聖弟子多聞智
慧於正法中心善調伏賢聖法中心得開解
世利旣生當善觀察世利起者皆悉無常摩
滅之法若法眞實無常摩滅者當知是利雖
起速滅不住乃至樂苦皆悉如是比丘當知
作是觀者若世利起不生貪著世利不起心
不憂慼乃至樂苦亦復如是愛憎不生諸覺
隨順離諸憂慼乃至樂苦苦隂滅盡則得涅
槃爾時世尊說是法已重說偈言
利衰及毀譽
稱譏若苦樂
八法常相尋
徃復若迴轉
八法不牢固
摩滅變化法
所謂聖弟子
執照無常鏡
諦觀世八法
俄頃不暫停
於彼四樂利
未甞有傾動
若遭譏毀謗
憂慼不經心
若離世八法
是名智慧士
能出欲河流
度脫生死海
是時諸比丘聞佛所說皆大歡喜俱白佛言
世尊善哉善巧方便說世八法未曾有也佛
告諸比丘如來應供正遍知三達無礙智慧
之明如月盛滿說世八法何足爲奇我於昔
時畜生道中作鸚鵡鳥能爲餘鳥說世八法
此乃爲奇諸比丘白佛言已曾爾耶佛言如
是過去世時有一國王養二鸚鵡一名羅大
二名波羅皆解人語王甚愛念盛以金籠食
輙同案時有大臣持十獼猴兒奉上大王人
情樂新王即愛念飲食養育勝於鸚鵡時波
羅鸚鵡子便爲羅大而說偈言
先與王同食
世間之盛饌
今爲獼猴奪
宜共凌虚逝
爾時羅大答言斯皆亦無常今此獼猴子不
久當後失此利養即爲波羅而說偈言
利衰及毀譽
稱譏若苦樂
斯皆非常法
何足致憂喜
是時波羅復說偈答
觸目覩不懽
無有愛樂相
但聞毀呰聲
永無稱譽者
肆我飛禽志
何爲受斯苦
是獼猴子小時毛色潤澤跳踉趒躑人所戲
弄漸至長大衣毛燋悴人所惡見豎耳張口
恐怖小兒爾時羅大鸚鵡子便說此偈謂波
羅言
豎耳蹙皺面
嘊喍怖童子
坐自生罪累
不久失利養
是獼猴轉大王愛意遂盡即勑左右令繫馬
槽柱時王子年小手捉飲食至獼猴邊獼猴
索食王子不與猴便嗔怒爴王子面傷壞裂
衣服王子驚怖舉聲大喚王問傍人兒何以
涕傍人以事答王王便大嗔勑人打殺擲著
壍中令曼陀食時波羅鸚鵡子即爲羅大而
說偈言
汝爲智慧者
豫覩彼未然
禽獸無智喪
爲彼曼陀食
佛告諸比丘爾時羅大鸚鵡子豈異人乎即
我身是波羅鸚鵡子者即阿難是我爲鸚鵡
時以能爲彼說世八法無常遷變不可久保
況復今成正覺說世八法何足爲奇時彼第
二衆安居竟尋即來至禮世尊足於一面坐
世尊知而故問比丘何處安居來答言某處
安居佛問比丘安居樂不行道疲不乞食易
得不夏安居竟得安居衣不諸優婆塞數來
徃不諸比丘白佛言夏安居樂行道不疲乞
食易得多得安居衣諸優婆塞來徃者衆佛
問比丘有何因縁二衆俱共依一聚落安居
一衆獨多得供養一衆不得諸比丘白佛言
世尊我等無量方便讃歎三寳亦常讃歎佛
大弟子尊者舍利弗大目連等及自讃歎所
修功德佛問比丘汝所讃歎爲實不世尊我
所讃歎三寳及尊者舍利弗等是實自讃歎
不實佛言比丘此是惡事云何爲身利養不
實空自讃歎寧噉灰炭吞食糞土利刀破腹
不以虚妄稱過人法而得供養佛告比丘我
常讃歎少欲知足汝等云何多欲難滿廣求
無猒此非法非律非是佛教不可以是長養
善法世尊種種呵責是比丘已諸比丘在彼
聚落安居時入村乞食有自稱譽者乞食易
得不自稱譽者極甚難得時有一長老比丘
便作是念我何爲虚妄而自稱歎得過人法
以自活命我從今日不復虚妄而自稱歎晨
朝著入聚落衣持鉢乞食時有人問言長老
汝於聖果有所得不是比丘便不自稱譽即
時乞食處處不得日時欲過飢乏羸頓復自
稱譽即有所得有異比丘聞是長老須臾妄
語須臾實語便白佛言世尊云何是長老比
丘志弱無恒輕躁乃爾佛告比丘是長老不
但今日無恒志弱輕躁過去世時亦復如是
諸比丘白佛言已曾爾耶佛言如是過去世
非時連雨七日不止諸放牧者七日不出時
有餓狼飢行求食遍歷聚落乃至七村都無
所得便自尅責我何薄相經歷七村都無所
得我今不如守齋而住便還山林自於窟穴
呪願言使一切衆生皆得安隱然後攝身安
坐閉目思惟天帝釋法至齋日月八日十四
日十五日乗伊羅白龍象觀察世間何等衆
生孝順父母供養沙門婆羅門布施持戒修
梵行受八戒者時釋提桓因周行觀察至彼
山窟見此狼閉目思惟便作是念咄哉狼獸
甚爲奇特人尚無有此心況此狼獸而能如
是便欲試之知其虚實釋即變身化爲一羊
在窟前住高聲命群狼時見羊便作是念奇
哉齋福報應忽至我遊七村求食無獲今暫
守齋餚饍自來廚供已到但當食食已然後
守齋即便出穴徃趣羊所羊見狼來便驚奔
走狼復尋逐羊去不住追之旣遠羊化爲狗
方口耽耳反來逐狼急聲吠之狼見狗來驚
怖還走狗急追之劣而得免還至窟中便作
是念我欲食彼反欲噉我爾時帝釋復於狼
前作跛脚羊鳴喚而住狼作是念前者是狗
我飢悶眼華謂爲是羊今所見者此眞是羊
復更諦觀看耳角毛尾眞實是羊便出徃趣
羊復驚走奔逐垂得復化作狗反還逐狼亦
復如前我欲食彼反欲見噉時天帝釋復於
狼前化爲羔子鳴群喚母狼便嗔言汝作肉
段我尚不出況爲羔子而欲見欺還更守齋
靜心思惟時天帝釋知狼心念還齋猶故作
羊羔於狼前住時狼便說偈言
若眞實爲羊
猶故不能出
況復作虚妄
如前恐怖我
見我還齋已
汝復來見試
假使爲肉段
猶尚不可信
況作羊羔子
而詐喚咩咩
於是世尊而說偈言
若有出家人
持戒心輕躁
不能捨利養
猶如狼守齋
爾時世尊告諸比丘彼時狼者豈異人乎即
此比丘是本爲狼時志躁無恒今雖出家心
故輕躁爾時世尊告諸比丘依止舍衛城比
丘皆悉令集以十利故爲諸比丘制戒乃至
已聞者當重聞若比丘未知未了自稱過人
法聖知見如是知如是見者是比丘波羅夷
不應共住
復次佛住舍衛城廣說如上時有二比丘在
阿練若處住其一比丘暫成就根力覺道貪
恚不起語第二比丘言長老是我知識所敬
重者今欲向長老說密事彼言欲說何等便
言長老我得阿羅漢彼即答言長老世尊在
世親受法教勤修精進得成道果是其宜耳
是比丘後時遊諸聚落放縱諸根廢習止觀
便起煩惱覺癡愛生便語其伴我本謂有所
得定自未得何以知之自覺心中煩惱猶存
彼比丘言長老妄稱得過人法犯波羅夷是
比丘言我非知而妄語謂爲實耳諸比丘以
是事具白世尊某甲比丘妄語稱得過人法
佛言呼來來已佛問比丘汝實虚妄自稱得
過人法耶世尊我不虚妄自稱得過人法我
想謂得如是想說耳佛問比丘汝何因縁而
作是說比丘白佛言世尊我於阿練若處修
習根力覺道煩惱不起我謂得羅漢便語同
伴說已所得我於餘時遊行聚落不攝諸根
煩惱便起即生疑悔語是比丘非是虚妄爾
時世尊告諸比丘是比丘非故虚妄說得過
人法當知此比丘是增上慢佛告比丘云何
於正法中信家非家捨家出家起增上慢汝
當方便除增上慢可得羅漢彼時比丘大自
慚愧即於佛前精進方便修行止觀除增上
慢得羅漢果諸比丘白佛言甚奇世尊是比
丘蒙佛慈恩精勤方便修行止觀除增上慢
得羅漢果佛告諸比丘是比丘不但今日蒙
我恩故精勤方便修習止觀除增上慢得羅
漢果過去世時亦蒙我恩精勤不懈獲大果
報諸比丘白佛言已曾爾耶佛言如是佛告
諸比丘過去世時有國名迦尸城名波羅奈
時彼國中人民富樂三毒熾盛有一貧窮婆
羅門從外聚落來入城內是節會日城中諸
人有乗象者有乗馬者有乗車者有乗轝者
洗浴塗香著新衣服五欲自恣種種戲樂時
婆羅門渴愛心生便問人言此諸人輩作何
因縁得是快樂答言婆羅門汝不知耶答不
知時人便語婆羅門是輩先世修行功德又
復今世勤爲家業故得斯樂時婆羅門便作
是念此諸人等手足四體與我無異我今但
當勤身傭力可得財物自恣快樂與彼無異
便自還家謂其婦言我欲遠行傭力求財其
婦答言隨在近處乞匃趣得飲食兒子何用
遠行婆羅門言事不獲已宜當遠行其婦心
念彼其欲去知復如何語婆羅門去留隨意
深自保重婆羅門勑婦言汝自謹慎好看兒
子時婆羅門於是便去至一海邊聚落見諸
商人祠祀聚會宣令里巷誰能入海共取珍
寳婆羅門答言我欲入海商人問言有何錢
貨答言我無錢貨唯欲從汝乞食爲汝呪願
時諸商人皆爲福故語令上船即得便風至
一海渚聚落時婆羅門入村乞食並役力求
財得純金三十二段摩尼珠十四枚便隨伴
還閻浮提船著岸渚時婆羅門便大誇說諸
商人等持錢物徃今得物還有何奇特我本
空去今得此寳可謂爲奇不勝歡喜便捉寳
物手中掉弄不止即失寳物落海水中時婆
羅門甚大憂惱我極辛苦方得此寳如何一
旦忽然落水我要當抒海求覓此寳即便上
岸求得好材持詣木師言煩君爲我作木魁
木師爲作已鏇師爲鏇之鐵師爲鍱之得木
魁已持詣海次褰衣袒臂欲抒海水時有海
神作是思惟是婆羅門欲作何等我當問之
即化作婆羅門形徃至其所以偈問言
褰衣而袒臂
怱怱似急事
我故來問汝
爲欲作何等
時婆羅門以偈答言
今此大海水
深廣衆流王
我今作方便
要欲抒令盡
時海神復說偈言
大海衆流王
於汝有何過
而汝作方便
要欲抒令盡
時婆羅門復說偈言
我經大苦難
度海得珍寳
眞金三十二
摩尼有十四
捨船欲上岸
寳囊落海中
我爲求寳故
抒盡此大海
時海神復說偈言
大海甚深廣
百川衆流王
假使百千歲
抒之不可盡
時婆羅門復說偈答
日月長謝無窮盡
木魁鐵鍱難可壞
勤力專精不休息
何憂此海不枯竭
時婆羅門說此偈已便抒海水抒著岸上水
還入海是時海神觀此婆羅門意爲懈怠耶
當實堅固觀已見婆羅門志意專精永無退
期時海神便作是念假使百年抒此海水終
不能減如毛髮許感其精專即還其寳是時
海神爲婆羅門而說偈言
精勤方便士
志意不休息
專精之所感
雖失復還得
佛告諸比丘時海神者豈異人乎即我身是
也婆羅門者此比丘是過去世時已曾蒙我
精勤方便得大果報今復蒙我精勤方便修
習止觀除增上慢得阿羅漢佛告諸比丘依
止舍衛城比丘皆悉令集以十利故爲諸比
丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘未知未
了自稱得過人法聖智見殊勝如是知如是
見彼於後時若檢校若不檢校犯罪欲求清
淨故作如是言長老我不知言知不見言見
虚誑不實語除增上慢是比丘得波羅夷不
應共住
比丘者乃至年滿二十受具足是名比丘未
知者無智故未了者未斷故自稱者稱己也
過人法者人法謂五欲五下分結六趣六諍
根七使八邪世八法九慢九惱十善行迹十
惡行迹
復次人法者如諸天子以偈問佛
何等人趣善
何等人生天
何等人晝夜
長養善功德
爾時世尊以偈答天子言
曠路作好井
種殖園果施
林木施清涼
橋船度人民
布施修淨戒
智慧捨慳貪
功德日夜增
常生天人中
是爲人法復次孝順父母供養沙門婆羅門
及諸尊重修梵行者是爲人法
過人法者十智法智未知智等智他心智苦
集滅道智盡智無生智滅盡解脫增上善心
淳熟善根淨不淨解脫明法須陀洹果及所
攝三昧善入出住正受作證所謂止觀三三
昧三明四念處四正勤四如意足四禪四無
量四無色定四聖道四聖種四聖諦四沙門
果五支定五根五力五解脫處六無上法六
堅法六出要界六念六通七財七無著法七
三昧七漏盡力七覺支八正道八勝處八解
脫八向道迹九想九歡喜法九淨行滿足九
次第定十賢聖住處十一切入十離熾然法
十無學法十種漏盡力此名過人法
聖智見者所謂佛及佛弟子所有智見或自
稱智非見或自稱見非智或自稱智見或非
智非見智非見者言我知苦集滅道不言我
天眼清淨見人死此生彼善趣惡趣若賤若
貴又不言我得天耳過人所聞人聲非人聲
若近若遠又不言我知他人心神足凌虚自
識宿命是名智而非見見非智者自言我知
四眞諦自言我得天眼清淨乃至自知宿命
是名見非智云何見智言我知四眞諦乃至
自識宿命是名見智云何名非見非智亦不
言我見四眞諦乃至自識宿命是名非見非
智得殊勝者如是知如是見實不知言知不
見言見後若檢校若不檢校檢校者有人問
言長老汝得聖道果耶從何等法師學得此
果汝何處得得時云何是名檢校不檢校者
無人問若問若不問不實自言得過人法犯
波羅夷罪犯者四波羅夷中若一一犯也求
清[爭]者欲得清淨故言我不知言知不見言[淨]
見虚者空也誑者不如實妄語者妄自稱說
除增上慢者世尊所除波羅夷者如上說
復次波羅夷者離不妄語退没墮落是名波
羅夷復次有波羅夷者所可犯罪不可發露
悔過是名波羅夷若比丘自言我法智耶犯
越毗尼罪若言我法智犯偷蘭罪若言我得
法智波羅夷如是斷如是修如是作證如是
一一廣說乃至言我漏盡力耶得越毗尼罪
若言我漏盡力得偷蘭罪若言我得漏盡力
波羅夷如是斷如是修如是作證亦如是若
教化比丘至檀越家語女人言優婆夷某處
安居比丘盡非凡夫得越毗尼罪若言我亦
在中得偷蘭罪問言長老得是法耶答言得
波羅夷若比丘言優婆夷某處比丘夏安居
盡得羅漢乃至言我得是法犯波羅夷
又比丘言某處比丘夏安居盡得妙勝法乃
至言我得是法波羅夷若言某處比丘夏安
居竟亦如是若比丘語優婆夷言某處自恣
比丘皆非凡夫皆是阿羅漢皆得妙勝法乃
至言我得是法犯波羅夷若比丘言優婆夷
某處院內住比丘皆非凡夫皆阿羅漢皆得
妙勝法乃至言我得是法犯波羅夷若比丘
語優婆夷言某處坐上比丘皆非凡夫皆是
阿羅漢皆得勝妙法乃至問言長老得是法
耶答言我亦得是法犯波羅夷大王家大臣
家長者家居士家城中院中亦如是若比丘
言汝家住比丘汝家食比丘爲汝家眷屬授
經比丘皆非凡夫皆是羅漢得勝妙法乃至
自得是法犯波羅夷若言持如是鉢著如是
衣食如是食如是行如是住如是卧皆非凡
夫皆是阿羅漢得勝妙法乃至自得是法犯
波羅夷若言是上諸比丘皆得法智自言我
法智耶得越毗尼罪我法智偷蘭罪若言我
得法智證不實波羅夷如是斷如是修如是
語乃至漏盡力作證亦如是若比丘以中國
語向邊地說若以邊地語向中國說若中國
語向中國說若邊地語向邊地說若說義不
說味得偷蘭罪若說味不說義得越毗尼罪
若說味說義得波羅夷若不說義不說味得
越毗尼罪說義不說味者自稱說我不稱說
羅漢說味不說義者稱說羅漢不自稱說我
說義說味者自稱說我是羅漢不說義不說
味者作羅漢相或合眼以手自指語優婆夷
言汝愚癡人不知其尊譬如優曇鉢華時時
一出而不知貴作如是相者得越毗尼罪比
丘若遣書印若作手相現義不現味者得越
毗尼罪現味不現義者越毗尼心悔現義現
味得偷蘭罪不現義不現味無罪除根力覺
道種乃至世間善法小小威儀不應讃歎但
讃歎佛法僧大弟子舍利弗目連無罪不得
讃歎自身唯有同意問說實者無罪是故說
若比丘未知未了自稱得過人法聖智見殊
勝如是智如是見彼於後時若檢校若不檢
校犯罪欲求清淨故作如是言長老我不知
言知不見言見空誑不實語除增上慢是比
丘得波羅夷不應共[佳][住]
世尊於舍衛城成佛六年冬分第四半月十
三日食後三人半影東向坐爲聚落中衆多
比丘制戒及增上慢比丘已制當隨順是名
隨順法
第四戒說竟
摩訶僧祇律卷第五
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