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摩訶僧祇律卷第三
東晉三藏法師佛陀跋陀羅共沙門法顯譯
復次佛住王舍城廣說如上瓶沙王先祖時
治罪人法有作賊者以手拍頭以爲嚴教賊
大慚愧與死無異後更不作至祖王時治罪
人法有作賊者以灰圍之須臾放去賊大慚
愧與死無異後更不作至父王時治罪人法
有作賊者驅令出城賊自慚愧與死無異後
更不作瓶沙王法有作賊者驅令出國以是
爲教時有一賊七反驅出猶故來還刼殺村
城爾時有人捉得此賊縛送與王白王言此
賊七反驅出猶故來還劫殺村城願王苦治
王告大臣將是賊去以罪治之大臣白言止
止大王王自治罪莫付臣下何有捨王臣下
專輙大王教令時所尊重正出於王治法久
存王言將去截其小指爾時有司速將罪人
急截其指恐王有悔時王即自試嚙指痛殊
難忍即便遣信勑語大臣莫截彼指臣答王
言已截其指王甚愁悔即自念言我今便爲
法王之末非法王始夫爲王者憂念民物何
有人王傷截人指爾時瓶沙王疾勑嚴駕徃
詣世尊頂禮佛足却坐一面白佛言世尊我
曾祖先王治罪人法唯以手拍頭次第諸王
及至我身惡法日滋正化漸薄謬得爲王傷
截人體自惟無道愧懼實深佛告大王治國
盜齊幾錢罪應至死盜齊幾錢應驅出國盜
齊幾錢應用刑罰爾時瓶沙王白佛言世尊
以十九錢爲一罽利沙槃分一罽利沙槃爲
四分若盜一分若一分直罪應至死爾時世
尊爲瓶沙王隨順說法示教利喜示教利喜
已憂憒即除禮佛而退王去不久爾時世尊
徃衆多比丘所敷座而坐告諸比丘向瓶沙
王來至我所爲我作禮於一面坐而白我言
世尊我先曾祖治罪人法以手拍頭正化相
承乃至我身我即問言大王盜至幾錢罪應
至死乃至應罰王言十九錢爲一罽利沙盤
分一罽利沙槃爲四分若盜一分若一分直
罪應至死我爲瓶沙王隨順說法歡喜而去
佛告諸比丘從今當知十九古錢名一罽利
沙[盤]分一罽利沙槃爲四分若盜一分一分[槃]
直犯波羅夷時諸比丘白佛言世尊云何是
瓶沙王畏罪乃爾佛告諸比丘是瓶沙王不
但爾世如是畏罪過去世時亦曾畏罪諸比
丘白佛言世尊已曾爾耶佛言如是過去世
時有城名波羅奈國名迦尸爾時有王號曰
名稱時國人民皆工巧技術以自生活所謂
妓樂歌頌或作金銀寳器華鬘瓔珞嚴飾之
具或調象馬及諸道術種種工巧無不備悉
以是生活若無工巧技術者謂之愚癡若有
作賊者亦名愚癡時有一人作賊國人縛送
與王白言大王此人愚癡事願王治之王言
止止世人失財世人作賊我復何用共作惡
爲王便思惟當作何方便我治王事令羣臣
不知惡法不起復更思惟自昔已來始有一
愚癡人是愚癡人不能滿千我便命終即持
愚人付一大臣我須千愚癡人用作大會若
當數滿白我令知臣即執持愚人繫在一處
王尋念言是愚癡者將無飢死便告大臣將
愚人來重告臣曰好看此人莫令羸瘦著我
無憂園中五欲娛樂妓樂供給大臣受教即
將愚人如王所勑爾時復有愚人聞王捕得
愚人乃至安著無憂園中妓樂供給便自送
身詣大臣所白言我是愚癡人大臣欲取王
意來便送著無憂園中如是不久其數滿千
臣白王言愚人數已滿千更須何等當速辦
之王聞此言甚大愁憂昔來久遠始有一愚
癡人如何今者未經幾時已有千數將是末
世惡法增長王勑羣臣於無憂園中灑掃燒
香懸繒旛蓋備辦種種餚饍飲食臣即如教
備王所勑時王出遊與諸羣臣十八部衆詣
無憂園中王旣坐已問諸羣臣愚人今在何
處可喚將來愚人盡至王見愚人久在園中
衣被垢膩爪長髮亂即勑羣臣將愚人去沐
浴新衣剪髮截甲然後將來來已與種種飲
食賜以財寳恣其所須即勑愚人汝等還家
供養父母勤修家業莫復作賊爾時愚人聞
王告勑歡喜奉行
時彼國王即以王位授與太子出家入山學
仙人法是時國王而說偈言
本求千愚人
作會謂難期
如何未幾時
千數忽已滿
惡法日夜增
大會於是止
欲離世惡人
宜時當出家
佛告諸比丘爾時國王名稱者豈異人乎即
瓶沙王是瓶沙王先世已來常畏罪報今旣
爲王續亦畏罪諸比丘白佛言世尊云何是
瓶沙王教令行已尋復還悔佛告諸比丘是
瓶沙王不但今日教令行已尋復還悔過去
世時亦曾還悔諸比丘白佛言已曾爾耶佛
言如是佛告諸比丘過去世時有婆羅門無
有錢財以乞自活是婆羅門有婦不生兒子
家有那俱羅蟲便生一子時婆羅門以無子
故念彼那俱羅子如其兒想那俱羅子於婆
羅門亦如父想時婆羅門於他舍會或得乳
酪及得餅肉持還歸家與那俱羅又於後時
婆羅門婦忽便有娠月滿生子便作是念是
那俱羅生吉祥子能使我有兒時婆羅門欲
出行乞食時便勑婦言汝若出行當將兒去
慎莫留後婆羅門婦與兒食已便去比舍借
碓舂穀是時小兒有酥酪香時有毒蛇乗香
來至張口吐毒欲殺小兒那俱羅蟲便作是
念我父出行母亦不在云何毒蛇欲殺我弟
如所說
毒蛇那俱羅
飛烏及禿梟
沙門婆羅門
繫母及前子
常共相憎嫉
懷毒欲相害
時那俱羅便殺毒蛇段爲七分復作是念我
今殺蛇令弟得活父母知者必當賞我以血
塗口當門而住欲令父母見之歡喜時婆羅
門始從外來遙見其婦在於舍外便嗔恚言
我教行時當將兒去何以獨行父欲入門見
那俱羅口中有血便作是念我夫婦不在是
那俱羅於後將無殺食我兒嗔恚而言徒養
此蟲爲其所害即前以杖打殺那俱羅旣入
門內自見其兒坐於庭中[嘴]指而戲入見毒
蛇七分在地見是事已甚大憂悔時婆羅門
深自苦責是那俱羅善有人情救我子命我
不善觀察卒便殺之可痛可憐即便迷悶躃
地時空中有天即說偈言
宜審諦觀察
勿行卒威怒
善友恩愛離
枉害傷良善
喻如婆羅門
殺彼那俱羅
佛告諸比丘爾時婆羅門者豈異人乎即瓶
沙王是彼於昔時以曾輕躁作事尋悔今復
如是佛告諸比丘依止王舍城比丘皆悉令
集乃至已聞者當重聞若比丘於聚落空地
不與取隨盜物王或捉或殺或縛或擯出言
咄男子汝賊耶汝癡耶比丘如是不與取者
波羅夷不應共住第二戒縁竟
比丘者比丘名受具足善受具足一白三羯
磨無遮法和合十衆十衆已上年滿二十此
名比丘聚落者聚落名若都墻圍遶若水渠
溝壍籬柵圍遶又復聚落者放牧聚落技兒
聚落營車聚落牛眠聚落四家及一[
 ]薪亦
名聚落空地者空地名垣墻院外除聚落界
餘者盡名空地聚落界者去籬不遠多人所
行蹤跡到處是名聚落界如是水渠溝壍籬
柵外除聚落界餘者盡名空地放牧聚落者
最邊巷舍外除聚落界餘者盡名空地技兒
聚落者最邊車外除聚落界餘者盡名空地
營車聚落者最邊車外除聚落界餘者盡名
空地牛眠聚落者最邊家外除聚落界餘者
盡名空地四家及[
]薪聚落者最邊家外除
聚落界餘者盡名空地不與者若男若女若
黃門二形在家出家無有與者盜心取隨盜
物者物有八種一者時藥二者夜分藥三者
七日藥四者盡壽藥五者隨物六者重物七
者不淨物八者淨不淨物是名爲八取者取
名捉物移離本處是名爲取隨其所盜者不
如十六督監盜取王家一枚小錢買瓜食之
爲王所殺王無定法自隨其意或小盜便殺
或盜多不死當如世尊問瓶沙王法大王治
國盜齊幾錢至死幾錢驅出幾錢罰財瓶沙
王答佛十九錢爲一罽利沙槃一罽利沙槃
分爲四分若取一分若一分直罪應至死今
隨所盜義以此爲准王者王名剎利婆羅門
長者居士受職爲王王捉者王使人執或捉
其手及餘身分是名捉殺者奪其命是名爲
殺或縛者或以屋縛或以城縛或以材縛或
著鎻絆或著杻械是名爲縛擯出者驅出聚
落驅出城驅出國是名擯出咄男子汝賊汝
癡汝愚者呵責之辭比丘如是者犯波羅夷
不應共住波羅夷者謂於法智退没墮落無
道果分是名波羅夷如是乃至盡智無生智
於彼諸智退没墮落無道果分是名波羅夷
又復波羅夷者於涅槃退没墮落無證果分
是名波羅夷又復波羅夷者離於不盜法退
没墮落是名波羅夷又復波羅夷者所可犯
罪不可發露悔過故名波羅夷
時藥者一切根一切穀一切肉根者治毒草
根藕根[篼]樓根芋根羅蔔根葱根是名根穀[蔸]
者有十七種一稻二赤米稻三小麥四[
 ]麥
五小豆六胡豆七大豆八豌豆九粟十黍十
一麻子十二薑句十三闍致十四波薩陀十
五莠子十六脂那波十七俱陀波是名十七
種穀肉者水陸蟲肉云何水蟲水蟲者魚龜
提彌祇羅脩羅脩脩羅脩脩摩羅如是等水
中諸蟲可食者是名水蟲云何陸蟲陸蟲者
兩足四足無足多足如是等名陸蟲如是根
食穀食肉食皆名時食何以故時得食非時
不得食是名時食若比丘盜心觸時藥犯越
毗尼罪動彼物偷蘭罪離本處滿者波羅夷
夜分藥者十四種漿一菴羅漿二拘棃漿三
安石留漿四顚哆棃漿五蒲萄漿六波樓沙
漿七揵[楗]漿八芭蕉漿九罽伽鞮漿十劫頗[揵]
羅漿十一波蘢渠漿十二苷蔗漿十三呵棃
陀漿十四呿波棃漿此諸漿初夜受初夜飲
中夜受中夜飲後夜受後夜飲食前受至初
夜飲是故名夜分藥若比丘盜心觸夜分藥
犯越毗尼罪動彼物偷蘭罪離本處滿者波
羅夷
七日藥者酥油蜜石蜜脂生酥酥者牛水牛
酥羖羊羺羊酥駱駝酥油者胡麻油蕪菁油
黃藍油阿陀斯油[篦]麻油比樓油比周縵陀
油迦蘭遮油差羅油阿提目多油縵頭油大
麻油及餘種種油是名爲油蜜者軍荼蜜布
底蜜黃蜂蜜黑蜂蜜是名爲蜜石蜜者槃施
蜜那羅蜜縵闍蜜摩訶毗棃蜜是名石蜜脂
者魚脂熊脂羆脂脩脩羅脂[豬]脂此諸脂無
骨無肉無血無臭香無食氣頓受聽七日病
比丘食是名脂生酥者牛羊等諸生酥淨灑
洗無食氣頓受聽七日病比丘食此諸藥清
淨無食氣一時頓受得七日服故名七日藥
若比丘盜心觸七日藥越毗尼罪動彼物偷
蘭罪離本處滿者波羅夷
盡壽藥者呵棃勒毗醯勒阿摩勒蓽茇胡椒
薑長壽果仙人果乳果豆色果波羅悉多果
槃那果小五根大五根一切鹽除八種灰餘
一切灰除石蜜滓地餘一切地此諸藥無食
氣頓受病比丘終身服是名終身若比丘盜
心觸終身藥越毗尼罪動彼物偷蘭罪離本
處滿者波羅夷
隨物者三衣尼師壇覆瘡衣雨浴衣鉢大犍
鎡小犍鎡鉢囊浴囊漉水囊二種腰帶刀子
銅匙鉢支鍼筒軍持澡鑵盛油皮瓶錫杖革
屣傘蓋扇及餘種種所應畜物是名隨物復
有俗人隨物軍器刀杖衣服及餘種種白衣
所畜衆物亦名隨物若比丘盜心觸隨物得
越毗尼罪動彼物偷蘭罪離本處滿者波羅
夷重物者牀卧具及餘重物牀卧具者卧牀
坐牀小褥大褥拘縶枕及餘重物者一切銅
器一切木器竹器一切瓦器銅器名者銅瓶
銅釜銅鑊銅杓及餘種種銅器是名銅器木
器竹器者木函木瓶木盆木杓竹筐竹席乃
至竹筥及餘種種一切木器竹器是名竹器
木器瓦器者從大甕乃至於燈盞是名瓦器
牀卧具及種種餘物是名重物若比丘盜心
觸此重物等得越毗尼罪動彼物偷蘭罪離
本處滿者波羅夷
不淨物者錢金銀比丘不得觸故名不淨物
若比丘盜心觸不淨物得越毗尼罪若動彼
物偷蘭罪若離本處滿者波羅夷
淨不淨物者眞珠瑠璃珂貝珊瑚玻瓈硨磲
碼碯璧玉是諸寳物得觸不得著故名淨不
淨物若比丘盜心觸此淨不淨物得越毗尼
罪若動彼物偷蘭罪若離本處滿者波羅夷
復有十六種物地地中物水水中物船船中
物乗乗中物四足四足上物兩足兩足上物
無足無足上物虚空虚空中物云何地金鑛
銀鑛赤銅鑛鉛錫鑛白鑞鑛空青雌黃石膽
鹽石灰赤土白墠乃至瓦師取土地是名地
比丘盜心觸此諸地者得越毗尼罪若動彼
物偷蘭罪若離本處滿者波羅夷地中物者
若人藏物著地中所謂錢金銀玻瓈珂貝眞
珠硨磲碼碯酥瓶油瓶石蜜瓶根莖枝葉果
等諸藥乃至八種物藏著地中是名地中物
若比丘盜心觸此地中物者得越毗尼罪若
動彼物偷蘭罪若離本處滿者波羅夷水者
水有十種河水池水井水龍淵水清水溫泉
水不病水雨澇水空中水長流水有處水貴
有處水賤或一錢得四五瓶或一切所有物
得一瓶如近村城邑而有好水一錢得五六
瓶有賈客遠行路遊曠遠或五由旬或十乃
至五百由旬道路無水彼諸賈客皆各負水
去或有自供或有賣者時有一賈客水少不
足爲熱渴所逼便作是念若我存者自能得
錢若我渴死錢復何用盡以財物買一瓶水
時有比丘隨賈客行賈客常供給比丘水未
至所在水便欲盡時賈客語比丘言道路猶
遠水復欲盡爾許水以供尊者爾許水我自
當飲如賈客所施比丘應當如其量飲若盜
心多飲滿者波羅夷不滿者偷蘭罪
賈客復言今供給尊者水飲願莫與他時有
老病人爲熱渴所逼來從比丘乞水飲比丘
慈心念彼病者作是思惟主人雖作是言彼
病可愍我今以水施之主人故當不見怪責
以同意故不犯有人乗船載水比丘爲渴所
逼盜心觸彼船上水者得越毗尼罪若以鉢
若犍鎡盛彼水未離船者偷蘭罪若持水去
身衣盡離船滿者波羅夷穿彼水器得越毗
尼罪若以筒就穿孔飲水滿者波羅夷若稍
稍飲數數止者口口偷蘭罪若水器先有塞
孔以盜心拔塞得越毗尼罪水注器中得偷
蘭罪若水注斷滿者波羅夷若水連注未斷
即起悔心畏犯重罪還以水倒本器中者偷
蘭罪若欲合船盜者順牽船尾過船頭處波
羅夷若倒牽船者船頭過船尾處若右邊傍
牽左過右者波羅夷若左邊傍牽亦如是若
小船易動比丘盜心觸者得越毗尼罪若動
彼小船偷蘭罪若離本處滿者波羅夷若人
有漑灌渠流水或一宿直一錢乃至二三四
五錢若比丘若爲佛法僧自爲盜心壞彼渠
者得越毗尼罪水流入田偷蘭罪滿者波羅
夷若比丘不欲直壞渠方便假牽塼木令水
決出牽時得越毗尼罪水流入田偷蘭罪滿
者波羅夷若作方便驅牛羊駱駝壞渠者亦
如是若比丘嫉妬心壞渠棄水者得越毗尼
罪若比丘共賈客行曠野中有人言明後日
當至水時有賈客大擔水比丘甚渴乞水不
得便嗔恚言弊惡人汝何乃慳貪多持水行
亦不能自飲亦不與畜生亦不與沙門婆羅
門不久當棄何用水爲比丘便壞彼水器以
惡心故得越毗尼罪若人家中以器儲水若
比丘親里知識被燒比丘以盜心取水救火
若觸得越毗尼罪動彼水器得偷蘭罪以水
澆火滿者波羅夷若憶念言當還水若與直
取用不犯若彼家被燒即以彼水助澆火者
不犯若時世遭旱十年二十年有人守護池
水若井水比丘以盜心持器取水觸彼水者
越毗尼罪盛水時偷蘭罪若擔水離池去者
波羅夷若池有院閉門比丘以盜心持筒遙
飲水水連續不斷滿者波羅夷口口飲息者
口口偷蘭罪若井水比丘以盜心下灌時得
越毗尼罪若水入器時得偷蘭罪持水離井
滿者波羅夷有諸外道家以器儲水其家被
燒外道荒懼比丘爾時便作是念如是如是
子惡邪外道常妬佛法毀呰沙門釋子今當
中汝便前以杖打水器破以惡心壞他物故
得越毗尼罪有諸名水所謂瞻波國有恒水
王舍城有溫泉水巴連弗邑有恕奴河水波
羅奈國有佛遊行池水沙祇國有玄注水舍
衛城有補多棃水摩偷羅國有搖蒲那水僧
伽舍國有石蜜水有諸貴人遣使取此諸水
在道止息有比丘爲渴所逼以盜心觸彼水
者得越毗尼罪水入器中偷蘭罪若水注斷
滿者波羅夷若水注未斷中起悔心畏犯重
罪以水還倒本器者得偷蘭罪有諸貴人遊
戲園中作香池水有比丘以盜心取彼水而
水不直錢計其香價隨時犯罪是謂水水中
物者有物在水中生所謂優鉢羅鉢曇摩俱
物頭分陀利須健提藕根等及餘種種水生
物若比丘以盜心觸此諸水中生物者得越
毗尼罪若動彼物得偷蘭罪若離本處滿者
波羅夷若一華直滿者波羅夷不滿者一一
偷蘭罪但取華著地未波羅夷華束大重不
能勝曵去雖遠未波羅夷舉離地波羅夷乃
至一切水生物亦復如是若諸貴人於遊戲
浴池中作金銀華及諸戲船鳧鴈鴛鴦異類
之鳥若比丘以盜心觸彼物時得越毗尼罪
若動彼物得偷蘭罪若取離本處滿者波羅
夷若復持金銀瑠璃硨磲碼碯珊瑚琥珀珂
貝赤寳及餘八種若有人持此衆物藏著水
中比丘以盜心觸彼物者得越毗尼罪若動
彼物偷蘭罪若離本處滿者波羅夷是名水
中物船物者毗俱羅船俱阿吒船拔瞿棃船
毗尸伽船馬面船象面船魚面船羊面船或
一重乃至七重或有壁或無壁者若載象船
載馬船載財物船載瓦器船載皮船載鐵器
船乃至[
 ]栰若是船栰繫著一處若比丘盜
心觸彼船得越毗尼罪若動彼船偷蘭罪離
本處波羅夷斷繩船未離本處者偷蘭罪雖
復離本處未斷繩者亦偷蘭罪若斷繩離本
處者波羅夷若本欲盜船不盜物畏人覺故
合物乗去雖離本處未波羅夷若捨物已船
離本處波羅夷若本欲盜物不盜船畏人覺
故合船乗去未波羅夷捨船已持物去者波
羅夷若欲船物合盜者船離本處波羅夷若
欲水底持去者没時波羅夷若有人繫船岸
邊於屏處坐有比丘欲盜船時有餘人語船
主言有出家人欲盜汝船時船主問言何道
出家答言沙門釋種子船主言無苦沙門釋
子不與不取是時比丘身以觸船時異人復
語船主言是比丘已取汝船船主便疑是比
丘將無欲盜我船耶即起而問言尊者欲作
何等時比丘默然不對便以篙擿船而去船
主追喚言尊者莫乗船去是船是王船若大
臣婆羅門長者居士是作福船是渡人船又
復恐怖比丘言弊惡人汝若乗我船去者我
後當苦治汝是比丘雖乗船去遠而船主不
作失想比丘亦不作得想未波羅夷船主若
作失想比丘作得想者波羅夷若船主繫船
著岸邊有客比丘來語船主言長壽借我船
渡船主答言我獨一人那得相渡比丘復言
長壽我食時欲至莫令我失食汝今渡我者
便爲與我食便爲施我樂我今與汝今世後
世更互相渡船主復言汝亦無雇直云何而
欲虚渡汝脚如餓烏東西不住誰當渡汝比
丘又復卑辭苦求船主復言自可渡尊者今
正一人何辦相渡比丘答言長壽汝但捉柂
我自作力船主便許便呼大德上船彼至河
中比丘捉杖便打彼船主罵言弊惡人敢毀
辱沙門釋子罵訖復打船主手臂脚腨傷破
勞熟已便排著水中得偷蘭罪船主若死比
丘先有殺心者波羅夷若先無殺心偷蘭罪
爾時比丘若盜彼船若盜行具滿者波羅夷
不滿偷蘭罪若比丘惡心沉彼船若破彼船
若放隨流去以壞失他物故得越毗尼罪有
人爲福故常以船渡人比丘若渡應繫著岸
邊令後人得渡若比丘盜彼船若行具滿者
波羅夷若没著水中若破若放令隨流去得
越毗尼罪比丘若乗栰渡至彼岸當牽栰著
岸上現處令後人得渡莫著屏隈處是名船
物船上物者船上所有諸物謂金銀眞珠錢
財琥珀瑠璃珂具珊瑚硨磲赤寳縷劫貝乃
至一切衣服穀食及八種物若覆藏若不覆
藏比丘以盜心觸彼船上諸物得越毗尼罪
若動彼物者偷蘭罪若離本處滿者波羅夷
乗者若車若輿若輦若步挽車乃至小兒戲
車是名爲乗若盜兩輪車順牽後過前滿者
波羅夷若逆推前過後滿者波羅夷若傍牽
左輪過右輪右輪過左輪滿者波羅夷若比
丘壞彼乗稍稍取若盜一一木滿者波羅夷
不滿者偷蘭罪若小乗可全擔去者若觸得
越毗尼罪動彼乗偷蘭罪若離本處滿者波
羅夷是名乗物乗上物者若師子皮覆虎皮
覆責欽婆羅覆及諸種種覆物一切敷具一
切莊嚴乗物乗上一切物者所謂金銀瑠璃
硨磲碼碯眞珠珂貝珊瑚琥珀及赤寳等衣
被飲食及八種物若覆藏若不覆藏比丘以
盜心觸彼物者越毗尼罪若動彼物偷蘭罪
若離本處滿者波羅夷是名乗上物四足物
者所謂象馬駝牛驢騾羊乃至鼠狼若比丘
欲盜象若牽若驅舉一脚乃至三脚偷蘭罪
四脚離本處波羅夷如是馬駝乃至羊亦如
是若小可全擔者若觸得越毗尼罪若動者
偷蘭罪若離本處滿者波羅夷是名四足物
四足上物者莊嚴象具乃至莊嚴鼠狼具及
八種物若覆藏若不覆藏若比丘以盜心觸
此諸物越毗尼罪若動彼物得偷蘭罪若離
本處滿者波羅夷是名四足上物兩足物者
所謂人及鳥等若比丘盜彼人若誘去若刀
杖驅舉一足偷蘭罪舉兩足波羅夷若小可
擔負者若觸越毗尼罪若動偷蘭罪若離本
處滿者波羅夷乃至鳥亦如是是爲兩足物
兩足上物者所謂女人莊嚴具男子莊嚴具
乃至鸚鵡鳥莊嚴具女人莊嚴具者釵鐶衣
服等男子莊嚴具者衣冠瓔珞等乃至鸚鵡
鳥莊嚴具者以種種珠鈴等繫其頸脚及餘
八種物若覆藏若不覆藏比丘以盜心觸彼
兩足上物者得越毗尼罪若動彼物偷蘭罪
若離本處滿者波羅夷是名兩足上物無足
物者所謂蛇蟒食華食果食肉吸風等蛇若
著瓶中若著篋中有一比丘本是禁蛇師後
出家此比丘欲盜彼蛇即欲取蛇恐其主覺
舉篋持去未波羅夷若出蛇離篋滿者波羅
夷若本欲盜篋不盜蛇畏主覺故合蛇持去
未波羅夷若棄蛇[特]篋去滿者波羅夷若欲[持]
蛇篋合盜者擔去離本處滿者波羅夷若盜
瓶中蛇蛇尾未離瓶口者未波羅夷若頭尾
都離滿者波羅夷若嗔嫌彼便罵言惡人何
以籠繫衆生即開瓶令蛇得出者得越毗尼
罪比丘盜心觸無足物者越毗尼罪若動彼
物偷蘭罪若離本處滿者波羅夷是名無足
物無足上物者所謂金銀眞珠硨磲琥珀珊
瑚珂貝瑠璃赤寳乃至八種物若覆藏若不
覆藏人畏是無足物故無敢取者比丘以盜
心觸此無足上物者得越毗尼罪若動偷蘭
罪若離本處滿者波羅夷是名無足上物虚
空物者所謂菴羅樹薝蔔樹閻浮樹椰子樹
只波羅樹龍華樹吉祥果樹乃至一切諸華
果樹若比丘以盜心盜此諸樹若一樹滿者
波羅夷不滿者隨其拔樹樹偷蘭罪若拔樹
栽積在一處未波羅夷舉離地滿者波羅夷
若重不能勝曵去不離地雖遠未波羅夷若
舉離地波羅夷若比丘盜心觸此虚空物得
越毗尼罪若動偷蘭罪若離本處滿者波羅
夷是名虚空物虚空中物者所謂菴羅果乃
至吉祥果若比丘盜心食此諸果若食一果
滿者波羅夷若不滿者口口偷蘭罪比丘動
樹落果在地未波羅夷若取果持去滿者波
羅夷二人偷果一人上樹落果一人在下拾
果未波羅夷若樹上人下樹持果去滿者波
羅夷取一切諸果亦如是若佛生處若得道
處轉法輪處尊者阿難大會處羅睺羅大會
處般闍于瑟大會處是諸處皆種行樹樹上
各各以衆寳莊嚴其樹及八種物若覆藏若
不覆藏若比丘以盜心觸彼衆寳者得越毗
尼罪動彼物偷蘭罪若離本處滿者波羅夷
是名虚空中物是謂十六種物若比丘以盜
心觸彼物越毗尼罪若動彼物偷蘭罪若離
本處滿者波羅夷
摩訶僧[秖]律卷第三[祇]
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