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摩訶僧祇律卷第二
     
東晉三藏法師佛陀跋陀羅共沙門法顯譯

復次佛住舍衛城廣說如上時鬱闍尼國有
一男子其婦邪行與人共通其夫瞋恨面相
呵責後復爾者要苦相治其婦不止夫伺其
婬時執彼男子俱送與王白言大王此婦不
良與是人通願王苦治以肅將來時王大怒
勑其有司令刖其手足棄於塚間時治罪者

即將塚間刖其手足仰卧著地時有比丘在
塚間行見此女人倮身在地彼不正思惟便
生欲想語此女言共作是事女即答言此形

 

如是猶可爾耶比丘言可爾女即許便共行
欲行欲已而去爾時此女親里知識共相謂
言當徃塚間看此女人爲死爲活便共俱行
徃詣塚間見彼刖女仰卧在地身上猶有新
行欲處皆共瞋言汝苦痛中猶復爲此人之
無恥乃至如是耶彼女答言人來見逼此非
我咎問言逼者何人答言沙門釋子衆人驚
怪自相謂言沙門釋子是女身壞如是猶故
不捨況復全形者宜共防護無令近門此等

 

 

敗人何道之有彼比丘尋自疑悔具白世尊
佛言比丘汝不聞我制戒不得行婬耶比丘
答言我知制戒謂爲全身但此刖女形壞佛
言刖者若左手及右脚若右手及左脚是名
刖女若婬者犯波羅夷

復次佛住舍衛城廣說如上有一比丘於祇
桓中食已入開眼林中坐禪時祇桓開眼林

中間有一女狂發眠地風吹衣起形體露現
時比丘不正思惟欲心內發便共行婬行婬
已尋即疑悔具白世尊佛告比丘汝不知我

 

制戒不得行婬耶比丘答言我知制戒但是
女狂眠佛言婬狂眠女者亦犯波羅夷

復次佛住毗舍離廣說如上時有一居士婦
父母家住久夫家遣信呼婦令速還歸將欲
還作種種飲食自送之具時風刀起裂女身

即便命終毗舍離土地下濕死人不得久停
時宗親都集即送此死屍徃著曠野送死屍
出共相謂言當速疾去莫令壞爛使人猒汙
送出外已值大風雨置屍一處以草覆之明
當來燒夜則雨止天晴月出時有比丘夜遊

 

 

塚間遇到是處聞新死屍身有塗香便謂是
生人是比丘不正思惟欲心即起便婬死屍
行欲已猶故不猒即擔死屍到自住處通夜
行欲晨朝閉戶入村乞食死女親里明日持
香油樵火欲燒死屍到其本處不見死屍復
不見鳥獸所食蹤跡遍求不得開比丘草菴
見死屍在中屍上看見有新行欲處見已便
相謂言異哉沙門釋子死者尚不捨況復生
人從今已去宜各防護莫令沙門得入人舍
此等敗物有何道哉彼比丘尋自疑悔具白

 

世尊佛言比丘汝不聞佛制戒不得行婬耶
比丘答言我知制戒但彼是死女佛言婬死
女亦犯波羅夷有三事比丘行婬犯波羅夷
何等三死眠覺

爾時世尊告諸比丘依止毗舍離比丘皆使
令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者
當重聞若比丘於和合僧中受具戒不還戒

戒羸不出行婬法乃至共畜生是比丘得波
羅夷不應共住初波羅夷縁訖

比丘者受具足善受具足如法非不如法和

 

合非不和合可稱歎非不可稱歎滿二十非
不滿是名比丘於和合僧中受戒者若比丘
受具足時善受具足一白三羯磨無障法和
合僧非別衆滿十僧若過十是爲比丘和合
僧中受戒

不還戒者欲先明還戒

還戒者是比丘還戒時若愁憂不樂心定欲
捨沙門法不樂行比丘事不樂釋種子言我
欲作沙彌我欲作外道我欲作俗人受本五
欲若向比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼

 

外道出家在家俗人言我捨佛捨法捨僧捨
學捨說捨共住捨共利捨經論捨比丘捨沙
門捨釋種我非比丘非沙門非釋種我是沙
彌是外道是俗人如本五欲我今受之是名
還戒

云何捨佛捨佛者捨正覺捨最勝捨一切智
捨一切見捨無餘智見捨羅睺羅父捨眞金
身捨圓光捨三十二相捨八十種好若捨一
一佛名號皆名捨佛如是捨佛是名捨戒若
言捨過去未來佛是不名捨戒得偷蘭罪若

 

 

不言捨過去未來佛直言捨佛者是名捨戒
若言捨辟支佛是名捨戒過去未來同如捨
佛又外道一切出家六師弟子各言有佛若
比丘實欲捨佛假言捨外道佛是不名捨戒
得偷蘭罪若戲笑捨佛得越毗尼罪若誤說
心狂無罪

云何捨法法者非三世所攝其相常住所謂
無爲涅槃離衆煩惱一切苦患永盡無餘若
言捨此法者是名捨戒若言捨過去法未來
法是名捨戒若不稱過去未來直言捨法是

 

名捨戒一切外道各自有法若比丘實欲捨
此正法假言捨彼法者是不名捨戒得偷蘭
罪若戲笑捨法者越毗尼罪若誤說心狂無

云何捨僧捨僧者世尊弟子僧等向正向智
向法次法向隨順法行謂四雙八輩信成就
戒成就聞成就三昧成就慧成就解脫成就
解脫智見成就應所恭敬爲無上福田若比

丘言我捨是僧是名捨戒若言捨過去未來
僧是不名捨戒得偷蘭罪若不稱過去未來

 

直言捨僧是名捨戒如比丘僧比丘尼僧亦
如是若言我捨衆多比丘是不名捨戒得偷
蘭罪若言我捨過去未來衆多比丘是不名
捨戒得越毗尼罪若不稱捨過去未來衆多
比丘直言捨衆多比丘者是不名捨戒得偷
蘭罪如衆多比丘衆多比丘尼亦如是若言
我捨一比丘是不名捨戒得越毗尼罪若言
捨過去未來一比丘是不名捨戒得越毗尼
心悔若不稱言我捨過去未來一比丘直言
捨一比丘是不名捨戒得越毗尼罪如一比

丘一比丘尼亦如是若言捨和尚是名捨戒
差別如捨僧中說若言捨阿闍黎是不名捨
戒得偷蘭罪若言捨過去未來阿闍黎是不
名捨戒得越毗尼罪若不稱過去未來直言
捨阿闍黎是不名捨戒得偷蘭罪若戲笑得
越毗尼罪若誤說心狂無罪如彼外道各自
稱爲僧若比丘實欲捨僧假言捨外道僧是
不名捨戒得偷蘭罪若戲笑言捨僧得越毗
尼罪若誤說心狂無罪

云何捨學學有三種有增上戒學增上意學

 

 

增上慧學增上戒學者謂波羅提木叉廣略
說增上意學者所謂九次第正受增上慧學
者所謂四眞諦彼增上戒學增上意學增上
慧學盡名爲學若比丘言捨此學皆名捨戒
如前捨佛中說世間各自有學如工巧書筭
技術等皆名爲學若比丘欲捨此學假言捨
彼學者是不名捨戒得偷蘭罪如外道各自
有學若比丘欲捨此學假言捨外道學是不
名捨戒得偷蘭罪若戲言捨戒得越毗尼罪
若誤說心狂捨戒無罪

 

云何捨說說有三種若十四日若十五日若
中間布薩十四日者冬第三第七布薩春第
三第七布薩夏第三第七布薩一歲中此六
布薩是名十四日餘十八布薩十五日合二
十四布薩是名十四日十五日布薩中間布
薩者有比丘布薩時若僧不和合一比丘於
僧中唱若僧和合時當作布薩若無一比丘
唱者一切僧得越毗尼罪一比丘唱者一切
僧無罪若十五日不和合應初日布薩初日
不和合者二日乃至應十二日布薩若十二

 

 

日不和合應十三日布薩若十四日應正布
薩者十三日不應作中間布薩便就十四日
布薩亦是中間布薩亦名正布薩若月大者
乃至十三日和合得作中間布薩若不和合
不得十四日應就十五日布薩亦名中間布
薩亦名正布薩何以故不得頻日布薩應當
隔日布薩是名中間布薩應十四日布薩者
不得停至十五日應十五日布薩者不得逆
十四日若有因縁者得作布薩若十四日若
十五日若中間布薩盡名爲說若如是言我

 

捨是說是名捨戒如前捨佛中說彼諸外道
亦有說若實欲捨此說假言捨外道說者是
不名捨戒得偷蘭罪若戲笑捨說者得越毗
尼罪若誤說心狂捨說無罪

云何捨共住共住有二種一者清淨共住二
者相似共住清淨共住者衆悉清淨共作布
薩是名清淨共住相似共住者不清淨作清
淨相與清淨者共作布薩是名相似共住彼
清淨共住相似共住盡名共住若言我捨共
住是名捨戒如上捨佛中廣說彼諸外道亦

 

 

有共住若實欲捨此共住假言捨彼共住是
不名捨戒得偷蘭罪若戲笑說捨共住得越
比尼罪若誤說心狂捨共住者無罪

云何捨共利共利者有二種一者法利二者
衣食利法利者名受誦問答衣食利者同受
一施彼法利衣食利盡名共利若比丘言我
捨此利是名捨戒餘如上捨佛中廣說若言
捨法利是名捨戒如上捨佛中廣說若但言
我捨衣食利是不名捨戒得偷蘭罪若言我
捨過去未來衣食利不名捨戒得越毗尼罪

 

若不稱過去未來直言捨衣食利者是不名
捨戒得偷蘭罪彼諸外道亦有共利若實欲
捨此共利假言捨彼利者不名捨戒得偷蘭
罪若戲笑言捨共利者得越毗尼罪若誤說
心狂捨共利者無罪

云何捨經論經論有九部若比丘言我捨此
經論者是名捨戒若言我捨過去未來經論
者是不名捨戒得
[]蘭罪若不稱過去未來[]

直言捨經論者是名捨戒若作技中以佛語
作歌頌若言我捨此歌頌中佛語者是名捨

 

 

戒彼諸外道亦有經論若實欲捨此經論假
言捨彼經論者是不名捨戒得偷蘭罪若戲
笑言捨經論者是不名捨戒得越毗尼罪若
誤說心狂捨經論者無罪

復次若比丘言我捨佛佛捨我我離佛佛離
我我遠佛佛遠我我猒佛佛猒我我休佛佛
休我如是皆名捨戒乃至捨諸經論亦如是
是名還戒還戒者若瞋[]若卒說若獨說若[]

不了說若因諍說若獨想說若說前人不解
若向眠者說向狂者說向苦惱者說向嬰兒

 

說向非人說向畜生說如是諸說還戒是不
名捨戒戒羸者彼作是念我不如捨佛法僧
乃至捨諸經論彼復作是念我當作沙彌作
俗人作外道彼心念口言未決定向他人說
是名戒羸若說戒羸事者語語偷蘭罪復作
心念口言我不如捨佛乃至言我不如作本
俗人復作是言我捨佛者勝乃至我習本俗
人者勝是名戒羸說若說戒羸事語語得偷
蘭罪是名戒羸若戒羸行婬法婬法者謂與
女人有命三處中行婬三處初中後受樂是

 

 

名行婬法若比丘戒羸行婬法得波羅夷罪
不應共住人女有命及死三處行婬初中後
受樂如是非人女有命及死畜生女有命及
死三處行婬三時受樂是比丘得波羅夷罪
不應共住若人男有命及死非人男有命及
死畜生男有命及死二處行婬三時受樂是
比丘得波羅夷罪不應共住人黃門有命及
死非人黃門有命及死畜生黃門有命及死
二處初中後三時受樂得波羅夷罪畜生者
從象馬乃至雞是名畜生若犯此畜生得波

 

羅夷罪象身大乃至雞身小得偷蘭罪若象
身小乃至雞身大者得波羅夷罪是故說乃
至畜生得波羅夷罪波羅夷者謂於法智退
没墮落無道果分是名波羅夷如是未知智
等智他心智苦習盡道智盡智無生智於彼
諸智退没墮落無道果分是名波羅夷又復
波羅夷者於涅槃退没墮落無證果分是名
波羅夷又復波羅夷者於梵行退没墮落無
道果分是名波羅夷波羅夷者所可犯罪不
可發露悔過故名波羅夷若比丘以染汙心

 

 

欲看女人得越毗尼心悔若眼見若聞聲犯
越毗尼罪各各裸形相觸得偷蘭罪乃至入
如胡麻波羅夷若身大雖入不觸其邊者得
偷蘭罪有衆生一道從是處食是處大小便
若生若死若婬此衆生初中後受樂者波羅
夷若女人身
[]爲二分就二分行婬者偷蘭

罪若繫縛令合行婬者波羅夷若女人段爲
三分比丘於下分行婬波羅夷中分行婬偷
蘭罪上分行婬波羅夷若女人身青瘀肨脹
於此行婬者波羅夷身若壞爛偷蘭罪身全

 

枯乾者亦偷蘭罪若以酥油水漬潤不壞行
婬者波羅夷若形壞偷蘭遮骨
[]相連膿血[]

塗著行婬者犯越毗尼罪白骨枯乾者越毗
尼心悔石木女人畫女人越毗尼罪若比丘
不說還戒不說不還戒若戒羸不說還戒不
說不還戒便作俗人隨其所犯如法治罪若
作外道亦如是若裹不覆若覆不裹亦覆亦
裹不覆不裹乃至入如胡麻波羅夷若比丘
不還戒若戒羸不出相便作俗人形服而犯
罪者隨其犯得罪若比丘於比丘尼邊強行

 

 

婬者比丘得波羅夷若比丘尼受樂者亦犯
波羅夷若比丘尼於比丘所強行婬比丘尼
波羅夷若比丘受樂波羅夷若比丘比丘展
轉共行婬俱波羅夷比丘比丘尼共行婬者
俱波羅夷比丘沙彌展轉共行婬比丘波羅
夷沙彌驅出比丘俗人展轉共行婬比丘波
羅夷俗人不犯乃至外道亦如是若比丘三
種行婬人非人畜生復有三種女男黃門復
有三種上中下道復有三種若覺若眠若死
皆波羅夷若比丘眠心狂入定有母人強就

 

比丘行婬比丘若覺初中後受樂者波羅夷
是比丘若眠乃至入定若母人強就比丘行
婬彼覺已初不樂中後受樂亦波羅夷是比
丘若眠乃至入定若母人強就比丘行婬彼
覺已初中不樂彼後受樂波羅夷是比丘若
眠乃至入定若母人就比丘行婬比丘覺已
初中後不受樂無罪云何名受樂云何名不
受樂受樂者譬如飢人得種種美食彼以食
爲樂又如渴人得種種好飲彼以飲爲樂受
欲樂者亦復如是不受樂者譬如好淨之人

 

 

以種種死屍繫其頸上又如破癰熱鐵燒身
不受樂者亦復如是若比丘行婬若買得若
雇得若恩義得知識得調戲得試弄得未更
事得如是一切得而行婬者皆波羅夷若心
狂不自覺者無罪是故說若比丘於和合僧
中受具戒不還戒戒羸不出行婬法乃至共
畜生是比丘犯波羅夷不應共住解初戒竟

世尊於毗舍離城佛五年冬第五半月十二
日中食後東向坐一人半影爲長老耶舍迦
蘭陀子制此戒已制當隨順是名隨順法


四波羅夷第二戒初

佛住王舍城廣說如上爾時瓦師子長老達
貳伽勸化立僧房種種莊嚴高大妙好彫文

刻鏤香油塗地如紺瑠璃色常有供辦種種
飲食時有長老比丘來問達貳伽長老幾歲
答言爾所歲客比丘言汝小我應是中住達
貳伽旣與上座房住復更勸化起立第二房
復有長老比丘來如前次第與房復更勸化
起第三房復有長老比丘來亦復如前是時
達貳伽念言我種種辛苦作房而不得住我

 

 

當何處復得材木人工更造房舍常爲風雨
寒熱蚊虻所困若辦此房始成得已傍人常
待如猫伺鼠成便見奪奈何可辦便作是念
我自工巧並有身力當於仙人窟邊黑石之
上燒作完成瓦屋時達貳伽作是念已便於
仙人窟邊黑石上燒作完成瓦屋種種刻畫
安施戶牖唯除戶扇戶樞衣架餘者一時燒
成其色純赤如優曇鉢華爾時世尊雨後天
晴於耆闍崛山側徃來經行如來佛眼無事
不見無事不聞無事不識以是因縁故說契

 

經令毗尼久住知而故問諸比丘仙人山窟
邊黑石上如優曇鉢色爲是何等諸比丘白
佛言世尊達貳伽比丘先勸化作僧房彫文
刻鏤極好莊嚴成已上座次受復作第二第
三亦復如是便於仙人山窟邊黑石上私作
燒成瓦屋其色妙好如優曇鉢華今仙人山
窟邊石上者是爾時世尊告阿難持我衣來
阿難持衣授與如來爾時世尊著衣已徃到
仙人山窟黑石上世尊成就最上威儀所謂
行住坐卧世尊不復用心行此威儀所以者

 

 

何業行功德自然殊勝非是諸天梵王所能
及者如威儀修多羅中廣說爾時世尊以行
威儀徃到達貳伽燒成瓦屋所天神令屋戶
自開其戶下小如來平入雖下不礙小而不
礙爾時世尊入達貳伽燒成屋已便以金手
合縵掌摩捫屋壁語諸比丘汝等觀此達貳
伽比丘善能嚴飾作此好屋是達貳伽比丘
雖得出家猶故不能猒本所習工巧技術猶
未能捨而復焚燒傷殺衆生又此瓦屋寒則
大寒熱則大熱能壞人眼令人多病有是諸

 

患汝等當壞此屋莫使當來諸比丘習此屋
法來世比丘當言世尊在時諸比丘各各自
作屋住是故宜壞時諸比丘即壞此屋世尊
壞此屋已還耆闍崛山時長老達貳伽比丘
從村乞食還見屋已壞即作是言誰壞此屋
時有比丘語達貳伽汝今大得善利何以故
如來降屈顧臨此屋汝蒙此屋受用之福世
尊知時故壞此屋時達貳伽聞是語已喜悅
情至七日之中忘其飢渴過七日後便作是
念我當何處更得材木起立房舍洴沙王木

 

 

匠大臣耶輸陀者是我本知識必有材木即
便著入聚落衣持鉢詣耶輸陀家共相慰勞
言無病長壽我欲起立房舍未有材木汝能
見施材木不大臣答言家自無材王材亦盡

若迎材至當相給與達貳伽復言莫作是語
云何王家而言材盡大臣又言尊者若不見
信可自徃看時達貳伽即便徃詣作坊求諸
材木見有五枚飛梯材即便取二枚持歸作
屋先王舊法五日一遊歷觀府庫金銀寳藏
宮人倚直象馬欄廄車輿武効次行木坊見

 

飛梯材少無二枚即問耶輸陀飛梯材何以
少無二枚答言大王盡在不少如見第二第
三案行復問耶輸陀飛梯材何故少無二枚
答言大王盡在不少王即嗔言汝不燒我材
耶不持我材與敵國耶即使有司攝繫耶輸
陀耶輸陀被攝已即便思念近尊者達貳伽
曾來索材無乃持去即便遣信白達貳伽言
尊者曾來索材不持此二枚飛梯材去耶答
言持來復遣使白尊者我坐失此飛梯材故
被攝在獄尊者當作方便自得無過令我早

 

 

出達貳伽即報言汝但白王先達貳伽比丘
從我索材脫能持去願勑檢校王即遣使喚
達貳伽達貳伽便至王所長老達貳伽爲人
端正儀容詳雅天人所敬王見歡喜即問言
尊者達貳伽不取我二枚飛梯材耶答言我
取王言尊者云何出家人不與而取達貳伽
言大王先與非是不與王問誰與答言王自
見與王言尊者我爲國王雖復多事不憶相
見云何言與達貳伽言王不憶初受位時國
中大臣集取一切河池泉水一切諸藥一切

 

種子以水漬之白象牙上水滴灌頂拜爲王
王時口自發言我今爲王國中所有水草樹
木施與沙門婆羅門是故王與非是不與王
言尊者我與國中無守護者不與有守護者
何得倚傍先言僞辭見誣王言放此耶輸陀
令去國中諸婆羅門及敬信士女皆歡喜言
善哉尊者達貳伽方便智慧巧答大王得免
斯過又令耶輸陀安隱得出時王舍城諸不
信佛法者咸有恚言云何是沙門達貳伽倚
傍僞理欺誷於王苟得免罪恐自今已徃我

 

 

等家中所有材木亦當取去而言王先見與
當奈之何如是敗人何道之有諸比丘以是
因縁具白世尊佛言呼達貳伽比丘來來已
佛問達貳伽汝實取王家飛梯材不答言實
取佛言汝出家人云何他物不與而取達貳
伽言世尊王先見與非是不與佛言云何王
與達貳伽言王初登位時口自發言國中所
有水草樹木施與沙門婆羅門是故言與非
是不與佛言癡人王與無守護者不與有守
護者今此王材有守護者云何言與達貳伽

 

汝常不聞佛種種因縁呵不與取種種稱讃
與而後取耶云何汝今不與而取達貳伽此
非法非律非是佛教不可以是事增長善法
諸比丘白佛言世尊云何是達貳伽比丘最
初開不與取佛告諸比丘是達貳伽不但今
犯最初不與取過去世時已曾最初犯不與
取諸比丘白佛言已曾爾耶佛言如是過去
世時此世界刼盡時諸衆生生光音天上世
界還成光音諸天來下世間時天人行徃虚
空以禪悅爲食快樂善住所在遊行身光相

 

 

照不以日月爲明爾時衆生無有晝夜日月
歲數時節時水旣去地味遍生如天甘露時
有一貪味輕躁衆生甞此地味覺色香美味
心便貪著其餘衆生斆而食之亦覺其美皆
共取食食已其身麤重退失神通光明悉滅
世間便有日月昏明歲數時節爾時衆生非
男非女食地味久形色並異其食多者身色
麤醜其食少者身色端正時端正者自言己
勝見麤醜者輕彼不如恃端正故便起憍慢
起憍慢罪故地味即滅更生地肥味如純蜜

 

時諸衆生皆驚歎言如何地味忽然而滅便
復相與共食地肥其食多者形色麤醜其食
少者身色端正其端正者憍慢轉增如是已
後地肥復滅地肥滅已次生地芝味如石蜜

其食多者醜食少者好亦復如前其端正者
起憍慢心於是地芝忽然復滅地芝滅已次

有自然業生粳米取已還復不覺增減朝取
暮復暮取晨復比丘當知時諸衆生見地芝
滅已遂生憂惱譬如丈夫憂惱所逼彼時衆
生雖心憂怖而自不知己之過罪爾時衆生

 

 

復食彼自然粳米食米漸久便有男女形生
更相染著婬欲轉熾遂成夫婦餘衆生見已
瞋恚打擲云何世間非法忽生是會非生天
法從今已後當修善法生天之會佛告比丘
時有衆生爲非法者慚愧猒汙藏隱不出或
一日二日乃至一月於是便興屋舍而自障
蔽爲非法故彼時衆生便作是念我等何爲
竟日疲苦不如晨旦并取粳米兼明日食明
日有衆生來喚共取粳米此衆生答言我昨
并取彼衆生言此是好法便相効并取乃至

 

十日二十日一月二月以貪意儲畜故粳米
變生穅
[ ]朝取處暮則不生爾時衆生便共

聚會聚會已便相謂言我等本時皆自然飛
行禪悅爲食快樂安隱轉食地味時彼衆生
未有惡法以惡法起故地味即滅而地肥生
地肥旣生猶香且美次生地芝乃至粳米猶
故香美我等今日當立制限分其米地令有
畔界即便封之此分屬我彼分屬汝時有一
衆生作是念若我自取己分不久當盡寧可
少取他分令我分久在彼諸衆生見此衆生

 

 

不與而取便語之言汝今云何不與而取勿
復更作然此衆生猶取不止乃至再三彼衆
生重見如此便言云何衆生行不與取乃至
再三從今已徃若不與取者當加刑罰彼遂
不已便即捉得痛加杖捶彼得杖已便大喚
言云何世間有是惡法是衆生以杖見打是
時打者捉杖放地亦大喚言云何世間有是
惡法何種衆生不與而取妄有所說不知羞
愧於是世間便有三惡法出何等三一者不
與取二者妄言三者以杖打人是爲最初三

 

惡法出佛告諸比丘是時衆生最初不與取
者豈異人乎今瓦師子達貳伽比丘是也是
達貳伽從過去最初時不與取今復於我正
法中亦最初不與而取時諸比丘復白佛言
云何是達貳伽比丘蒙世尊恩被袈裟洴沙
王見已便放令去佛言如是諸比丘是達貳
伽比丘不但今日蒙我袈裟而得免罪過去
世時已蒙我恩著袈裟亦得度脫過去世時
大海邊有睒婆棃樹上有金翅鳥是鳥身大
兩翅相去百五十延旬是金翅鳥法以龍爲

 

 

食欲食龍時先以兩翅搏海令水兩擗龍身
便現即取食之諸龍常法畏金翅鳥常求袈
裟著宮門上鳥見袈裟生恭敬心便不復前
食彼諸龍爾時是鳥以翅搏海見龍欲食龍
甚驚怖便取袈裟戴著頂上尋岸而走是時
彼龍化爲人像金翅鳥化爲婆羅門像追逐
此龍而並種種罵言汝何不早放袈裟此龍
畏死急捉袈裟死死不放爾時海島有仙人
住處華葉茂盛時龍恐怖無所依怙便徃投
趣仙人住處仙人有大威德金翅鳥不敢便

 

入遙向仙人而說偈言
今此弊惡龍  自變爲人身  畏死求解脫

而來入是中  仙人德力故  我當忍飢渴
寧自失身命  不復食此龍
爾時仙人作是念誰說是偈便起出看見此
龍爲金翅鳥所逐即便說偈答金翅鳥言
當令汝長壽  常食天甘露  忍飢不食龍

敬心於我故
時金翅鳥蒙仙人威神飢渴即除是時仙人
復告金翅鳥汝坐犯戒受此鳥形汝今復習

 

 

殺當墮地獄廣說十惡乃至邪見如是一一
皆墮地獄畜生餓鬼及阿脩羅汝今宜當共
此龍更相懴悔後無餘怨彼即懴悔懴悔已
各還本處佛告諸比丘爾時仙人者豈異人
乎即我身是金翅鳥者洴沙王是龍者達貳

伽比丘是是達貳伽比丘本已蒙我袈裟得
脫金翅鳥難今復蒙我袈裟得脫王難時比
丘白佛言云何是洴沙王見是達貳伽比丘
著袈裟故放令解脫佛告諸比丘不但今日
本已曾爾諸比丘白佛言已曾爾耶佛言如

 

是過去世時有王善化人物離諸怨敵五穀
豐熟民多受樂節義恩良仁德孝慈布施持
戒時彼國有獵象師其家貧窮又多兒子兒
子各各求索飲食時獵師婦語其夫言居家
貧窮飢寒如是何不勤於家業獵師答婦欲
作何等婦言可勤修先人之業時彼獵師即
辦粮食執持獵具到雪山邊時有六牙白象
住在山下凡生象中有如是智便自念言以
何等故人欲殺我欲殺我者以我牙故是時
彼象其祖先死象取其牙藏著一處其父續

 

 

死復取其牙藏著一處出羣象外彷徉遊食
彼時獵師次第遊獵歷諸山林遂至象所象
遙見獵師便生念言是何丈夫乃至此中將
非獵者欲來見殺即便舉鼻招喚獵師獵師
明練相象之法若我不去此必見害便至象
所象即問言汝來何求獵師即向說其來意
象言汝更不來者當給汝所須獵師答言我
有所得不欲出門何況至此時象即以先藏
祖牙與之獵師得已歡喜還國彼作是念我
持此牙歸妻子衣食未得幾時我當屏處獨

 

自食之若我強健便有婦兒一旦無我無五
錢分便持象牙詣沽酒家時沽酒者遙見彼
來便作是念此何處來我於今日必得少利
便敷牀褥代擔象牙請彼令坐乗彼飢渴與
酒令醉醉復更索便共書券得酒甚少上券
甚多後日醉醒復更索酒沽酒者言何故更
索君似未解當共計錢若錢有餘當更相與
算計旣竟無一餘錢彼即念言我當何處更
得錢財正當入山還殺彼象即便入山至先
象所象見獵師問言何故復來獵師對象說

 

 

其來意象言先與汝者今爲所在答言無智
所致放逸用盡象言汝能更不放逸者當復
與汝獵師答言我以悔前所爲何縁重爾若
能更惠眞不出門象復持父牙而用與之獵
師即持象牙還國復如前法無道用盡即作
是念當殺彼象今若徃者不令見我彼大象
者於春後月天時大熱入池洗浴浴已還出
在衆象前涼息樹下爾時獵師便以藥箭射
彼大象中其眉間血流入眼象便舉頭看箭
來處即見獵師便遙誨之汝弊惡人無有反

 

復如我今者力能相殺但恭敬袈裟故不殺
汝即喚獵師汝可速來截取我牙以身障彼
獵師不令餘象害之爾時林中有諸天神即
說偈言

內不離癡服  外託被袈裟  心常懷毒害

袈裟非所應  三昧寂無想  永滅煩惱衣
內心常寂滅  袈裟應其服
佛告諸比丘爾時大象王者豈異人乎即今
洴沙王是獵師者今比丘達貳伽是洴沙王
曾已恭敬袈裟故恕彼獵師今復以達貳伽

 

被袈裟故而不與罪諸比丘復白佛言世尊
云何是洴沙王見達貳伽威儀庠序不起惡
心佛告諸比丘是洴沙王不但今日愛樂威
儀不起惡心諸比丘白佛言世尊已曾爾耶

佛言如是過去世時有王善化人物離諸怨
敵五穀豐熟民多受樂節義恩良仁德孝慈
布施持戒汎愛人物王有一象名曰大身兇
惡難伏威震遠近時諸敵國莫能當者有所
討伐皆悉摧破諸有犯王法者皆令此象足
蹈殺之王有此象怙之無畏彼象廏壞象便

 

逸走到精舍邊見諸比丘威儀庠序又聞誦
經殺生受苦不殺獲福象聞此言心即調柔
時有罪人犯法應死王勑有司令象蹈殺時
象以鼻三齅罪人都無殺心彼監殺者即以
白王象見罪人直以鼻齅絶無殺意王聞此
言甚大愁怖便語來者象審爾耶答言實爾
王召大臣共論此事大臣旣集王告之言吾
今爲王無能勝者正恃此象今忽如是當如
之何大臣是時即呼象子而問之言近象廄
壞象至何處象子答言至精舍所大臣聦明

 

 

豫知此象見諸比丘必聞經法心意柔輭不
欲殺生便教象子近象廄邊作博戲舍作屠
兒舍作囚繫舍汝便繫象近此諸舍彼象見
博者張目儛手高聲大喚見彼屠兒殘殺衆
生又見獄囚拷掠楚毒象見是已惡心還生
王送罪人象即蹈殺爾時諸天即說偈言

象見善律儀  又聞罪福聲  善心日夜增

惡行漸得滅  習近諸惡業  先心還復起
唯有明智人  直進而不迴
佛告諸比丘爾時大身象者豈異人乎即洴

 

沙王是洴沙王宿世時曾見比丘威儀庠序
愛樂歡喜今具達貳伽威儀庠序甚大歡喜
不問其罪時達貳伽即作是念我作第一房
上座次受驅我令出第二第三亦驅我出後
續作燒成瓦屋世尊復勑令壞取王家材持
用作舍世尊復見種種呵責徒自辛苦用多
事爲自今已徃止此苦事依隨衆僧苦樂住
過時達貳伽便習無事晝夜精誠專修道業
得諸禪定成就道果起六神通自知作證時
達貳伽深自慶慰而說偈言


 

欲得寂滅樂  當習沙門法  止則支身命

如蛇入鼠穴  欲得寂滅樂  當習沙門法
衣食繫身命  精麤隨衆得  欲得寂滅樂

當習沙門法  一切知止足  專修涅槃道
爾時佛告諸比丘依止王舍城諸比丘皆悉
令集乃至已聞者當重聞若比丘不與盜取
者波羅夷不應共住復次佛住舍衛城廣說
如上有一比丘時至著入聚落衣持鉢入城
求糞掃衣於舍衛城邊求不得便至塚間亦

復不得尋水而求亦復不得最後至浣衣處

 

求時浣衣者浣衣已竟別在一處與人共語
時比丘徃至衣所有異男子語浣衣者言彼
出家人欲取汝衣衣主問言何道出家答言
釋種出家浣衣者言無苦沙門釋子不與不
取須臾比丘便取此衣向異男子復告浣衣
者言沙門已取汝衣浣者猶故答言無苦沙
門釋子不與不取時彼比丘便挾衣而去彼
男子復告浣衣者沙門釋子已擔衣去衣主
便起看之咄哉實持衣去便逐喚言尊者尊
者是衣是王大臣許長者許各各有主願莫

 

 

擔去比丘故去猶不放衣主便罵言敗行沙
門若不還我衣當如是如是治汝比丘持衣
徃至住處開戶以衣敷牀上閉戶而坐時浣
衣者持五種灰入祇洹有餘比丘在祇洹門
間經行復有坐思惟者比丘便謂浣衣者言
何以高聲大喚浣衣者言今我失衣何以問
我高聲喚爲諸比丘言誰持汝衣答言出家
人即問何道出家答言釋種子諸比丘問言
持至何處浣衣者言入此房中諸比丘便徃
彼房以指打戶喚言長老開戶彼比丘默然

 

不應有年少比丘多力強排戶入盜衣比丘
即大慚愧低頭不語時年少比丘便於牀上
取衣而出以其領數謂浣衣者言衣數相應
不答言相應時諸比丘語浣衣者言此中出
家有種種人譬如一手五指不齊雜姓出家
何得一種汝好賢者莫廣語人我等自當上
白世尊時浣衣者即作是言沙門釋子有王
者力婆羅門長者力我向但恐都失此衣今
旣還得何所復說時諸比丘以是因縁廣白
世尊佛言呼是比丘來即便喚來佛問比丘

 

 

汝實爾不答言實爾世尊佛告比丘汝不聞
佛制戒不得不與取耶世尊我知制戒自謂
城邑聚落不謂空地佛言癡人聚落中不與
空地不與有何等異此非法非律非是佛教
不可以是長養善法諸比丘白佛言世尊云
何是浣衣者不信傍人爲彼比丘所欺耶佛
告諸比丘是浣衣者不但今世不信過去世
時亦曾不信諸比丘白佛言世尊已曾爾耶
佛言如是過去世時有二婆羅門徃南天竺
學外道經論學已還其本國當其還時道由

 

曠野經放牧處見二羖羊當道共闘羊相觸
法將前而更却時在前行者專愚直信語後
伴言看是羖羊四脚之獸而用義讓知我婆
羅門持戒多聞數數爲我却行開路後伴答
言婆羅門汝莫輕信謂羊有義此非相重開
路相避羊闘之法將前而却在前行者不信
其語爲羊所觸即時絶倒傷破兩膝悶絶躃
地衣服傘蓋裂壞蕩盡彼時有天而說偈言

衣服裂壞盡  體傷悶躃地  此患癡所招

斯由愚信故

 

佛告諸比丘時前行婆羅門豈異人乎今失
衣者是時後行婆羅門者今告異男子是時
羝羊者取衣比丘是失衣人先以不信爲羊
所困今復不信自致失衣本曾不信後行者
語今雖告語亦復不信佛告諸比丘諸依止

舍衛城比丘皆悉令集乃至已聞者當重聞
若比丘聚落空地不與盜數取者波羅夷不
應共住

摩訶僧祇律卷第二


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