根本說一切有部毗奈耶卷第三十六
唐三藏法師義淨奉　制譯

足食學處第三十四
爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園
告諸苾芻曰我爲一坐食時常得少欲無病
起居輕利氣力康強安樂而住汝等亦應爲
一坐食由一坐食故亦得少欲無病起居輕
利氣力康強安樂而住如佛所說一坐食時
有如是功德時諸苾芻皆一坐食然正食時
見阿遮利耶鄔波馱耶及餘耆宿來至其處

即便離座旣離座已將爲足食更不敢食由
少食故顏色痿黃身體羸瘦世尊見已知而
故問阿難陀我一坐食乃至得安樂住教諸
苾芻亦一坐食得安樂住何故諸苾芻顏色
痿黃身體羸瘦阿難陀白佛言世尊如佛所
說我一坐食得安樂住汝等亦應爲一坐食
得安樂住時諸苾芻如佛所教爲一坐食正
噉食時見二師來及諸尊宿即起離座旣離
座已將爲足食更不敢食由少食故顏色痿
黃身體羸瘦佛告阿難陀若苾芻食時乃至

未足已來隨意飽食若受食已更不應起如
佛所教乃至未足已來隨意飽食若受食已
更不應起者時諸苾芻隨得多少羹菜之類
及食熟豆即謂足食起已更不敢食由此因
縁身皆瘦損世尊見已問阿難陀曰我教諸
苾芻凡欲食時行鹽已去乃至未足已來隨
意飽食若受食已更不應起何故諸苾芻身
體羸瘦不能充悅時阿難陀即以上縁具白
世尊乃至身體羸瘦不能充悅世尊以是因
縁告阿難陀曰有五種珂但尼食是嚼齧義也起

食不成足食云何爲五謂一根二莖三葉四
華五果食此五時不成足食有五種蒲繕尼
食是含噉義也食成足食云何爲五一餅二麥豆
餅三麨四肉五飯噉此五時名爲足食若苾
芻先食五種嚼食後時得食五種噉食若先
食五種噉食更不應食五種嚼食若更食者
得越法罪如世尊說五種嚼食不名足食五
種噉食名足食者時諸苾芻所受得食纔食
少許有縁起已即謂成足更不敢食身皆瘦
損世尊見已知而故問阿難陀曰我說五種

嚼食不成足食五種噉食方是足食皆令飽
食何意苾芻身形瘦損阿難陀白佛言如佛
所說五種嚼食不名足食五種噉食是足食
者時諸苾芻所受得食纔食少許有縁起已
即謂成足更不敢食由是因縁身形損瘦佛
告阿難陀有五因縁方成足食復有五縁不
成足食云何五縁成足食一知是食二知有
授食人三知受得而食四知遮食五知捨威
儀云何知食謂知是五嚼食五噉食云何知
有授食人謂知女男半擇迦等云何知受得

而食謂二五食從他受得而食云何知遮食
謂遮二五食云何知捨威儀謂於此坐捨之
而起具此五縁名爲足食云何五種不名足
食謂知非是食知無授人知受得未食知不
遮食知未離座是名五種不足食復有五種
足食云何爲五一是清淨食二少有不淨食
相雜三非惡觸食四少有惡觸食相雜五捨
其本座是名五種足食復有五種不名足食
云何爲五一是不清淨食二多有不淨食相
雜三惡觸食四多有惡觸食相雜五未離本

座是謂五種不名足食復有五種足食云何
爲五謂見行食者與食之時苾芻報云我不
須或云去或云休或云已足食或云已了斯
五皆是決斷不取無餘之言作此語時即名
足食復有五種不足食云何爲五謂見行食
者與食之時苾芻報云我且未須或云且去
或云且休或云且待食或云且待了斯五皆
是未爲決斷有餘之言作此語時不名足食
如世尊說苾芻不應飽足食已更復受食時
六衆苾芻隨足未足更復噉食少欲苾芻聞

之嫌恥作如是語云何苾芻違佛所教隨足
不足更受而食即以此縁具白世尊世尊以
此因縁集苾芻衆問答知實廣說如上種種
訶責告諸苾芻乃至十利故爲制學處應如
是說若復苾芻足食竟更食者波逸底迦如
是世尊爲諸苾芻制學處已時有長者請佛
及僧就舍而食有衆多苾芻身嬰病苦其瞻
病人亦去就食旣自食已并爲病者持食而
歸時諸病人不能盡食瞻病之人自足食已
更不敢食復無求寂淨人可與令食便將殘

食併棄一邊便成大聚時諸烏鳥競來噉食
遂致諠聲爾時世尊聞其聲已知而故問阿
難陀曰此之烏鳥因何作聲阿難陀白佛言
世尊今日長者請佛及僧於舍受食於此住
處多病苾芻時看病人爲持食來其病苾芻
不能食盡看病之人自足食已更不敢食復
無求寂淨人可與將所殘食棄在寺外便成
大聚遂有烏鳥競來噉食因致諠聲世尊聞
斯語已便作是念我今宜可爲諸苾芻得安
樂住故及彼施主得受用福故聽作餘食法

食告阿難陀我今聽諸苾芻作餘食法隨意
而食如佛所言聽作餘食法食時諸苾芻不
知云何作餘食法即以此縁徃白世尊世尊
告曰若有苾芻已足食竟更有施主與五嚼
五噉美好餘食時諸苾芻情希欲食者彼苾
芻應淨洗手受取其食可詣彼現食苾芻未
離座者當前而立作如是語具壽存念我苾
芻某甲已飽滿足食竟更復得此珂但尼食
蒲繕尼食等情希更食具壽當與我作餘食
法時彼苾芻即應爲作餘食法食二三口已

告曰可去此是汝物隨意當食時彼苾芻旣
作法已持向一邊任意飽食若苾芻旣足食
已情希更食不作餘法而食者得越法罪
有五因縁不成作餘食法云何爲五謂住界
外或遠處障處或居背後或在傍邊或所對
人已離本座此皆不成作餘食法有五因縁
成作餘食法云何爲五謂同一界內在相近
無障處非背後非傍邊其所對人亦非離座
此成作餘食法復有五縁不成作餘食法云
何爲五謂在界外或遠障處或不以器盛或

手不持捧或所對者已離本座此不名爲作
餘食法有五因縁成作餘食法云何爲五謂
同一界內在相近無障處或以器盛或手持
捧其所對者未離本座此乃名爲作餘食法
若其一人作餘食法已有衆多苾芻來共食
者悉皆無犯勿致疑惑爾時世尊讃歎持戒
及敬重戒者爲諸苾芻說隨順法告諸苾芻
曰前是創制此是隨開爲諸苾芻重制學處
應如是說
若復苾芻足食竟不作餘食法更食者波逸

底迦
若復苾芻者謂六衆也餘義如上足食竟者
謂飽食已離其本座不作餘食法者謂不持
二五等食對他作法更食者謂是吞咽此中
犯相其事云何若苾芻足食足食想及疑皆
得墮罪不足食足食想及疑得惡作罪不足
食不足食想足食不足想無犯爾時鄔波離
白佛言世尊食何等粥名爲足食佛告鄔波
離若粥新熟竪匙不倒或指等鉤畫其跡不
滅食此粥時名爲足食大德食何等麨名爲

足食佛言若初和水攪時竪匙不倒或五指
鉤其跡不滅食此麨時名爲足食又鄔波離
凡是薄粥薄麨皆非足食又無犯者謂最初
犯人或癡狂心亂痛惱所纏
勸他足食學處第三十五
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時此
城中有一長者娶妻旣久竟無男女所有親
戚亦並喪亡家道日貧年將衰邁報其婦曰
賢首我今年老不復更能營辦生業欲捨俗
務而爲出家其婦報曰必有信心可隨意去

長者遂去至逝多林見一年少苾芻就禮足
已白言大德我欲出家唯願慈悲隨我所欲
苾芻答曰我今年少不應爲人作出家事長
者曰我今創來至大德所幸願將導指授餘
人得遂本心爲出家事時少年苾芻有親教
師常修寂定住空林野便將長者徃詣師處
禮足已白言鄔波馱耶此善男子欲於善說
法律而爲出家願親教師與其出家并受圓
具慈愍故時親教師報弟子曰具壽我無容
暇如世尊說寧作屠兒常爲殺害不與他出

家受圓具已而不教授弟子白言願親教師
與其出家并受圓具我當教授讀誦作業師
聞是語便許可之即問難法知清淨已遂與
出家并受圓具告言賢首此是汝阿遮利耶
汝當就其受諸學業所有進止並須諮問時
阿遮利耶教彼讀誦及諸事業時老弟子年
旣衰邁不能記憶數有所犯其教授師頻令
長跪發露罪咎時老弟子作如是念此阿遮
利耶日日令我當前長跪說其罪過作何方
便令彼對我長跪說過時有長者請佛及僧

就舍而食爾時世尊著衣持鉢將諸大衆詣
長者家飯食訖爲彼長者說妙法已并諸大
衆從座而去時教授師與老弟子相隨而出
徃親識家到已主人白言聖者可食苾芻曰
我已食訖長者曰若如是者日時未過隨意
持去作餘食法慈愍食之師問老者曰汝欲
得不答言欲得即持二分至寺外池邊時教
授師報老弟子曰汝爲濾水爲作餘食法耶
老弟子曰我作餘食法師便取水彼即入寺
詣未足食苾芻處便將已分作餘食法師分

不作師取水已來入寺中問言具壽作餘食
法未報言已作即便取食師旣食已老者白
言願見容許欲詰犯事報言隨意老者曰師
今有罪應如法悔師曰我不見罪答曰不作
餘食法食報言具壽我豈不問汝作餘食法
未汝云已作何意食已方云不作答曰我分
已作非阿遮利耶分師曰具壽我實無罪准
斯道理汝當有過即以此事告諸苾芻苾芻
聞已共生嫌賤作如是語云何苾芻知飲食
不作餘食法故令他食時諸苾芻以此因縁

具白世尊世尊以縁集苾芻衆問答因縁廣
如上說乃至云何苾芻知食未作餘食法故
令他食世尊種種訶責已告諸苾芻乃至爲
十利故制其學處應如是說
若復苾芻知他苾芻足食竟不作餘食法勸
令更食告言具壽當噉此食以此因縁欲使
他犯生憂惱者波逸底迦
若復苾芻者謂老苾芻餘義如上知者或自
覺知或因他告他苾芻者謂此法中人足食
竟者謂飽食已不作餘食法者謂不對於人

他不取食勸者謂遣更食以此爲縁欲令他
犯結罪釋義並廣如前此中犯相其事云何
若苾芻知他足食不作餘食法勸他令食此
可噉嚼者波逸底迦又無犯者廣說如前
別衆食學處第三十六
佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林園中爾時提
婆達多與衆多苾芻在近寺處別衆而食少
欲苾芻共生嫌恥云何苾芻於近寺處別衆
而食以此因縁具白世尊世尊集苾芻衆問
答因縁廣說如上乃至云何苾芻別衆而食

世尊種種訶責已爲十利故與諸苾芻制其
學處應如是說
若復苾芻別衆食者波逸底迦如是世尊爲
諸苾芻制學處已時有衆多苾芻身嬰疾苦
有一醫人來至寺中諸苾芻問言賢首此苾
芻染患請說方藥報言聖者當服如是如是
藥兼與小食病苾芻曰誰能施與醫曰我能
施與苾芻曰一切僧伽悉能施不報言非諸
僧伽仁病當與答曰世尊制戒不許別衆食
醫曰仁之大師常有慈愍縁斯事故必當開

許時諸苾芻以此因縁具白世尊世尊告曰
除病因縁又諸苾芻爲窣覩波事及營衆事
身生疲極隨處偃卧廢修善品時有信心長
者入寺見已問言聖者佛之教法務在精勤
何故晝眠不修善業苾芻報曰賢首我身饑
乏長者報曰何不小食答曰賢首誰當與我
報言我與苾芻報曰一切僧伽悉能施不報
曰非諸僧伽仁困當與答曰世尊制戒不許
別衆食長者報曰仁之大師常有慈愍縁斯
事故必當聽許時諸苾芻以縁白佛佛言除

作因縁又諸苾芻與商旅同行至一聚落乞
食時至報諸人曰賢首暫時爲住我欲入村
乞少飲食商人曰聖者此處險途多諸賊盜
可隨我去我當與食苾芻曰一切僧伽悉能
施不答曰不能或可隨力與二三四等苾芻
曰世尊制戒不許別衆時諸苾芻並皆絶食
廣說如前乃至佛言除道行時又諸苾芻附
船而去人間遊行次至一村時諸苾芻報船
人曰暫時爲住我欲入村乞求飲食船人報
曰此處河險多有賊盜可宜共去我與仁食

苾芻報曰爲一爲衆答曰我不能多或與三
四五等苾芻報曰世尊制戒不許別衆食時
諸苾芻皆一日絶食以縁白佛佛言除船行
時如世尊說五年六年應作頂髻大會時有
無量苾芻緫集有淨信居士等別請苾芻曰
聖者來食苾芻報曰爲一爲緫居士報曰我
不及衆但可二十三十隨力供養答曰賢首
世尊制戒不許別食時諸苾芻以縁白佛佛
言除大施會時爾時影勝王未得見諦以竹
林園施露形外道及生淨信得見諦已遂廢

外道奉施佛僧而爲受用時影勝王舅在外
道中出家王白僧曰此是我舅願且留住乃
至過失未生任其住止若過起者當遣出去
王自供食時諸苾芻於初後夜警覺思惟外
道見已起敬信心報苾芻曰我與苾芻食苾
芻曰善爲一爲衆答曰我不能多我之飲食
從王處來或十或二十事容得濟苾芻報曰
世尊不許別衆食苾芻白佛佛言除沙門施
食時爾時世尊讃歎少欲及尊重戒者爲說
法已告諸苾芻前是創制此是隨開我今爲

制學處應如是說
若復苾芻別衆食者除餘時波逸底迦餘時
者病時作時道行時船行時大衆食時沙門
施食時此是時
若復苾芻者謂提婆達多餘義如上別衆食
者謂別別而食除餘時者謂除別時病時者
於一食時不能安坐作時者或窣覩波或是
衆事下至掃地大如席許或時塗拭如牛卧
處道行時者若行半驛或一驛徃來船行時
者若附他船或半驛一驛大會者謂多人聚

集沙門者謂佛法外諸外道類亦名沙門以
彼勞身求道故此是隨開結罪同前此中犯
相其事云何若苾芻於同界內作同界想及
疑爲別衆食得波逸底迦若在界外作界內
想疑得惡作罪若在界外作界外想及在界
內爲界外想者無犯凡言住處有二種一根
本住處二院外住處若於本處苾芻食時應
問院外苾芻同來食不若不問而食者得惡
作罪若院外苾芻食時應問本處苾芻來同
食不若不問知四人同食者得波逸底迦若

三人食一人不食若三圓具一未圓具食皆
無犯若以食送彼乃至鹽一匕或草葉一握
與彼衆處食皆無犯或時施主作如是語但
來入者我皆與食或時施主造別房施云於
我房中住者我皆與食斯亦無過又無犯者
謂最初犯人餘如上說
非時食處第三十七
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園爾時大目
[犍]連與十七衆出家并受圓具以小鄔波離[揵]
爲首悉皆少壯於小食時著衣持鉢入城乞

食女人之行以貪愛爲首時有衆多女人見
十七衆年少苾芻持鉢乞食即皆以手搥胷
作如是語此諸苾芻從小至大勞母養育曾
無報德便捨出家有何果利何不生已將土
塡口棄之坑塹時十七衆聞斯語已咸生愧
恥共相謂曰我今寧可絶粒忍饑不復巡家
聞他惡說各歸寺所斷食而住乃至食力未
盡已來修諸善品食力旣盡悉皆偃卧時鄔
波難陀見而問曰汝十七衆食是他物腹豈
他耶云何飽食而卧不修善品彼言大德誰

飽食耶答是汝等時十七衆即以上事告知
鄔波難陀聞已默去是時有諸俗侶在園林
中遊戲歡讌日已過中時十七衆亦至園內
於衆人前自摩其腹說伽他曰
佛說美妙語  徧滿於世間  苦中無越饑
斯言最爲實
諸人見已問言聖者欲得食耶答曰欲得諸
人以好飲食而持與之彼皆飽食旣飽滿已
各還本所兩兩相隨高聲誦習時鄔波難陀
聞誦習聲來至其所問言汝十七衆何故今

時發起精進高聲誦習倍異於常十七衆答
曰豈不曾聞世尊有說若心歡樂者能演於
法義鄔波難陀曰汝於今日得好食耶答言
於彼園中得飽足食鄔波難陀曰向我問汝
云並饑虚何故今時乃云飽足豈可汝等非
時食耶答曰午前不得中後不餐豈我忍饑
而取命過少欲苾芻聞生嫌恥共作是語云
何苾芻非時而食以此因縁具白世尊世尊
即便集苾芻衆問答縁起廣說如上乃至云
何苾芻非時而食世尊種種訶責告諸苾芻

爲十利故制其學處應如是說
若復苾芻非時食者波逸底迦
若復苾芻者謂十七衆餘義如上言非時者
有其二種一謂過中已去二謂明相未出已
來結罪同前此中犯相其事云何若苾芻非
時非時想及疑食者波逸底迦若時非時想
及疑食得惡作罪若時作時想非時時想無
犯又無犯者謂最初犯人餘如上說
食曾觸食學處第三十八
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時具壽哥

羅常法如是每居村邑於小食時著衣持鉢
入村邑中次第乞食威儀庠審防護諸根善
安念住若得食時是濕飯者以鉢受之若是
乾飯置鉢巾內旣得食已所有濕飯當日食
之乾飯曬曝舉之瓮內若遇風寒隂雨即以
暖水潤漬用充其食旣飽食已便受靜慮解
脫等持等至微妙之樂諸佛常法安住世間
於時時中徃捺洛迦傍生餓鬼人天諸趣及
山林河澗停屍之所或苾芻住處而爲觀察
此中因縁爲觀住處爾時世尊便徃具壽哥

羅所住之房見曬乾飯告阿難陀曰今此曬
者是誰乾飯時阿難陀具以哥羅乞食之事
如前廣說乃至受微妙樂佛告阿難陀頗有
苾芻食曾觸食耶阿難陀白佛言有世尊集
衆種種訶責嫌毀不寂靜讃知足行告諸苾
芻曰我今爲諸苾芻制其學處應如是說
若復苾芻食曾經觸食者波逸底迦
若復苾芻者謂哥羅苾芻餘義如上曾經觸
者有二種觸一謂中前受過午觸二謂過午
受過更觸若苾芻知是曾觸食不作法而重

吞咽者結罪同前此中犯相其事云何若苾
芻於曾觸食作曾觸想及疑食者波逸底迦
若非曾觸作曾觸想疑得惡作罪若非觸非
觸想或觸作非觸想無犯佛言若諸苾芻曾
所觸鉢未好淨洗若小鉢若匙若銅盞若安
鹽器而用飲用食者皆得波逸底迦罪若手
觸鉢袋若拭巾錫杖若戶鑰及鎻如是等物
若觸捉已不淨洗手捉餘飲食乃至果等吞
咽之時皆得波逸底迦罪若苾芻欲飲水時
不淨洗口吞咽之時得惡作罪若以澡豆土

等清淨澡漱者無犯又無犯者謂最初犯人
餘如上說
不受食學處第三十九
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園爾時具壽
大哥羅苾芻於一切時常用深摩舍那處鉢
謂是棄死屍處舊云尸陀者訛也著深摩舍那處衣食深摩
舍那處食受用深摩舍那處卧具云何深摩
舍那鉢若有人死棄在野田時諸親族以瓦
甌鉢而爲祭器時大哥羅取以充鉢云何死
人衣是諸親族以衣贈屍棄之田野時大哥

羅取以浣染縫刺爲衣云何死人食是諸親
族以五團食祭饗亡靈時大哥羅取而充食
云何死人卧具此大哥羅常在屍處而爲眠
卧是謂屍林鉢衣食卧具也若人多死時大
哥羅身體肥盛不復數徃城中乞食若無人
死時大哥羅身形羸瘦數徃城中巡門乞食
時守門者作心記念大哥羅苾芻若人多死
身則肥盛若死人少身便羸瘦豈非聖者大
哥羅食死人肉耶時此城中有一婆羅門娶
妻未久便誕一女女旣長大父遂身亡時諸

親族其嚴喪禮送至屍林焚已歸舍其妻及
女哭在一邊時大哥羅看燒死屍時女見已
告其母曰今此聖者大哥羅猶如瞎烏守屍
而住時有人聞來告苾芻苾芻白佛佛言彼
婆羅門女自爲損害我聲聞弟子德若妙高
作麤惡言共相輕毀縁斯惡業於五百生中
常爲瞎烏時遠近人衆咸聞世尊記婆羅門
女於五百生中常爲瞎烏其母聞已作如是
語佛記我女五百生內常爲瞎烏何苦之甚
母即將女徃世尊所禮佛足已白佛言世尊

唯願慈悲恕此小女縁無識故非毒害心輒
出此言願見容捨世尊告曰豈我爲惡呪令
彼受耶由此女子輕心麤語墮傍生中若重
惡心當墮地獄女人聞已從座而去時城中
人見守門者云具壽大哥羅食死人肉復聞
小女所出惡言諸人即便作如是語我等宜
應徃屍林所看具壽大哥羅云食死人其事
虚實復共議曰我等如何得知虚實可令一
人作死人狀諸人共輿至屍林處遂遣一人
爲死屍相其人報曰豈容令彼食我肉耶諸

人報曰汝不須憂我當相護時彼即便作死
人像以黃薑油徧體塗拭卧在牀上安祭食
五團共輿出城向屍林所時大哥羅入城乞
食見輿屍出便作是念我今迴去食此五團
何假巡門辛苦求乞時佯死人見苾芻迴告
諸人曰大哥羅來必欲食我諸人報曰我共
相護汝不須憂即便輿至屍林置之于地各
入叢薄伺彼苾芻有一野干欲向屍處食彼
五團時大哥羅便作是念忽此野干噉其祭
食令我一日受其饑餓即便疾去驅彼野干

時佯死人見苾芻來遂便大叫喫我喫我時
彼諸人各執棒杖來至其所告苾芻曰聖者
汝著大仙服捨俗出家而更於今作重惡業
苾芻報曰我作何事諸人告曰汝食人肉答
曰仁等見我持刀割肉而噉食耶答言不見
諸人曰若如是者何意疾走向死人邊哥羅
報曰我見野干來餐祭食此若食者我受饑
虚意欲疾驅更無惡念諸人報曰任汝所言
隨食何物然聲徧城郭云汝食人作是語已
相隨而去告諸苾芻時諸苾芻聞是語已具

白世尊世尊聞已作如是念凡諸苾芻由不
受食有此過生是故我今勑諸苾芻受取應
食令他證知故如佛所教受取方食諸苾芻
不知如何成受佛言有五種受一身與身受
二身與物受三物與身受四物與物受五置
地受云何身與身受謂他手授以手受取云
何身與物受謂他以手授以鉢受取云何物
與身受謂他以鉢授以手受取云何物與物
受謂他以鉢授以鉢受取云何置地受汝等
苾芻應知有一邊國人多惡賤乃至父母兄

弟姊妹情多嫌惡不用相近若苾芻至此國
時可於巷陌乞食之處作小曼荼羅壇應置
鉢已在一邊住心縁於鉢有施食者令著鉢
中即名爲受又有五種受或牀或座或枮或
衣或鉢苾芻應可用心仰手承其一邊令彼
懸放皆名爲受有五種不成受食云何爲五
謂在界外或見遠處障處或在傍邊或居背
後或時合手是謂五種不成受食有五成受
反上應知時有淨信婆羅門居士以諸好果
供養苾芻苾芻不受諸人報曰若佛未出世

我等皆以外道而爲福田旣出世間我等以
仁爲福田處我有所施仁不受者我等豈可
捨善資糧欲行他世幸願慈悲爲我受取時
諸苾芻以縁白佛佛言應爲受取作淨應食
苾芻不知如何作淨佛言有五種作淨云何
爲五謂火淨刀淨爪淨蔫乾淨鳥啄淨是謂
爲五復有五種作淨謂拔根淨手折淨截斷
淨劈破淨無子淨云何火淨謂以火觸著云
何刀淨謂以刀損壞云何爪淨謂以爪甲傷
損云何蔫乾淨謂自蔫乾不堪爲種云何鳥

啄淨謂鳥[嘴]啄損次五易知如佛所教作淨
應食苾芻即便一一作淨遂至過中不得噉
食佛言所有果等應爲一聚應以火刀於三
四處而觸損之此名爲淨如世尊說受果應
食時諸苾芻一一別受日遂過中佛言隨食
緫取不應別受又僧家淨人行果之時不能
均等佛言應令求寂行之此復不均佛言應
大苾芻受取自行仍不能均佛言應爲三等
謂上中下應觀好惡均等與之其行果人所
應得分行了方與或得惡者或可緫無佛言

應先出分便出好者苾芻見嫌佛言彼之二
師應爲受分仍得好者便起悔心佛言至於
座次應爲受取時比座苾芻起而爲受佛言
不應起受隨手及處應爲受取置鉢中時果
便轉去苾芻更受佛言不應更受隨手及處
應取食之手不及處應須更受苾芻行果時
器物重大不能獨舉俗人來見報言大德我
相助行苾芻不許佛言應可共行苾芻與俗
各執一邊俗人先報苾芻在後佛言不應爾
苾芻應先受取執一邊已次令俗人執後共

行之俗人先放苾芻在後佛言不應爾應苾
芻先放俗人在後苾芻行時諸苾芻更受而
食佛言若於苾芻邊受得者即成舊受若俗
人邊受得者便成新受時有淨信施主以瓨
盛酥蜜油及沙糖來施現前僧諸苾芻不肯
受佛言應受苾芻應行行時汙衣佛言應以
草替若置地時瓨便轉側佛言下安支物行
酥蜜已瓨歸本主彼言聖者豈施酥蜜瓨不
施耶此亦隨仁所須受用苾芻不知得成淨
不佛言應取置深水中漬七八日待諸魚鼈

唼盡油膩應與僧家淨廚處用如佛所說受
取應食六衆苾芻隨受不受取之而食少欲
苾芻見已嫌恥云何苾芻故違聖教不受而
食以此因縁具白世尊世尊集諸苾芻問其
虚實廣說如前乃至爲諸苾芻爲十利故制
其學處應如是說
若復苾芻不受食舉著口中而噉咽者波逸
底迦如是世尊爲制學處已時有阿蘭若苾
芻水及齒木無人授與便捨靜處至聚落中
世尊見已知而故問阿難陀何處蘭若苾芻

棄彼住處來入聚落時阿難陀白佛言如佛
所制不受之物不置口中而爲吞咽爲此蘭
若苾芻水及齒木無人授與皆來入村求授
與人佛告阿難陀除水及齒木時有諸苾芻
人間遊行經過險路無人授食時有菩薩爲
調伏有情故現作智馬獼猴熊羆爲諸苾芻
授其果食苾芻不受時諸苾芻迴還白佛佛
言若諸有情知授未授皆得授食勿致疑心
由此因縁告諸苾芻曰前是創制此是隨開
應如是說

若復苾芻不受食舉著口中而噉咽者除水
及齒木波逸底迦
若復苾芻者謂大哥羅也餘義如上不受者
謂不從他受得也食者謂二五等噉咽者謂
吞咽也除水及齒木者謂除此物餘皆須受
結罪同前此中犯相其事云何若苾芻不受
食作不受想及疑等二重二輕後二無犯及
無犯事廣如上說時諸苾芻咸皆有疑請世
尊曰大德具壽大哥羅會作何業常樂住在
深摩舍那依佛出家斷除諸惑成阿羅漢而

被謗讟云汝食人世尊告曰此大哥羅自所
作業若善若惡因縁會合果熟之時還於自
身蘊界處受不於外界地水火風而令成熟
即說頌曰
假令經百劫  所作業不亡  因縁會遇時
果報還自受
汝等善聽於過去世時婆羅痆斯城有一獨
覺名曰希尚依此城外古仙住處而爲居止
常有無量百千萬億諸天徒衆隨逐其後每
入城中須乞食時常在屍林邊過此棄屍處

有一藥叉依止而住食死人肉若希尚獨覺
從林過時由諸天威勢此藥叉神即便逃避
時諸死屍便被野干貍狗之所食噉藥叉作
如是念此出家者常惱於我我宜作不吉祥
事令不復來便以死人手棄彼鉢中令諸人
見時此城人皆傳惡響此出家者每食人肉
獨覺知已便生是念勿當令此無識藥叉受
諸苦報爲憐愍故即於其前踊昇虚空現大
神變上出烟燄下流清水作不思議令生正
信諸異生類見神通時疾能改悔投身于地

如大樹摧遙禮聖足求哀懴謝作如是語願
大福田速放身下我之無識沉惡行泥幸降
慈悲授手相濟時彼聖人即放身下藥叉便
於鉢中取死人手棄之於外告城中人曰非
出家者實噉人肉是我惡心爲此誹謗禮足
申謝我作惡業惱勝福田勿於當來受大苦
報深心禮敬所有懴謝功德於未來世當遇
勝此無上大師承事供養當獲聖果佛告諸
苾芻汝等勿生異念徃時藥叉者即大哥羅
是由於獨覺惡心誹謗影惡聲故復生悔恨

求哀懴謝由惡業故於五百生中常被惡聲
之所謗說由生悔心發誓願故得值遇我而
爲出家斷衆煩惱證羅漢果我勝羅漢百千
萬億得相遭遇恭敬供養心無猒捨汝等苾
芻若作純黑業得純黑異熟若作黑白雜業
得雜異熟若作純白業得純白異熟是故汝
等捨餘二業當修純白如是應修
後攝頌曰
常處於屍林  及以守門者  諸人作佯死
共觀虚實事  受食有五種  苾芻開自行

險途許畜生  哥羅縁最後
根本說一切有部毗奈耶卷第三十六