根本說一切有部毗奈耶卷第三十四
唐三藏法師義淨奉　制譯

第四攝頌曰
數食一宿處  受鉢不爲餘  足食別非時
觸不受妙食
展轉食學處第三十一
爾時薄伽梵在王舍城羯闌鐸迦池竹林園
中時具壽大目乹連於時時中常徃捺落迦
傍生餓鬼人天諸趣慈愍觀察於捺落迦中
見諸有情備受刀劔斬斫其身屎糞煻煨猛

燄鑪炭燒煑等苦於傍生中見其更互相食
噉等苦於餓鬼處見爲種種飢渴所逼等苦
於諸天處見將墜墮愛別離苦於人趣中見
有種種艱辛求覓資生衣食殺罰等苦旣見
是已於四衆中普皆宣告諸人當知如我所
見五趣差別苦樂之報皆悉不虚汝等應信
勿致疑惑受苦報者惡業所招謂殺盜邪婬
乃至邪見不敬三寳欺慢尊親無慈愍心不
持禁戒由斯惡行得苦異熟受樂報者善業
所感謂不殺盜乃至不邪見崇信三寳敬重

尊親具慈愍心奉持禁戒由斯善行得樂異
熟諸人聞已歎未曾有悉皆舉手高聲唱言
善哉聖者能爲我等盲冥之輩但見現在不
覩未來親於五趣觀善惡事還來相告我等
始知報應影響必不唐捐從今已去改惡修
福希生善道不墮惡趣是時四衆旣自聞已
皆作是念我之男女或弟子等常爲惡業不
勤修習清淨梵行欲令棄捨諸惡業故悉皆
將至聖者大目乹連處令其聽法旣聞法已
冀修善行免墮惡趣證殊勝果當爾之時四

衆雲集來聽法要人衆諠囂世尊知而故問
具壽阿難陀曰何故大目乹連處四衆雲集
時阿難陀白佛言世尊具壽大目乹連遊行
五趣見諸苦惱於四衆中具說其事由此諸
人爲聽法故皆來集會爾時世尊告阿難陀
非一切時處常有大目乹連如是之輩頗亦
難得是故我今勑諸苾芻於寺門屋下畫生
死輪時諸苾芻不知畫法世尊告曰應隨大
小圓作輪形處中安轂次安五輻表五趣之
相當轂之下畫捺洛迦於其二邊畫傍生餓

鬼次於其上可畫人天於人趣中應作四洲
東毗提訶南贍部洲西瞿陀尼北拘盧洲於
其轂處作圓白色中畫佛像於佛像前應畫
三種形初作鴿形表多貪染次作蛇形表多
瞋恚後作豬形表多愚癡於其輞處應作漑
灌輪像多安水罐畫作有情生死之像生者
於罐中出頭死者於罐中出足於五趣處各
像其形周圓復畫十二縁生生滅之相所謂
無明縁行乃至老死無明支應作羅剎像行
支應作瓦輪像識支應作獼猴像名色支應

作乗船人像六處支應作六根像觸支應作
男女相摩觸像受支應作男女受苦樂像愛
支應作女人抱男女像取支應作丈夫持瓶
取水像有支應作大梵天像生支應作女人
誕孕像老支應作男女衰老像病支應作男
女帶病像死支應作輿死人像憂應作男女
憂慼像悲應作男女啼哭像苦應作男女受
苦之像惱應作男女挽難調馲駝像於其輪
上應作無常大鬼髼髮張口長舒兩臂抱生
死輪於鬼頭兩畔書二伽陀曰

汝當求出離  於佛教勤修  降伏生死軍
如象摧草舍  於此法律中  常修不放逸
能竭煩惱海  當盡苦邊際
次於無常鬼上應作白圓壇以表涅槃圓淨
之像如佛所教於門屋下應作生死輪者時
諸苾芻奉教而作諸有敬信婆羅門居士等
見畫輪像問言聖者此之畫輪欲表何事苾
芻答曰我亦不知何所表示諸人報曰若不
解者何因圖畫時諸苾芻默無所對即以此
縁具白世尊世尊告曰應差苾芻於門屋下

坐爲來徃諸人婆羅門等指示生死輪轉因
縁如佛所教令指示者時諸苾芻遂不簡擇
令無識解者開導其事不生物信更招譏醜
佛言令知解者指示諸人時王舍城有一長
者娶妻未久便誕一男顏容端正人所樂見
告其妻曰賢首我今有子多有費用宜入大
海經求珍貨妻告言善長者即便持諸雜物
入大海中因風破舶徃而不返其母辛苦或
假宗親或以自力長養小兒以孤貧養育名
曰貧生時貧生童子旣漸長大付師受業遂

與同學徃竹林園至寺門下見畫五趣生死
之輪問言聖者此名何物苾芻報曰此是五
趣生死之輪白言聖者爲我宣說苾芻告曰
汝當善聽所謂捺洛迦傍生餓鬼人天趣別
又問聖者此捺洛迦有情曾作何業受斯斬
斫碎身等苦苾芻報曰賢首此於十惡業道
以極重心數作不息由彼業力今受斯苦又
問聖者此傍生趣曾作何業受斯負重相食
等苦苾芻報曰賢首此由造作十惡業道以
輕微心數作不息由彼業力今受斯苦又問

聖者此餓鬼趣曾作何業受斯飢渴燒然等
苦苾芻報曰賢首此由慳惜己物不肯惠施
見他施時便爲遮止於三寳處父母親族無
分布心數習不已由彼業力今受斯苦又問
聖者此之天趣曾作何業受勝妙樂苾芻報
曰賢首此由以殷重心修十善業敬信三寳
受持禁戒由彼業力今得生天受勝妙樂又
問聖者此之人趣曾作何業受處中樂而有
馳求活命等苦苾芻報曰賢首此於十善業
道以輕微心而數修習由彼業力今得人身

受處中樂而有馳求活命等苦童子白言聖
者下三惡趣我所不欲生人天中情有欽尚
聖者我作何業生彼天中答曰汝若能於佛
正教中善說法律而出家者於現世中策勵
修習斷諸煩惱盡苦邊際若不獲果有餘煩
惱而命終者當生天上聖者若出家者當作
何業答曰乃至命終無虧梵行曰我不能作
更有何業得生天上若受八支及五學處爲
近住近事曰此作何事答曰若一日夜或至
盡形不殺盜婬不妄語等曰此亦不能更作

何業當得生天答曰若以飲食供佛及僧由
此福因當生天上聖者可用幾物得爲飲食
供佛及僧答曰可用五百金錢聖者此事可
辦即從座起禮足而去還家白母曰我於向
者詣竹林園於寺門下見有彩畫五趣生死
之輪所謂捺洛迦傍生餓鬼及以人天下三
惡趣我所不欲上之二趣心有愛樂母今欲
得生人天不母曰欲得若如是者當可與我
五百金錢奉佛及僧一中供養當得生天母
曰汝少失父孤惸養育或以自力或假宗親

今始成人付師受業束脩之直尚自不充五
百金錢卒何能得白言若貧無者我當傭力
求覓金錢母曰汝今少年氣力微劣何能客
作求覓珍財答曰我當勠力望及餘人母見
殷勤即放令去徃市店所求自傭賃時有婆
羅門居士等來覓作人曾不見問乃至日暮
佇立行中諸人散盡遂便還舍母問曰得傭
力處不答言曾無見問母曰豈有作人如汝
束帶凡作人者頭蒙塵土著破弊衣在作行
中他人見問旣至明朝如母所說著麤衣服

住作行中時有長者欲造宅舍來至行中覓
傭力者將餘人去不問貧生于時貧生報長
者曰我亦客作何不相顧長者曰汝容貌柔
輭豈能執作答曰傭力之人豈先與價長者
曰日暮方酬貧生曰我且爲作至日晡時若
稱作功當酬價直若不愜意物不須與長者
將歸令其作務諸餘作者並不齊心唯此貧
生盡力爲作諸人報曰觀汝形勢未解客作
但可度日何苦自身貧生報曰兄等知不我
由惡業生在貧家今更欺人當生何道諸人

報曰汝今未解且事勤勞不久之間嬾劇於
我時彼貧生善能談說爲諸作者巧說當機
諸人樂聞執作隨走欲聽其話不暇徐行貧
生引之乃至終日一日之作比餘兩倍長者
至暮自來檢察覩其所作倍勝於常問當作
人曰汝於今日加作人耶報言不加若爾何
故兩倍於前其當作人以事具告長者聞已
極生歡喜遂與貧人兩倍之價貧人問曰兩
日之價豈併相酬長者曰我心媿汝故倍酬
直貧人曰若稱意者乃至宅成常容我作所

有價直且未須還作了之辰一時當付長者
曰善哉遂常令執作至宅畢功長者筭錢欲
酬作直唯得四百五十未滿所期貧人見已
遂便啼泣長者曰何故啼泣豈我於汝相欺
負耶答曰長者大人無容欺負然我本心求
錢五百於佛及僧擬申供養錢旣未足更復
苦身爲此因縁我悲啼耳長者曰若縁福事
我願助成貧人報曰長者添滿自成福業乖
我本願不得生天長者曰汝以信心奉佛衆
不報言如是若爾汝可徃問世尊如佛所說

汝當奉行時彼貧人尋詣佛所禮佛足已在
一面坐白佛言世尊我爲供佛僧衆自賃己
身求五百金錢在某長者家多時客作及至
作了五百不充長者見欠爲我添滿爲當取
耶爲不取耶佛言童子應可取之白佛言世
尊他物相助恐不生天佛言童子汝初發心
當生天處何況捨施不生天耶奉佛教已歡
喜而去至長者家取五百金錢還詣母所白
言慈母此是五百金錢幸願營辦供佛及僧
母曰汝豈不知家道先貧觸途闕乏食手器

具座褥皆無欲請佛僧若爲能濟汝今可去
白傭力處長者令知彼舍寬容或能爲作貧
人聞告詣長者處白言今我家貧觸途匱乏
食手器具座席並無欲請佛僧事不能濟敢
欲憑告就此宅中爲辦所須請佛僧食是事
得不長者便念我造新宅得供佛僧斯成善
事告曰汝可留物徃請佛僧來就宅中爲受
供養時彼貧生留物而去遂於明日徃詣佛
所禮佛足已長跪合掌白言世尊唯願明日
就某宅中哀受微供爾時世尊默然受請見

佛受已禮足而去報長者知時彼長者即爲
具辦種種上妙飲食於晨朝時敷設座褥安
大水器布列香華令使白佛飲食已辦願佛
知時爾時世尊於日初分著衣持鉢與諸聖
衆詣長者家是時六衆苾芻問授事人曰今
日誰家請佛僧衆報言某長者子六衆議曰
彼客作人有何飲食我今宜徃餘相識處求
覓小食至彼舍已彼言聖者可食小食即皆
飽食方詣請處爾時世尊并諸大衆至長者
家各洗足已就座而坐是時貧生便以清淨

上妙飲食手自供給悉令飽滿見六衆苾芻
不能美食便詣佛所白言世尊我見衆中有
諸聖者不能美食將非由此障我生天佛言
賢首但施座褥定得生天何況佛僧爲受飲
食是時貧人見佛僧衆飯食旣訖收鉢器已
便持小席在佛前坐聽說妙法佛爲宣說示
教利喜從座而去當爾之時有五百商人從
大海來過王舍城初至之日遇大節會所將
珍貨無人交易共相議曰旣無交易事欲如
何飲食所須無求覓處中有一人曾近苾芻

諳知法式告諸人曰宜可散問今朝何處供
佛及僧其家必有餘殘飲食我等徃彼而求
覓之訪知某甲長者之宅已供佛僧我等徃
彼當以價直而求贖之即便至舍白言長者
佛僧食訖必有餘殘求贖多少長者報言非
是我食是此少年所設飲食商人就彼同前
求覓貧人報曰我不須錢直爾相惠時彼商
人悉皆恣食旣飽滿已咸並稱歎白長者曰
仁於今日獲大善利於己舍內供佛及僧我
等商人亦蒙飽足長者報曰此非我食是此

少年所設供養問曰今此少年是誰之子報
云是某甲長者子商主報曰此即是我知識
之子便以大[ ]敷之于地并安珍寳普相告
曰諸君當知我聞衆縷成衣滴水盈器仁有
施者宜安此處須臾之間便成寳聚商主報
曰當受此物貧生曰我但施食無求物心商
主曰斯非食價此中一寳能成百供非關食
直以慶喜心共相贈遺報言我今設食求覓
生天仁雖見惠我不敢取勿縁此故障我生
天商主曰汝信佛不答言我信若信佛者可

徃問佛隨佛所教當奉行之時長者子徃詣
佛所禮佛足已白言世尊我向設供尚有餘
食與五百商人皆令飽滿時彼歡喜以衆多
珍寳見惠於我爲受此物爲不受耶佛言受
取白言世尊勿縁此寳障我生天佛言此是
華報果報在後時長者子禮佛而去爲受珍
寳爾時王舍城中有一首望長者遇疾身亡
更無子息衆人議曰長者身死首望交無欲
覓於誰共相領攝宜應共覓大福德人立爲
首望諸人議曰如何得知是大福德中有智

者告諸人曰應以衆多種子置一瓨中令彼
諸人以手探取若得一色種子者當立其人
以爲首望即便如議以雜種子置一瓨中衆
人各探咸得雜種獨此貧生得純色種子衆
人雖見而僉議曰我等豈可立客作人以爲
首望便令三取皆得純色諸人旣見共生希
有云是天神之所加護我等今者宜可同心
請爲尊首是時郭邑共拜貧生以爲首望時
設供長者見是事已即以衆寳瓔珞嚴飾其
女而娉與之時貧生善業力故宅中珍寳忽

然自生衆人因此號曰善生時善生長者作
如是念今我宅中所受果報皆是世尊威神
之力我今宜可請佛及僧來至宅中受我供
養是時善生長者徃詣佛所禮佛足已在一
面坐佛爲說法旣聞法已即起長跪整衣一
肩合掌恭敬白佛言世尊唯願慈悲與諸苾
芻明當就宅爲受微供爾時世尊默然爲受
善生長者見佛受已即禮佛足從座而去時
善生長者即於其夜備辦種種上妙飲食廣
說如前手自持食奉佛僧衆見收鉢已爲欲

聽法便持小席在佛前坐爾時世尊知彼長
者意樂根性隨機說法令彼長者心得開悟
即於座上夫婦二人以金剛智杵摧破二十
種薩迦耶見山得預流果旣見諦已白佛言
世尊我等由佛得解脫果此非父母高祖人
王及諸天衆沙門婆羅門親友眷屬之所能
作我逢世尊大善知識故於地獄傍生餓鬼
趣中拔濟令出安置人天勝妙之處當盡苦
際得涅槃樂乾竭血海超越骨山無始積集
所有身見悉皆除滅獲得初果我今歸依佛

法僧寳唯願世尊證知我是鄔波索迦鄔波
斯迦始從今日乃至命終受五學處不殺生
乃至不飲酒說是語已俱禮佛足歡喜奉行
爾時世尊爲彼夫婦宣說法要示教利喜得
勝果已從座而去至住處已時諸苾芻咸皆
有疑請世尊曰彼善生長者曾作何業由彼
業力爲客作人復作何業於其宅中珍寳自
出世尊告曰今此善生先所作業縁合成熟
果報不失凡諸有情先身所作善惡之業非
於外界地水火風而令成熟然於自身蘊界

處中業果成熟即說頌曰
假令經百劫  所作業不亡  因縁會遇時
果報還自受
汝等苾芻此之因縁汝等應聽過去世時於
聚落中有一長者大富多財受用豐足春陽
之月衆華徧開茂林清池皆可愛樂異色諸
鳥發和雅音所謂舍利鸚鵡百舌之類時彼
長者將諸男女詣華林中共爲遊觀爾時世
間無佛有獨覺者出興於世於貧窶類常懷
哀愍住下房舍及以麤食譬如麟角獨現世

間時此獨覺爲愍物故人間遊行至斯聚落
於日初分著衣持鉢欲行乞食復自思念我
今何故爲難滿身辛苦入村多處求食宜住
園內若有節會人來隨彼所施用自充足是
時獨覺即徃園中長者遙見身心湛寂容儀
庠序彌加信敬起渴仰心便就禮足白言聖
者仁爲求食我爲求福宜住園中受我供養
時彼獨覺默然許之長者於日日中奉施飲
食後時長者有事須詣餘村告其婦曰賢首
我今有事須徃某村汝於聖者如常供養勿

令有闕告已便去時長者婦晨朝早起備辦
飲食其子問曰母今辛苦每日爲誰母曰爲
上福田聞已怒曰彼不傭力而受他食母便
訶叱汝莫作此口業重罪長者後還問其妻
曰聖者飲食無闕乏不婦報之曰所供飲食
無闕時須然我童兒於聖者處作口業罪具
陳子語長者便念小兒無識自害其軀當墮
惡趣即携童兒詣尊者處時彼獨覺遙見長
者與子俱來便作是念長者比來獨行而至
何故今日與伴俱來觀知事已不用口言以

身說法爲愍彼故踊身空界猶若鵝王現大
神通作十八變上騰紅燄下流清水卷舒自
在令生深信凡夫之人見神通時速能發悟
如摧大樹頓首歸依遙禮尊足白言尊者慈
悲淨意唯願哀愍速爲下來受我微誠略申
供養時彼聖者爲哀愍故縱身而下長者即
以隨時香華慇懃供養父子悉皆頂禮尊足
而發願言此大福田是應供養而反爲惡罵
出傭力言願於當來勿受苦報所有勤誠供
養功德願於來世生大富家并得如是殊勝

之果勝此大師我當承事不生猒背汝等苾
芻勿生異念徃時長者子者即今善生長者
是由於獨覺所發瞋怒心作傭力語遂於五
百生中常爲客作至今傭力惡業方盡復由
志誠供養功德生大富家由昔願言并得如
是殊勝果報今於我所得見眞諦又願勝此
大師我當承事不生猒背者我勝獨覺百千
億倍供養於我無猒背心是故汝等苾芻若
作純黑業得純黑異熟若作純白業得純白
異熟若作黑白雜業得雜異熟汝等苾芻應

離純黑及以雜業當修純白業得純白報如
是應學此是縁起尚未制戒爾時世尊出王
舍城詣廣嚴城住獼猴池側高閣堂中時有
長者名曰勇利聞佛來至在高閣堂中便詣
佛所禮佛足已却坐一面佛爲說法示教利
喜令歡悅已默然而住時勇利長者即從座
起頂禮佛足白言世尊唯願哀愍佛及衆僧
明就我家爲受微供世尊爾時默然而受是
時長者見佛受已禮足而去旣至宅已告家
人曰我已請佛及僧明當就食然佛僧衆疲

於道路汝等多辦上妙飲食時彼家人依言
備辦長者於晨朝時敷設座褥安大水器遣
使白佛飲食已辦願佛知時六衆苾芻前至
此城徃門徒舍彼見致敬報言聖者當食小
食答曰我受他請又復白言可食少許菴没
羅餅答言好遂即飽食時有乞食苾芻從門
前過長者出見亦喚食餅苾芻報曰我一坐
食不應二處長者曰若如是者隨意將去就
彼俱食即以小鉢受取赴彼請家爾時世尊
不去赴請苾芻皆徃有五因縁佛遣取食云

何爲五一爲自宴默二爲諸天說法三爲觀
病者四爲觀卧具五爲弟子制其學處此中
所爲欲制學處住在堂中令人取食時勇利
長者覩衆坐定手自奉獻種種清淨上妙飲
食悉令飽滿時彼長者行食之時見乞食者
於小鉢中所持之餅行食將了在乞食者前
立乞食苾芻作如是念今此長者獨觀於我
欲有言說乃至此未發言我當先語報言長
者何但我獨食此菴没羅餅彼六衆苾芻亦
皆食訖長者答言聖者是何言歟乞食者曰

非我獨食菴没羅餅彼之六衆亦皆食訖長
者聞已忿怒作色告言聖者豈我宅內無斯
餅耶告家人曰汝可行此菴没羅餅彼即行
餅時取食苾芻受得食已徃詣佛所頂禮佛
足在一面立世尊常法與取食人共相言問
今日衆僧飲食飽不白言世尊上妙飲食悉
皆飽滿然彼勇利長者有忿僧衆佛言何意
時彼苾芻以事具白佛言勇利長者出忿恨
言是應道理爾時世尊飯食訖收衣鉢澡漱
已出外洗足旋入房中宴默而坐於晡後時

便從定起詣常集處於僧衆前就座而坐告
六衆曰汝等實作展轉食耶六衆白言實爾
大德世尊種種訶責汝非威儀非隨順行非
清淨法所不應爲云何汝等作展轉食旣訶
責已告諸苾芻廣說如前乃至爲制學處應
如是說若復苾芻展轉食者波逸底迦如是
世尊爲諸苾芻制其學處佛在廣嚴城高閣
堂中時有苾芻身嬰疾苦有解醫者來入寺
中苾芻見已報言賢首宜觀我病爲處藥方
醫言聖者可食小食報言賢首世尊不許醫

言此即是藥非餘能療苾芻答曰世尊制戒
不許我食醫曰世尊大悲爲有病縁必應聽
食時諸苾芻聞斯事已以縁白佛佛言除病
因縁又有苾芻爲營僧務或爲窣覩波事身
體飢虚遂便偃卧癈修善品時有淨信婆羅
門居士等來入寺中見其偃卧作如是語聖
者世尊教法一向勤修何故今時偃卧而住
答言賢首我極虚羸報言應食小食答曰佛
制不許諸苾芻白佛佛言除作因縁爾時世
尊從廣嚴城徃給孤獨園時有苾芻疲於道

路身體羸損共相謂曰我身疲倦若佛世尊
聽許我等食小食者雖涉長途身不勞倦以
事白佛佛言除道行時爾時世尊至室羅伐
城給孤獨園時此城中有一長者自立要期
每於月八日十五日二十三日月盡日於此
四日受聖八支近住學處又作要期請苾芻
就舍而食乃至苾芻未來食者必不先食同
於此日有餘長者請佛及僧就舍受食佛及
僧衆赴請之後長者遂遣使人徃詣寺中請
僧來食使者至寺不見苾芻還報長者我於

寺內不見一人長者曰彼何處去答曰有別
長者請佛僧衆就舍而食長者曰彼食苾芻
隨喚取一使人去喚見彼苾芻悉皆食訖從
舍而出白言聖者某甲長者家中設食唯願
慈悲無違所請苾芻曰我已食訖還報長者
苾芻食訖長者曰汝更疾去白言聖者可來
就食食了之後以大[ ]施使者復去報苾芻
曰可來就食食了之後以大[ ]施苾芻曰我
已足食隨[ ]大小無宜更去使報長者苾芻
足食更不肯來隨衣大小無宜重食時彼長

者爲待苾芻日時已過遂便一日絶食時彼
隣人聞是事已共生嫌賤云何此諸沙門釋
子他施衣時亦不肯食違彼長者信敬之心
由不受請令他絶食諸苾芻聞以此因縁具
白世尊世尊告曰除施衣時爾時世尊讃歎
少欲持戒敬戒者說隨順法告諸苾芻曰前
是創制此是隨開廣說如前我今爲諸苾芻
制其學處應如是說
若復苾芻展轉食者除餘時波逸底迦餘時
者病時作時道行時施衣時此是時

若復苾芻者謂是六衆也餘義如上展轉食
者謂數數食除餘時者謂除其時此中時者
謂是病時病時者若苾芻於一坐時不能飽
足作時者若於窣覩波所有營作及衆僧事
業或時掃灑大如席許或復塗拭如牛卧處
道行時者若行半驛回還或直行一驛施衣
時者謂如拭巾裙量縵條量等此皆無犯結
罪同前此中犯相其事云何施衣之時請有
多種謂有衣施或無衣施等有十六番若苾
芻前請有食有衣後請有食有衣兩請俱受

二處皆食並悉無犯若苾芻前請有衣後請
無衣應受前請勿受後請若受已應轉與餘
人若不轉與人受時惡作食得墮罪若苾芻
前請有衣後請有衣有衣直俱受無犯若苾
芻前請有衣後請無衣無衣直應受前請勿
受後請若受已應轉與餘人若不轉與餘人
受時惡作食得墮罪此是初番餘句咸應准此若苾芻前
請無衣後請有衣俱受無犯若苾芻前請無
衣後請無衣應受前捨後若苾芻前請無衣
後請有衣有衣直俱受無犯若苾芻前請無

衣後請無衣無衣直應受前請勿受後請若
受已應轉與餘人若不轉與人受時惡作食
得墮罪此是第二四番若苾芻前請有衣有衣直後
請有衣俱受無犯若苾芻前請有衣有衣直
後請無衣應受前捨後若苾芻前請有衣有
衣直後請有衣有衣直俱受無犯若苾芻前
請有衣有衣直後請無衣無衣直應受前請
勿受後請若受已應轉與餘人若不轉與人
受時惡作食得墮罪此是第三四番若苾芻前請無
衣無衣直後請有衣俱受無犯若苾芻前請

無衣無衣直後請無衣應受前捨後若苾芻
前請無衣無衣直後請有衣有衣直俱受無
犯若苾芻前請無衣無衣直後請無衣無衣
直應受前請勿受後請若受已應轉與餘人
若不轉與餘人受時惡作食得墮罪此是第四四番
又無犯者最初犯人或癡狂心亂痛惱所纏
根本說一切有部毗奈耶卷第三十四