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根本說一切有部毗奈耶卷第二十三
唐三藏法師義淨奉 制譯
勸織師學處第二十四
爾時溥伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園
時此城中有一長者娶妻未久夫婦二人俱
作邪行與外私通事廣如前從非親居士乞
衣具說縁起乃至彼婦告其夫曰聖子大德
鄔波難陀頻於我等爲說法要我等於彼未
表敬心衣食之中宜伸供養長者報曰賢首
善哉應作婦曰我有細縷令某織師織作鉢
吒言鉢吒者謂是大[?]與袈裟量同緫爲一幅此方旣無但言衣[?]前云衣者梵本皆[
 ]
曰鉢吒也此言縵條持與大德鄔波難陀令其被服便
將縷線與彼織師告曰賢首汝以此縷織作
鉢吒擬奉大德鄔波難陀織師曰如是爲作
時彼使女聞是說已作如是念我以此言當
告大德鄔波難陀令彼歡喜時鄔波難陀晨
朝著衣持鉢入城乞食次到其舍見彼使女
掃灑門庭遙見鄔波難陀放箒而禮白言聖
者我有喜言敢欲相告報言欲道何事女曰
宅主夫婦欲以鉢吒奉施大德鄔波難陀曰
世間貪求我當一數此之使女亦復諳知即
告女曰汝今弄我報曰豈敢相弄鄔波難陀
曰若其實者家長瞋時當爲求懴若其虚者
多與汝杖還令依舊衣食不充女復報曰若
大德不信應徃某處某織師家目自觀見即
便徃彼到織師舍告言賢首此之鉢吒欲爲
誰織織師報曰此爲大德鄔波難陀即便告
曰汝頗曾識鄔波難陀不報言我不曾識報
曰我是鄔波難陀賢首此之鉢吒本爲我織
宜可長伸復令寬廣彼便答曰聖者如其線
少何處求之報言長者自當相與我亦復當
與汝勞直即便捨去更於後日著衣持鉢入
城乞食次至勝鬘夫人所住之宅便爲敷座
令其安坐夫人禮足在一面坐爲聽法故時
鄔波難陀即爲說法旣聞法已白言聖者今
日頗有受請食處爲巡門乞耶鄔波難陀報
言巡乞勝鬘夫人便作是念誰有施食能過
於我即便取鉢以好美團盛滿授與彼受得
已願言無病出門而去即便徃到織師之家
報言賢首汝當展手旣見展已持一美團授
與令食彼旣食已問言氣味何似答言聖者
此歡喜團極成美妙問言汝曾得此美好食
耶答言實未曾食報言可展衣裾彼即展裾
以鉢美團悉皆傾與報言賢首爲我好織我
更時時知汝辛苦於廣長中更可增益報言
縷線誰當見添鄔波難陀曰施主邊索後時
線盡徃施主家于時夫在婦無報言長者我
今縷盡當爲添之長者即便以縷相與復還
縷盡更就家索于時婦在夫無報言大家我
今縷盡更爲添之其婦即便以縷相與復還
縷盡更就家索于時正屬夫婦皆在報言長
者爲織鉢吒其縷復盡可更相添婦曰所織
鉢吒豈更增大夫問婦曰我曾添縷汝亦添
之報言我添長者曰豈可鉢吒倍更增廣織
師報曰豈是新增初張機日大德親來於廣
長中令我增益我便用語而更增廣婦便念
曰吾今試徃看彼鉢吒其狀何如即便持縷
至織師宅見其鉢吒極甚廣大堅密嚴好即
便努目含瞋告曰我此上[
]不與苾芻我當
爲彼更織餘[
]語已便去時鄔波難陀時時
來問咄男子衣欲了未織師報曰我雖欲了
仁今未了鄔波難陀曰汝言何義報言彼長
者婦觀見鉢吒努目含瞋作如是語我此上
[
]不與苾芻我當爲彼更織餘[
]鄔波難陀
告曰男子知我於汝有恩情不報曰極知所
遺美團食猶未盡報言男子見我在彼長者
宅內汝當持[
]至彼相還織師曰聖者宜去
待我片時撩理餘[繢]送至彼家鄔波難陀即
徃其宅背門而坐時長者妻便來禮足向門
而坐時彼織師持鉢吒至其婦遙見舉手相
遮不令其進于時織師佯不相見低面而入
便以鉢吒置婦懷內告言此是鉢吒時鄔波
難陀即便覽取爲其呪願廣說如前婦便報
曰聖者待長者來自手持施鄔波難陀曰我
且爲染長者若來以仙人服如法相施婦便
報曰聖者世尊有說白色爲勝報曰仙人服
勝我爲染之即便離座出門而去時彼織師
從婦索直報言男子汝今失我鉢吒更從索
直即宜疾去其將衣者從彼覓錢是時織師
即便疾詣鄔波難陀所報言聖者還我織價
報言汝宜可向長者處求即便還來至長者
處從索織價長者瞋怒同前發遣復至鄔波
難陀所從索衣直報言更去彼當還汝即便
復去報長者曰還我衣價彼便大怒而報之
曰汝若休去我亦不言若更來者當以破瓦
椀繫汝頸下繞室羅伐城告令人衆聞是語
已還至鄔波難陀所告言聖者彼長者婦期
剋於我汝若停息我亦不言若更來者當以
破瓦椀繫汝頸下繞室羅伐城告令人衆唯
願聖者愍我貧人當還織價鄔波難陀告曰
男子若他爲我織衣服時令我還價者我今
豈有三衣鉢耶汝苦索者可來共算汝所得
我美團之類計直幾多且論麵價乃至酥油
糖蜜香物之屬及至算了過其織價報言男
子汝處却負我錢因何從索織價久立日中
因而放去時彼織師旣得脫已極生嫌賤作
罵詈言沙門釋子不知猒足恩義與我更徵
其價非眞沙門有何正法諸苾芻聞以事白
佛佛以此縁集苾芻衆問鄔波難陀汝實作
如是不端嚴事耶答言實爾世尊種種訶責
乃至制其學處應如是說
若復苾芻有非親居士居士婦爲苾芻使非
親織師織作衣此苾芻先不受請便生異念
詣彼織師所作如是言汝今知不此衣爲我
織善哉織師應好織淨梳治善簡擇極堅打
我當以少多鉢食或鉢食類或復食直而相
濟給若苾芻以如是物與織師求得衣者尼
薩祇波逸底迦
若復苾芻者謂鄔波難陀及餘諸類親非親
義及七種衣廣如上說先不受請者謂未曾
告知便生異念者謂心欲求衣詣彼織師等
者謂自述其意爲我織者明爲己身應好織
者欲令衣長善應量故淨梳治者欲令衣廣
及鮮白故善簡擇者謂除其結令精細故極
堅打者欲令滑澤及密緻故我當以少多鉢
食者謂與五種珂但尼食五種蒲膳尼食或
以鉢食之類者謂以生穀等與之或復食直
者謂與其價言苾芻者謂鄔波難陀以如是
物者謂是上事得衣者謂衣入手泥薩祇者
並如上說此中犯事其相云何若苾芻爲求
衣故從座而起整理衣服持二五食等至織
師所而授與之勸令好織皆得惡作得衣之
時即犯捨墮親非親等並如上說
奪衣學處第二十五
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時六
衆苾芻常法如是若與他出家及受圓具若
彼門徒共住之時未知師主行惡行者便與
共住若其於後知其行跡即便棄捨與善苾
芻而爲同住惟除佛教每日三時來詣師所
恭敬禮拜時難陀苾芻有一共住弟子名曰
達摩常懷慙恥追悔爲心於諸學處愛樂尊
重彼未曾知難陀惡行與之共住旣知行跡
即便捨之與善苾芻而爲同住除三時禮于
時世尊命具壽阿難陀曰汝徃告諸苾芻世
尊欲徃憍薩羅人間遊行若諸具壽樂隨從
者應撩理衣服時具壽阿難陀奉佛教已至
苾芻所如教宣告時難陀苾芻聞是教已便
告鄔波難陀曰世尊有教欲去遊行我等住
此日歷百門方能滿腹若我隨佛出遊行者
雖有十八種希奇利益然而無量百千大衆
圍遶多飲濁水設樹下坐亦無由得我今寧
可將一故識苾芻讃歎三寳在前而去若如
是者我等方得安樂而行多獲利養時鄔波
難陀聞已作如是語阿遮利耶仁今捨棄金
鉢求瓦盂耶仁之弟子名曰達摩常懷慙恥
追悔爲念於諸學處愛樂奉持彼尚懷恥不
來餘人豈肯相逐然佛世尊說四攝事謂布
施愛語利行同事若行此者彼或容來我等
皆無誰肯同住是時達摩有僧伽胝稍多故
破有人與[
]更欲造新便作是念我今當去
問鄔波馱耶欲造僧伽胝便持所得[
]徃難
陀所時有乞食苾芻見達摩去問曰具壽達
摩欲之何處彼便報言我有故僧伽胝今得
此[
]徃問鄔波馱耶欲更新造乞食苾芻聞
而告曰汝若更造新大衣者此之故物當與
我來報言好是時達摩至難陀所白言鄔波
馱耶我僧伽胝故今得此[
]欲造新衣故來
請白時鄔波難陀報難陀曰阿遮梨耶今正
是時難陀報曰具壽達摩我有僧伽胝今持
與汝何用造新達摩報曰不須鄔波馱耶我
但縫此而作大衣鄔波難陀告曰達摩我昔
別聞今時別見我比聞汝常懷慙恥追悔爲
心於諸學處愛樂奉持我實不知汝違師教
豈可汝師相勸爲惡是時達摩聞尊者責默
爾無對難陀便以僧伽胝而授與之彼便受
作如是語鄔波馱耶當受此[
]難陀告曰具
壽達摩我豈共汝換易衣耶此[
]汝自受用
達摩便念我今何用此癡物耶即便白師我
今欲將此[
]施與僧伽曾有乞食苾芻從覓
故僧伽胝今欲與彼師曰隨意即以[
]施僧
僧伽胝與乞食者達摩便於他日著僧伽胝
禮親教師足是時難陀報達摩曰具壽阿難
陀傳世尊教今者欲向人間遊行能隨從者
可撩理衣服我等若住於此日歷百門方能
滿腹若我隨佛出遊行者雖有十八種希奇
利益然而無量百千大衆圍遶多飲濁水設
樹下坐亦無由得我等宜應讃歎三寳在前
而去若如是者我等方得安樂而行多獲利
養達摩報曰鄔波馱耶若從佛行有十八種
利然鄔波馱耶將爲過患我今情樂從佛世
尊難陀報曰具壽汝隨我去達摩報曰鄔波
馱耶我不前行願隨佛後難陀瞋忿即便告
曰愚癡物我豈爲福與汝大衣本意望汝隨
我後去若不去者還我衣來我不與汝是時
達摩即自思念我寧無衣不能共此六惡行
人相隨而去容生過惡即還彼衣爾時世尊
大衆圍遶廣如上說隨路而去諸佛常法將
欲行時猶如象王全身右顧勿令徒衆被服
乖儀便見達摩著上下二衣欲人間遊履見
已便告具壽阿難陀曰阿難陀豈安居後苾
芻不得衣利耶阿難陀白佛言大德苾芻得
衣佛言若得衣者何意達摩苾芻但著上下
二衣欲人間遊踐時具壽阿難陀具已因縁
而白世尊世尊告曰豈有苾芻與他衣已而
更奪耶爾時世尊以此因縁問難陀曰汝實
奪衣答言實奪佛以種種訶責廣說如前乃
至制其學處應如是說
若復苾芻先與苾芻衣彼於後時惱瞋罵詈
生嫌賤心若自奪若教他奪報言還我衣來
不與汝若衣離彼身而自受用者泥薩祇波
逸底迦
若復苾芻者謂釋子難陀與苾芻者謂是達
摩衣有七種如前廣說與衣者謂與共住門
人或復餘類後時者謂於別日惱瞋罵詈生
嫌賤心者謂身語心現瞋恚相自作使人奪
取彼衣離身者謂緫離身自受用者謂屬己
也泥薩祇波逸底迦者廣如前說此中犯相
其事云何有三種相謂身語二俱身者若先
與衣後懷瞋恨手自奪取或牽或挽然口不
言乃至衣角未離身時得惡作罪離身之時
便招捨墮是名身業語者謂出其言而奪彼
衣不動身手結罪同前二俱者謂以身語而
奪其衣結罪同前言教他者若教苾芻奪彼
衣時衣未離身二俱惡作若離身者俱得波
逸底迦主有捨過若教尼奪罪亦同此下言
三衆皆得惡作若諸俗人男女奪者得無量
罪無犯者有二種一爲難事二爲順教言難
事者若其二師見己門徒於恐怖等處或在
非時河岸涉險恐其失落強奪取衣此皆無
過言順教者若其二師見己門徒與惡知識
而爲狎習或同路去奪取其衣勿令造惡是
名順教又無犯者最初犯人或癡狂心亂痛
惱所纏
急難施衣第二十六
佛在室羅伐城給孤獨園逝多林於聚落中
有一長者信心賢善於阿蘭若中奉爲僧伽
造一住處種種莊嚴悉皆具足有六十苾芻
而住於此四事供養無不豐贍是時長者遇
病身亡從此已後供養斷絶時諸苾芻詣其
子所告言賢首汝父造寺供養六十苾芻衣
食豐足汝今頗能作是事不子答之曰有能
施百或有施千乃至一億或有自身而不能
濟我今不能如父供養時諸苾芻聞是語已
悉皆捨去于時有二年老苾芻是此村人出
家離俗自行乞食住此寺中後於異時北方
商旅旣見其寺即便俱入高聲讃歎周旋制
底徧觀房宇皆見空虚便作是念應是苾芻
宴默而住或可徃詣晝日閑林更復細觀見
二老者即便告曰阿遮梨耶此寺苾芻今在
何處即以上事而具告知商主聞已告同旅
曰我於長夜常有此念善哉我於何時得爲
僧伽造一住處安置苾芻衣食供養此寺造
訖現無施主我當補處供養衆僧即便張一
大[
]以物置上告諸人曰君等若能見隨喜
者幸可量力各出少多共求福事時諸商人
各持惠施便獲多物于時商主告老苾芻曰
阿遮梨耶此物擬供六十苾芻於此安居以
充衣食直此是月八日直此是十四十五日
直此是供病醫藥直此是衣利有好苾芻招
携住此我至夏末當更重來一百苾芻隨力
供養作是語已禮拜而去一老苾芻報同伴
曰今多獲利誰當藏舉報言小者當舉其時
小者即爲舉之誰復當徃室羅伐城喚諸苾
芻來住於此報言小者小者答曰我已掌衣
仁當自去時老苾芻即便徃詣室羅伐城向
逝多林六衆常法恒令一人住寺門首時鄔
波難陀在門首住遙見老苾芻來髮如荻華
鄔波難陀便作是念此老耆宿從何而來告
言善來善來大德彼告曰敬禮阿遮梨耶敬
禮鄔波馱耶鄔波難陀即生是念此是摩訶
羅不辨尊卑即問之曰老叟從何處來答曰
我從某處毗訶羅來告言老叟爲是毗訶羅
爲是毗伽多彼便問言何謂毗訶羅何謂毗
伽多答言衆事豐贍是毗訶羅所須闕乏是
毗伽多報言徃昔毗伽多今日毗訶羅鄔波
難陀曰何意如是報曰北方商人來入寺中
捨財供養須六十人我今故來喚苾芻衆鄔
波難陀聞斯語已即作是念今此老叟勿令
入寺告曰汝欲於此詃誘苾芻老叟知不勝
光大王種種衣食供養苾芻及勝鬘夫人行
雨夫人并剎帝利給孤獨長者仙授古舊毗
舍佉母善生夫人更有衆多淨信婆羅門長
者居士等上座日日常爲呪願諸有苾芻未
來至者情樂欲來現在衆僧歡心樂住四事
供養曾無闕乏世尊大師親爲說法法食兩
途皆無闕少若其大衆知汝欲來詃誘苾芻
者必當與汝作驅擯羯磨然我兄弟現有六
人人各有十弟子爲愍汝故我等當行時老
苾芻報鄔波難陀曰聖者我欲暫徃禮世尊
足方還故居鄔波難陀作是念若有諸餘黑
鉢之類聞斯告時在前而去即便報曰老叟
汝豈不聞佛說頌言
諸法心爲首
心勝心速疾
由心清淨故
讃歎并身禮
當受勝妙樂
如影鎭隨形
時鄔波難陀說此語已即捉其項按使低頭
汝應口道南謨佛陀南謨達摩南謨僧伽彼
便告曰阿遮梨耶我今渴乏應求水飲鄔波
難陀報言老叟可於此住我以汝瓶添水令
滿於此飲之即便取水令其飲訖報言老叟
即宜可去更莫久留遠送登途勿令其返六
衆常法至日暮時同聚一處有善惡事皆相
報知時鄔波難陀便入寺內告六衆曰諸具
壽我等何時免此辛苦彼問曰大德頗有少
多奇異消息報言有某處聚落有毗訶羅北
方商人來至其所情樂供養六十苾芻衣食
豐足無所闕少諸人聞已咸云我去我等於
彼作安居不鄔波難陀曰不於彼處而作安
居我等徃彼於前夏中皆食噉已還來至此
作後安居即將門徒隨路而去旣至彼已舊
住二人遙見來至報言善來善來諸具壽即
便授與房舍卧具及諸小座安水器物于時
六衆作如是議我等遠來有所求覓其所爲
事宜共觀瞻即語老苾芻曰現有利養可將
出來時二苾芻禀性質直所有利物並將出
現此是六十苾芻供安居物此供常食此是
月八日十四十五日所費之直此是醫藥所
須及供衣之利是時六衆檢見利物自相謂
曰此二老慳不肯施設精妙餐噉供養衆僧
然此老叟已爲守護僧家資具頗成勞苦宜
應放免驅役之事時二老人旣蒙放免極生
歡悅六衆相謂我等應差能檢校者日日之
中能爲僧伽作十八種奇妙餅果供養僧者
即便差作知事之人彼受僧教日日常營上
妙飲食未久之間財物罄盡時知事人於上
座前白言大德僧家食直今並已盡惟餘一
日上座告曰具壽若戒不具者可待節日我
等戒行具足豈待日耶現有八日十四十五
日擬供養者皆預噉之其受事人依教即營
悉皆食訖復白衆曰餘一日食在上座報曰
五取蘊身常嬰病苦所有藥直亦可噉之現
有衣資亦須分却各自持去隨路而歸即便
相與分其衣直復白衆曰一日粥在鄔波難
陀告知事曰喚老叟來報曰汝本請僧云三
月內供養豐足未滿一月悉皆罄盡彼二答
曰豈可施主遣日日中作十八種奇妙餅果
常餐好食上座報曰老叟得食之時低頭餐
噉今聞罄盡出嫌賤言鄔波難陀告知事人
曰此二老叟衆應與作驅擯羯磨有餘復云
汝二老人疾當求懴若更遲者久事低頭項
筋舒脫彼二即便對衆求懴補捺伐蘇告大
衆曰諸具壽此二老人禀性愚直大衆慈悲
可共容恕大衆即便布施歡喜鄔波難陀報
老叟曰此聚落人全無信敬我等於此乞食
難求若更有餘即可擎出必其無者我等當
行彼二答曰大德更無遣孑時六十人悉皆
隨路徃室羅伐城即至彼已咸坐後夏三月
旣了彼舊商人還來至此同前入寺讃歎禮
拜巡房重見二老苾芻問言寺內苾芻今何
所在報言賢首此無苾芻商人曰豈不我云
請六十苾芻於此坐夏時二老人具以事告
商主報曰仁於何處請得苾芻報言六衆苾
芻并其徒伴商主報曰仁徃大海取假瑠璃
豈逝多林更無餘人仁等何因但請六衆是
時商主及諸商人各生嫌賤沙門釋子無有
恥媿破壞淨法我等初起信[牙]即令摧折諸[芽]
苾芻聞以事白佛佛言夏中分物有此過生
故諸苾芻不應夏中分夏利物若夏中分者
得越法罪此是縁起尚未制戒即於爾時於
此城中苾芻尼大世主常修寂定所有門徒
亦皆宴寂法與苾芻尼常樂持經所有門徒
亦持經藏斯之二人同居一寺若大世主門
徒從定起已時法與尼告門徒曰諸妹世尊
聽許諸苾芻尼出家圓具皆是大世主勸請
之力如世尊說若人能護他意當生多福諸
妹汝等亦應作無常觀是時門徒隨教而作
若法與門徒讀誦之時大世主告門徒曰諸
妹如來世尊於三大劫修諸苦行無量百千
六波羅蜜多悉皆圓滿證無上智斯等皆爲
饒益有情如世尊說若人能護他意當生多
福諸妹汝等亦應誦無常經是時門徒隨教
而作時二苾芻尼及諸門徒相將護故所修
善品不能增進如華少水有鄔波索迦名毗
舍佉於法與苾芻尼深生敬信彼於苾芻尼
所須資具皆隨意與時毗舍佉曾於一時至
法與尼所爲申禮敬旣至其所尼便告曰鄔
波索迦多苾芻尼共在一處而作安居更相
護惜所修善品不能增進如華少水汝頗能
與苾芻尼衆別造寺不彼即報言聖者我大
有物而無其地地皆屬王我無由得法與報
曰必其能者我爲白王望得其地毗舍佉曰
若得地者當爲造寺時法與尼即便徃詣勝
鬘夫人所是時夫人見法與來告言善來善
來聖者可於此坐尼旣坐已便禮雙足告言
聖者何意得來報言夫人我今欲爲諸苾芻
尼造一住處然地皆屬王無處能作我爲地
故欲白王知夫人報曰聖者當去我爲白王
時法與尼呪願無病從座而去是時夫人徃
詣王所白言大王王於今日獲得大利聖者
法與苾芻尼來至王宅王言聖者何爲得來
夫人報曰聖者意欲爲苾芻尼造一住處彼
言大地皆屬於王爲求地故欲有啓白王便
答曰必其聖者須我中宮將欲造寺我當捨
與別造居宅若不欲者隨所樂處任情修造
是時夫人得王教已令使徃報聖者王今隨
願王言必其聖者須我中宮將欲造寺我當
捨與別造居宅若不欲者隨所樂處任情修
造時法與尼聞是教已具報毗舍佉知時勝
軍王有二將帥一名善劔二名善弓當爾之
時善劔持兵出師他處是時彼婦與外私通
近彼家邊有空閑處法與求地遂便至此法
與報曰此中造寺形勝可愛時毗舍佉即於
此地造寺興功未久之間寺便成立時苾芻
尼遂與門徒於此居止時善劔軍旋師歸故
彼之婦女隨意遊從時彼諸人尋逐得已將
還至舍以杖打之悉皆號叫出大音聲諸尼
皆來白法與曰聖者我避天雨返溺河中時
法與尼聞是語已作如是念彼諸人等有善
根不即便觀察知有善根繫屬於誰皆在我
所即報門徒曰諸妹爲欲化度當忍受之時
法與尼遂以瓦盆置於一處告門徒曰諸妹
所有殘食皆當置此時彼諸尼有殘餅食皆
安於此時小男女來入寺中若是男者時法
與尼以油置手令自摩頭以其殘餅而授與
之若是女者時法與尼自持香油塗其頂上
皆以殘餅與之令食時諸男女得餅果已悉
將歸家其母見已皆問之曰汝於何處得此
餅來答云聖者法與惠我令食諸母聞已皆
作是念觀此憐愛便是聖者法與助我養兒
由此事故便於尼處敬信倍深各生是念若
我夫主更去征行我等皆當詣聖者所承事
供養便於後時彼之夫主從軍而去時法與
尼知彼諸女堪受化度便遣門徒灑掃庭宇
以新牛糞而塗拭之并安澡豆及以淨水嚴
設香華并供養具美音聲者差令讃佛時彼
婦人夫主去已皆相呼命來入寺中至法與
所時尼見已報言善來姊妹彼皆敬禮共相
問訊授以澡豆灌以淨水令洗手已悉與香
華教其右旋供養制底歌詠讃歎旣供養已
時法與尼於大衆前就座而坐時諸婦女皆
致敬已當前而坐爲聽法故時法與苾芻尼
觀衆根機界性差別隨其意樂而爲說法令
彼諸女心得開悟即於座上以金剛智杵摧
破二十種薩迦耶見山皆得預流果廣說如
前離三惡趣得涅槃道歸依三寳受五學處
不殺生乃至不飲酒成鄔波斯迦時諸婦女
禮尼衆已各並歸舍旣至舍已灑掃家庭以
新牛糞淨塗拭訖威儀庠序寂止而居後於
異時夫主迴軍各在途中而作是念我家中
婦共何男子行非法耶時彼諸婦聞婿歸還
皆共出迎旣相見已報言善來善來聖子辛
苦即各引還至其居宅時彼諸婦各與其夫
香油塗身湯水沐浴供以美食冠帶華纓時
彼諸人各作是念希有今日禮節威儀皆問
婦曰何意今者供給異常婦各白夫聖子知
不我蒙聖者法與苾芻尼爲說妙法能令我
等於生死中雖復流轉極重煩惱不復現行
猶如徃日時彼夫主各生是念聖者法與能
調難調我之妻室於昔日來多造邪行我以
種種杖楚苦言責罰然不能改由蒙聖者爲
說法故便得調伏此則聖者惠我大恩我等
宜應共白王知徃至寺中禮拜聖者時法與
尼觀彼根機堪受化度即便掃灑房宇廣說
如前令彼諸人皆得見諦讃歎希有如前具
說乃至歸依三寳受五學處作如是語聖者
我從今日乃至不以故心損蟻子命然而我
等持刀自活今時斷殺其欲如何尼便報曰
賢首執無鏃箭持無弦弓手把木刀勿生害
意諸人答曰我等奉行彼諸軍士旣見諦已
不飲酒不博奕不行邪行由斯家業受用豐
饒所有象馬養餧如法亦皆肥盛後於異時
憍薩羅勝光王邊隅逆命發兵徃征所去軍
師皆被他敗復令將去還遭没落時國大臣
進白王曰邊隅兵盛王師日羸王不親行彼
難剋伐王聞是語即便宣令普告諸人於我
國中持刀活命者悉皆隨我伐彼不臣王有
二軍一名善劔二名善弓王旣出已令善劔
先鋒善弓後殿王見前軍人馬肥盛王問大
臣曰此是何軍大臣白言是王善劔軍前鋒
而去時王迴顧見其後軍人馬羸瘦王問大
臣曰此是何軍大臣白言是王善弓軍以爲
後殿王曰卿等豈可給軍粮不平等與大臣
白言均平給與王曰喚來彼便喚至王親問
曰汝軍得粮豈不均等白言大王得料相似
王曰何故前軍人馬肥盛汝之軍衆羸瘦如
是彼白王曰我等若執無鏃箭持無弦弓手
把木刀不欲傷害所有兵器賣以充食我等
軍兵亦皆肥盛王聞此語問前軍曰汝等豈
可執無鏃箭持無弦弓手把木刀不欲傷害
白言實爾王曰汝等豈欲將我至彼令他殺
耶即便白言豈可器杖而能闘戰終須人力
方破彼軍王聞忿怒告云若器杖不能戰人
能戰者汝等宜去降破彼城作是語已王便
迴駕時前軍人詣法與尼處告言聖者王遣
我等徃伐彼城我等今時欲作何計法與報
曰賢首仁等但去至彼邊城必當得勝然每
於宿處誦三啓經旣至邊隅圍彼城郭即於
其夜通宵誦經稱天等名而爲呪願願以此
福資及梵天此世界主帝釋天王并四護世
及十八種大藥叉王般支迦藥叉大將執杖
神王所有眷屬難陀鄔波難陀大龍王等時
彼軍人聞法與苾芻尼所說事已即便禮足
歡喜而去每於住處誦三啓經旣至彼已徧
圍城郭即於是日通夜誦經時彼將軍依法
與尼所教之法遂廣爲呪願如前具說并設
祭食供養天神當爾之時北方多聞天王須
徃衆多藥叉集處聞諸軍衆說呪願聲便生
是念誰稱我名而爲呪願遂俯觀察見諸軍
衆復作是念我此法弟非處驅馳即告般支
迦藥叉將軍曰此之軍兵是我法弟非處驅
役汝等宜應降伏此城付彼軍衆藥叉敬諾
即便去斯不遠化作軍衆象如大山馬形如
象車如樓閣人等藥叉時城內人遙見軍來
生大恐怖共相告曰國之與命何者爲先國
破更求命斷難續宜當保命豈顧城郭遂即
各捨兵器開大城門自繫其頸求哀乞命時
善劔軍見斯事已各起悲憐不加殺害取其
將帥并諸封直皆大歡喜返斾而歸到其王
所白言大王此是兵衆及封直之物王極欣
慶告軍人曰所將封直用賞勞勤俘虜諸人
設盟還放時善劔軍人便作是念我等出師
安隱歸故斯等皆是聖者法與威神之力遂
相謂曰由聖者力使我得勝今持此封直供
養聖者即便持物徃至其所報言聖者我等
保命戰勝言歸國王歡喜賞賜豐贍今持至
此略表丹心唯願慈悲爲受斯物法與報曰
賢首若於三寳不興供養雖生天上而受貧
苦汝等宜應於佛法僧而興供養當令汝等
於長夜中常受安樂時彼諸人蒙斯教已皆
徃逝多林請佛及僧於三月夏安居內有所
須者悉皆供給於日日中每於食前供養三
寳於食後時聽聞妙法初夜後夜繫念思惟
後於異時復有邊隅不臣王命時王遂勑善
弓軍曰汝等可去伐彼邊隅時善弓軍白大
王曰我兵羸弱彼軍強盛可令彼去我更後
番王命善劔軍曰汝等可去伐彼邊隅彼軍
白王我番已了未合軍行王曰且應此番後
當免汝時彼軍人承王教已共相議曰前伏
彼城是藥叉衆威神之力我今更去定死無
疑然而我等於三月內請佛及僧隨有所須
悉皆供給我等宜可奉彼夏衣從軍而去即
持衣物徃逝多林于時世尊宴默而坐諸人
持物詣苾芻所白言聖者我等被使徃伐邊
隅於彼戰亡難期再入此是夏中施物幸爲
受之時諸苾芻報言賢首大師世尊已制學
處不許我等夏內分衣我不敢受報言聖者
幸當受取置在一處待夏了日衆共分之諸
人以衣置一房中便捨而去時彼諸人持先
器杖帥旅而出時給孤獨長者見而問曰君
等何之報言長者欲徃征行長者報曰豈非
君等先已征還答言行了若爾何故復更征
行報言王遣我等且應此番後當相免長者
報曰且住於此我爲白王是時長者便詣王
所白王曰王今何意使善劔軍王曰某城叛
逆今徃討之長者曰彼當番未王言已去長
者曰若如是者何故頻行王曰後番放免長
者曰王今知不執無鏃箭持無弦弓手把木
刀能降他不然彼軍人皆是佛子乃至蜫蟻
不故斷命前去征討乃是藥叉天衆爲伏彼
城今者重行恐將没落豈非大王傷害佛子
是時大王知是佛子告大臣曰當宣我教告
毗盧宅家使知從今已去有征行處更勿差
遣善劔軍人時諸苾芻夏安居了徃諸人所
報曰賢首我隨意事訖有衣與我彼便報曰
聖者我先與之彼處應取時諸苾芻開房取
物但見螻蟻土封積成大聚時諸苾芻以縁
白佛佛言應差藏衣苾芻若苾芻五法不具
者此不應差差不應作云何爲五謂有愛恚
怖癡藏與未藏不能曉了五法具者此即應
差差應令作云何爲五謂無愛恚怖癡藏與
未藏善能曉了如是應差先當勸喻一苾芻
曰汝某甲能與僧伽於夏三月中藏護衣不
若言能者應敷座席次鳴[犍]椎以言白訖僧[揵]
伽盡集令一苾芻作白羯磨爾時世尊讃歎
持戒及尊敬戒者少欲知足行杜多行威儀
嚴肅知量而受隨順苾芻所行之法爲宣說
已告諸苾芻曰前是創制此是隨開爲諸苾
芻制其學處應如是說
若復苾芻前三月夏安居十日未至八月半
未滿有急施衣苾芻須者應受乃至施衣時
應畜若過畜者泥薩祇波逸底迦
苾芻者謂佛法中人十日未至八月半者謂
去隨意時有十日在前三月夏安居者非後
安居也有急施衣者有其五種云何爲五或
爲自病故施或爲他病者故施或將死時施
或爲死亡故施或將行時施苾芻須者謂心
樂欲衣者謂七中隨一應受者謂受囑已隨
意分之乃至施衣時應畜者謂舉藏也何謂
施衣時謂不張羯恥那衣一月若張羯恥那
衣五月是謂爲時過此非時若過此時不作
分別而畜衣者犯捨墮捨之法式廣說如前
此中犯相其事云何苾芻若於夏內分夏利
養或過時而畜皆得捨墮若於十日中得五
種急施衣分之無犯若在夏中或時施主欲
得自手而行施者取亦無犯若其差得藏衣
苾芻或可施主作如是語我行還自手當施
雖過時分畜亦無犯又無犯者最初犯人或
癡狂心亂痛惱所纏
根本說一切有部毗奈耶卷第二十三
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