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根本說一切有部毗奈耶卷第二十二
     
唐三藏法師義淨奉 制譯

出納求利學處第十九
爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園
遠近皆聞中國有佛出現於世彼諸聲聞弟
子有大神通作諸變化廣說如上若有人能
於彼弟子作供養者得大果報饒益增廣是
時北方有諸商客聞此聲譽自相謂曰諸君
當知我等宜徃中國興易一則多得利潤二
乃供養三寳時諸商人遂即多賷北方貨物

徃趣中國漸至室羅伐於此城中有一露形
外道善識天文妙閑算記聞有商客從北方
來作如是念我今試徃觀問商人或容於彼
少有所獲即取相書占察前事觀知商主父
母名字及所持貨得利多少便詣商主所告
言善來善來某甲商主汝父名某甲母名某
甲將如是貨來詣此方某日得爾許利商主
聞已作如是念我比曾聞世尊弟子大有神
變騰煙澍雨此即其人商主旣生敬信便以
北方朱色毛毯并北方奇果盛滿器中手自

 

 

持奉彼旣得已即便被毯徃同徒處彼伴見
已問曰汝於何處得此貴價上好物來報言
北方商客我徃看之爲說父母名字彼心信
敬見惠於我同徒告曰仁者我等常被沙門
釋子之所輕懱每告我曰汝等曾不親近貴
勝好人但惟狎習傭力賤品旃荼羅類仁今
宜可被此貴服徃詣沙門釋子之處刺彼心
胷答曰如是時露形外道即被毛毯徃逝多
林時鄔波難陀於逝多林門經行遊適遙見
彼來便作是念外道被者是好貴物我若不

 

能得此物者不復更名鄔波難陀矣旣漸相
近問言外道汝今豈可新歸俗耶答言我不
歸俗若如是者何被此衣報言北方商客我
爲說彼眷屬名字旣懷敬重用此相施鄔波
難陀曰此非善事此非善事豈容年邁衰朽
爲破戒耶宜應暫坐聊聽法要時彼外道隨
言即坐時鄔波難陀以歡喜心爲其說法若
鄔波難陀爲他宣說捨施法時彼婆羅門諸
居士等皆欲割自身肉持以相施鄔波難陀
因說法次而告之曰外道汝之大師性愛麤

 

 

弊教汝門徒露形披髮多行少住常卧于地
若汝大師情所愛樂好衣食者當許汝著價
直千萬上妙之衣百味飲食隨意餐噉所住
房舍價當五千由彼狹情不見容許我之大
師情懷廣大許我弟子著萬價衣餐百味食
所居房舍數直五千若汝被此貴價好服行
乞食者信敬之人作如是念今此外道身行
破戒至於飲食難以供身汝此上衣宜應與
我我有毛毯持以相換我當被著巡家乞食
若淨信人來問於我大德何處獲此上衣我

 

當答彼有露形人姓名某甲輟已相施彼便
知汝是深信人汝乞食時彼若見者當以酒
糟盛滿銅器供養於汝時彼露形聞是語已
便生信喜作如是言大德鄔波難陀若如是
者可取此衣鄔波難陀即呪願曰無病長壽
然汝徒黨貧苦是常聞汝施時還令相奪彼
言大德此之毛毯豈彼物耶是我自由幸無
見慮鄔波難陀曰若如是者我當爲受旣受
得已即便與一麤鞕毛毯時彼外道被之而
去至同梵行邊彼便問曰仁者何處更得此

 

 

衣即報彼曰他與我換問言是誰答大德鄔
波難陀共我迴易彼聞皆怒報言仁者此之
釋子常思殺我餘雖見欺不同六衆六人之
內無越鄔波難陀仁若施與餘大德者我亦
隨喜而鄔波難陀欲飲我血將衣施彼誰堪
忍耶即宜徃索若得者善若不得者我同擯
汝移汝坐處覆汝食器不相共語彼便怕怖
徃鄔波難陀所鄔波難陀旣遙見來即作是
念看此外道舉動形勢必當奪我上好毛毯
便急入房閉戶而住外道旣至扣門相喚鄔

 

波難陀默然不對諸苾芻見問言外道汝何
須見鄔波難陀報言將我毛毯故來相覓苾
芻報曰汝若欲得舊毛毯者徃世尊所求哀
歸向時彼外道徃詣佛所爾時世尊遙見外
道來告諸苾芻曰汝等見彼外道來不白佛
言見佛言彼爲毛毯故來若索得者善若不
得者便歐熱血而致命終外道來至佛所作
如是言大德鄔波難陀取我毛毯唯願世尊
慈悲哀愍令彼還我若不還者我等同梵行
者擯斥於我如前具說爾時世尊告具壽阿

 

 

難陀曰汝自徃告鄔波難陀願汝無病仍告
之曰汝當還彼外道毛毯若不還者此之外
道當歐熱血而取命終時具壽阿難陀奉佛
教已徃鄔波難陀所時彼遙見作如是念看
此外道將佛侍者以爲使人必當見奪我之
毛毯時具壽阿難陀報鄔波難陀曰具壽世
尊願汝無病鄔波難陀聞是語已即從座起
報言我今敬禮無上世尊阿難陀曰世尊有
教宜當見還外道毛毯若能還者斯曰善哉
若不還者此之外道當歐熱血而取命終鄔

 

波難陀曰敬奉佛教豈敢有違若非佛教遣
我還者汝令外道滿贍部洲數如竹葦甘蔗
皆歐熱血一時命終我鄔波難陀一毛不動
具壽阿難陀可去我當還彼便語外道曰汝
之大師先行妄語欺誑世間彼命終已墮在
無間大地獄中在彼舌上有五百犂晝夜耕
墾汝今妄語更倍於彼當有千犂常耕汝舌
鄔波難陀曰汝已著我毛毯汝物我曾不用
外道答言我亦不著時鄔波難陀取彼毛毯
解其結處攝爲四疊安左手中右手摋拍遂

 

 

令其毯悉皆碎破報外道曰汝舒兩手便以
毛毯連頭緫搭遂便倒地便蹴其脅語言外
道急去急去勿令糞穢汙我住處外道報言
大德我今命存得出去者更不敢入逝多園
林此是縁起然佛世尊尚未制戒爾時六衆
苾芻種種出息或取或與或生或質以成取
成以未成取成以成取未成以未成取未成
言取者謂即收取他方愛樂所有貨物載運
將去覓防守人立諸券契是名爲取言與者
謂與他物八日十日等而立契證是名爲與

 

言生者謂是生利與他少物多取穀麥或加
五或一倍二倍等貯畜升斗立其券契是名
爲生言質者謂取寳珠等同前立契求好保
證與其財物是名爲質言以成取成者謂以
金銀等器取他成器言以未成取成者謂以
金鋌取他金器言以成取未成者謂以金器
取他金鋌言以未成取未成者謂以金鋌取
他碎金苾芻如是交易以求其利時諸外道
見是事已皆生嫌賤云何沙門釋子出物求
利與俗何殊誰能與彼衣食而相供給諸苾

 

 

芻聞具以白佛佛言廣說如上乃至制其學
處應如是說

若復苾芻種種出納求利者泥薩祇波逸底

言苾芻者謂是六衆言種種者謂非一事出
納求利者謂作取與生貪而覓利潤得捨墮
罪者作法廣說如上此中犯相者若苾芻爲
求利故收聚貨物作諸方便驅馳車乗徃詣
他方立契保人持輸稅物乃至未得利來但
惡作罪若得利時便招捨墮若苾芻爲求利

 

故以諸財貨金銀等物出與他人共立契保
乃至得罪如前廣說若苾芻爲求生利將諸
財穀舉與他人升斗校量共立契證乃至得
罪如前廣說若苾芻爲求利故納取珍寳眞
珠貝玉計時取利得不得利亦如上說若苾

芻爲利故以己衣換他衣求換之時得惡作
罪得犯捨墮又復世尊在廣嚴城獼猴池側
重閣堂中於此城中栗姑毗等自所住宅皆
高六重七重見諸苾芻所居卑下即便爲造
高六七重嚴好房舍其舍經久多並隤壞施

 

主見已咸作是念我等現存寺皆破壞命過
之後其欲如何我等宜應施無盡物令其營
造便持施物到苾芻所報言聖者此是無盡
施物爲擬修補當可受之諸苾芻報曰世尊
制戒我不合受時諸苾芻以縁白佛佛告諸
苾芻若爲僧伽有所營造受無盡物然苾芻
毗訶羅應三重作若苾芻尼應兩重作時諸
苾芻得無盡物置房庫中時施主來問言聖
者何意毗訶羅仍不修補苾芻報言賢首爲
無錢物主曰我豈不施無盡物耶報言賢首

 

其無盡物我豈食之安僧庫中今皆現在施
主報曰其無盡物不合如是我之家中豈無
安處何不迴易求生利耶苾芻報曰佛遮我
等不許求利時諸苾芻以此因縁具白世尊
世尊告曰若爲僧伽應求利潤聞佛語已諸
有信心婆羅門居士等爲佛法僧故施無盡
物此三寳物亦應迴轉求利所得利物還於
三寳而作供養時諸苾芻還將此物與彼施
主索利之時多與諍競便作是語聖者豈我
己物生闘諍耶時諸苾芻以此因縁具白世

 

 

尊世尊告曰不應共彼而作出息復共富貴
者而爲出息索物之時恃官勢故不肯相還
佛言不應共此而作交易復共貧人而爲出
息索時無物佛言若與物時應可分明兩倍
納質書其券契并立保證記其年月安上座
名及授事人字假令信心鄔波索迦受五學
處亦應兩倍而納其質又無犯者謂最初犯
人或癡狂心亂痛惱所纏

販賣學處第二十
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時六衆苾

芻種種交易取與買賣時諸外道各起嫌賤
此諸沙門釋子不生猒離而於今者爲交易
事取與賣買此禿沙門與諸俗人有何異處
誰復能於此禿人處沙門釋子以諸飲食而
興供養時諸苾芻以此因縁具白世尊世尊
以此因縁集苾芻僧訶責六衆廣說如前乃
至我今制其學處應如是說
若復苾芻種種賣買者泥薩祇波逸底迦
若復苾芻者謂六衆也種種者謂非一事取
與賣買者取諸餘處物賤此處物貴即從彼

 

 

取來也與者謂此處賤餘處貴即從此持去
豐時買取儉時當賣尼薩祇者廣如前說此
中犯者苾芻爲利故而作賣買買時惡作賣
時捨墮若爲利故買不爲利賣買時惡作賣
時無犯若不爲利買爲利故賣買時無犯賣
時捨墮不爲利買不爲利賣二俱無犯若向
餘方買物而去元不求利到處賣時雖復得
利而無有犯又無犯者謂初犯人或癡狂心
亂痛惱所纏

第三攝頌曰

二鉢二織師  奪衣并急施  阿蘭若雨衣
迴僧七日藥

得長鉢過十日分別學處第二十一
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時鄔波難
陀作如是念所有我等求利之處佛悉制戒
遂令我等求覓無由所有利養因斯斷絶憂
愁而住時有六十人出遊園觀欲爲讌會時
鄔波難陀見而生念若於此輩不獲財物者
我不更名鄔波難陀矣即便取一好鉢圓滿
光淨堪受用者以袋盛之置於腋下詣讌會

 

所對彼一人爲其說法令生深信彼旣信已
問言聖者何意至此鄔波難陀曰賢首我爲
鉢來報言我今無鉢若有買處買以相施時
鄔波難陀便於腋下抽出其鉢而呈示之問
曰如此之鉢價直幾多答曰直六十迦利沙
波拏彼言我與六十迦利沙波拏仁當自買
鄔波難陀報曰賢首願汝長命無病今此施
物爲莊嚴心是心資助是定資粮得勝上果
於人天中常爲法器如是六十人人別各乞
六十迦利沙波拏便捨而去時彼諸人各讌

 

會已詳集一處時有一人告諸人曰君等隨
喜我於向見聖者鄔波難陀釋種出家爲大
法將善閑三藏無礙辯才我以六十迦利沙
波拏用充鉢價時彼諸人聞此語已咸言我
亦施彼六十迦利沙波拏便共議曰君等頗
知若一苾芻可須幾鉢各云不知時有苾芻
從此而過諸人問言聖者若一苾芻可須幾
鉢答曰惟須一鉢時彼聞已共生嫌賤沙門
釋子多貪利養此是縁起尚未制戒時六衆
苾芻多得長鉢不自受用亦復不與諸餘苾

 

 

芻少欲苾芻見已嫌賤云何苾芻多畜長鉢
不自受用亦不與人以此因縁具白世尊佛
以此縁集苾芻衆訶責六衆苾芻云何汝等
多畜長鉢廣說如上乃至應如是說

若復苾芻畜長鉢過十日不分別者泥薩祇
波逸底迦
苾芻者謂六衆等過十日者謂過十夜長鉢
者除守持鉢餘者名長畜者作屬己心若更
畜者得捨墮罪捨之法式如上廣說此中犯
相其事云何若苾芻月一日得鉢於十日內

 

應持應分別應捨應與他如是次第及以超
間如初衣戒中廣說其事乃至捨之法式皆
悉同前若小若白色或爲擬與欲受戒人者
無犯又無犯者謂初犯人或癡狂心亂痛惱
所纏

乞鉢學處第二十二
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園於此城中
有一賣香童子有一好鉢圓滿光淨堪得受
用有乞食苾芻於日初分入城乞食巡至市
中賣香童子見而告曰聖者我有好鉢堪得

 

受用必若須者隨意持將苾芻報曰我現有
鉢童子曰若餘苾芻有須鉢者幸可遣來答
言可爾時彼苾芻乞得食已還逝多林食訖
洗器告諸苾芻曰具壽某處鋪上有賣香人
有一好鉢若須鉢者可徃取之時鄔波難陀
去斯不遠聞此語聲便作是念我宜訶彼乞
食苾芻更莫傳說勿令黑鉢之徒聞斯語已
跳走而去便告乞食者曰具壽食信心食更
無別言但肆貪心惟論衣鉢乞食之人作如
是念世間多求常貪覓者鄔波難陀即是一

數此聞我語尚致譏訶若更有餘耆年宿德
聞我此言更重訶叱即便默爾不復敢言時
鄔波難陀告乞食者曰具壽汝親教師是我
知識由此縁故我遂見訶勿懷悒恨彼便答
曰大德我若更言願重訶責鄔波難陀曰具
壽我尚未善審聽如何說云鉢與非鉢大德
若未曉了何因見責雖然汝可更爲說彼童
子住在何處報言彼人住在某鋪有一好鉢
極堪受用彼囑我云若有須鉢苾芻當遣來
買鄔波難陀曰我聽此言猶未詳審作是語

 

 

已即著僧伽胝疾行而去詣彼市中時彼童
子遙見急行作如是念我今觀彼豪俠苾芻
威勢麤猛必來至此奪我鉢將即便取鉢深
置牀下時鄔波難陀遙見藏舉報言賢首何
故藏鉢即便展手自取其鉢而呪願曰願汝
無病長壽廣說如前童子報曰聖者我興易
人以利活命不以虚言而即相與可酬價將
去報曰汝今豈可賣仙人之器乎說伽陀曰

若人施瓦器  當獲於金鉢  此報定不虚
何故生憂苦


童子曰聖者縱出多言非價不可鄔波難陀
曰汝今慳惜此鉢當來必墮大癭鬼中當惡
語時有一長者來至其所口云敬禮大德鄔
波難陀時鄔波難陀即便報曰賢首誰當須
汝空禮拜耶長者答曰何曾聖者所出言教
我不依隨告曰若如是者可買此鉢持以施
我長者即便問童子曰此鉢
[直價]幾多答言
爾許長者曰所論
[價直]我後當還是時童子
即便以鉢授與長者長者取鉢奉施鄔波難
陀鄔波難陀即受其鉢呪願云願得長命無

 

 

病乃至於人天中常爲法器廣說如上長者
便去鄔波難陀報童子曰癡人汝言謂我鄔
波難陀不能乞得少許鉢價汝今由此慳惜
鉢故必當定墮大癭鬼中童子曰何須誇誕
仁且得鉢我今獲價宜當疾去豈假多言時
鄔波難陀便持此鉢入逝多林便以其鉢示
諸苾芻告言具壽此鉢何如時有少年苾芻
問鄔波難陀曰大德更有餘鉢不報言有若
如是者現有一鉢合更求餘鄔波難陀曰我
以脚蹋怨家項上更畜餘鉢少年問曰大德


豈可有怨家乎鄔波難陀曰汝即是我第一
怨家由汝不許我畜二鉢少欲苾芻聞是語
已共生嫌賤云何苾芻現有一鉢而更求餘
即以此事具白世尊世尊以此因縁集諸苾
芻問鄔波難陀廣說如前種種訶責已告諸
苾芻從今已去苾芻若現有鉢更不應求時
有乞食苾芻其鉢有孔便持此鉢入城乞食
有人施麨即以鉢袋盛之次得濕飯以鉢而
受孔中漿出便濕其麨復汙鉢囊有多蒼蠅
徧皆附繞諸小男女隨逐而行告言聖者曾

 

修多眷屬業如大商主長者貴人多諸徒衆
之所圍繞蒼蠅眷屬亦復如是時給孤獨長
者見諸童子報言汝等何故調弄聖者童子
答曰我等豈敢輙爲調弄然此聖者昔日曾
修多眷屬業譬如商主長者貴人衆所圍繞
隨從蒼蠅亦復如是長者聞已告苾芻曰聖
者於佛世尊端嚴教中而爲出家何因作此
羞恥之事苾芻報曰作何恥辱然佛世尊制
諸苾芻現有一鉢更不應求長者曰聖者豈
可唯畜如此穿壞鉢耶諸苾芻聞以事白佛

 

佛言諸苾芻若鉢有孔應可補治時諸苾芻
便以五種鎔濕之物謂黑糖黃蠟紫礦鉛錫
著熱物時即便脫落時諸苾芻以事白佛佛
言不應用此而綴於鉢除此五種鎔濕之物
應作五種乾綴苾芻不知何者爲五佛言看
孔大小應以釘釘或於孔內安鐵鍱打之或
安鐵鍱四邊釘釘或作摩竭魚齒或安屑末
苾芻不知用何屑末佛言有二種屑末謂鐵
末石末鐵鉢瓦鉢如次應用苾芻以水研末
安鉢孔中尋便墮落佛言應用油研安其孔

 

 

內諸苾芻依教作已以猛火燒亦還墮落或
火太微亦復還墮佛言應處中燒燒已澁鞕
佛言應以物揩摩苾芻以水揩摩補物墮落
佛言油拭方揩若鉢有細孔以沙糖和泥徧
塗孔處准法燒之若鉢有璺應鑚作孔以鋦
綴之是名綴鉢法佛令苾芻五種綴鉢時有
乞食苾芻失手墮鉢便爲五片時彼苾芻多
鑚爲孔以細繩連綴持將乞食佛言凡是鉢
者當須淨洗彼便解綴洗繩淨已還復繫綴
遂致終日廢修善品餘苾芻見告言具壽汝

 

但以此解而復綴踈洗鉢器爲善品耶報言
具壽如佛所制若鉢破者應爲五種乾綴時
諸苾芻以事白佛佛言若鉢難得隨意修理
若易得處應可棄之更覓好者爾時世尊讃
歎持戒廣說如前乃至爲諸苾芻制其學處
應如是說

若復苾芻有鉢減五綴堪得受用爲好故更
求餘鉢得者泥薩祇波逸底迦彼苾芻應於
衆中捨此鉢取衆中最下鉢與彼苾芻報言
此鉢還汝不應守持不應分別亦不施人應

 

 

自審詳徐徐受用乃至破來應護持此是其

若復苾芻者謂六衆也餘義如上減五綴者
謂不滿五綴也堪受用者謂得守持爲好故
更求餘鉢者爲欲貪好更求第二鉢好謂勝
妙也得者謂求得入手泥薩祇者廣說如上
彼苾芻者謂是犯人彼苾芻應於衆中捨此
鉢者當於衆中應差一苾芻令行有犯鉢若
無五德不應差若差不應令作云何爲五有
愛恚怖癡不知行與不行若具五德未差應

 

差差已令作云何爲五反上應知應如是差
[]椎集衆僧先問能不汝某甲能與僧伽[]

行有犯鉢不彼答言能次一苾芻作白羯磨
如是應作廣如百一羯磨

佛言行有犯鉢苾芻所有行法我今說之其
苾芻應在和合衆中作如是白大德我苾芻
某甲當行有犯鉢諸具壽明日各各自持己
鉢來至僧中旣至明日行鉢苾芻敷座鳴[][]
椎諸苾芻各持己鉢徃至僧中時行鉢苾芻
應持其鉢向上座前立讃歎其鉢上座此鉢

 

清淨圓滿堪得受用若欲得者隨意應取若
其上座取此鉢者行鉢之人應取上座舊鉢
轉與第二上座若不取者轉與第三第三取
時上座更索初索不應與第二索亦不應與
第三索應與上座得越法罪如法應悔如是
乃至大衆行末最小者取此鉢時行末第三
方索鉢者其法與上座相似乃至行了所得
一鉢行鉢苾芻應持此鉢付彼苾芻作如是
語苾芻此鉢不應守持不應分別亦不與人
詳審徐徐如法而用乃至破壞此是其法如

 

行鉢苾芻不依法行者得越法罪佛言得鉢
苾芻所有行法我今當制應畜二鉢袋好者
應安長鉢不好者應安舊鉢若乞食時應將
二鉢得乾飯者著長鉢中若得濕餅著舊鉢
中至住處已作曼荼羅安置二鉢應於舊鉢
中食已應先洗長鉢次洗舊鉢如是乃至曬
曝安置皆以長鉢爲先若內安龕及火熏時
皆於好處先安長鉢若道行時舊鉢遣人持
長鉢當自持無人爲擎者長鉢安在左肩舊
鉢應安右畔自持而去若得鉢苾芻於此行

 

 

法不依行者得越法罪此之治罰乃至盡形
或至破來應好守護得泥薩祇者廣如上說
此中犯相其事云何若苾芻鉢破堪爲一綴
雖未安綴尚得受用更求餘鉢者求時犯惡
作得便捨墮若苾芻鉢破堪爲二綴雖未安
綴尚得受用更求餘鉢得罪同前如是三綴
四綴事亦如前苾芻鉢破堪爲一綴安一綴
已現得受用更求餘鉢求時惡作得便捨墮
如是乃至四綴得罪亦爾若鉢堪爲五綴隨
綴不綴或堪用不堪用更求餘鉢者無犯若

 

買得或施得此亦無犯又無犯者最初犯人
或癡狂心亂痛惱所纏

自乞縷使非親族織師織作衣學處第二十


佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時鄔波難
陀作是念皆由給孤獨長者制諸學處更欲
勸化餅果之直亦不能得我今宜可入大城
中或容教化少有所得即於晨朝著衣持鉢
入城乞食於芳林處有五百女人撚白[ ]
見已便念斯等女人皆由自業無問晝夜常

 

執白犂辛苦勞勤輸官課稅鄔波難陀即便
就彼緫告之曰諸妹願汝皆得無病長壽時
女默然竟無一對鄔波難陀告曰諸妹當有
一法不久來至是衆多人所不愛樂咸不稱
心名之爲死當爾之時汝雖欲語求說無由
時有白色女人即從座起以座授與鄔波難
陀時鄔波難陀就座坐已女便禮拜當前而
坐鄔波難陀告曰諸妹汝等頗曾修少善事
不報言我未曾作告曰汝等不應不爲善業
此一女人具於二種善根令得增長一能於

 

我所生淨信心植端正業令得增長二見我
來便起設座禮拜恭敬於當來世生貴族業
令得增長若更能施少許物者當獲珍財受
用豐足汝等諸妹何所作耶彼皆報曰我等
但知撚線而已何暇作餘鄔波難陀曰汝等
頗曾少作當來道路粮不答言皆未曾作鄔
波難陀曰斯亦不善彼便問言聖者何嗟歎
耶報言諸妹汝於先世不修福業被賊劫來
今受辛苦雖得爲人更不修福被賊劫去諸
女問言若爾聖者我等今時欲作何業能使

 

 

遠作當來路粮鄔波難陀曰諸妹汝等若能
衆議同心造一大
[ ]奉釋種內棄俗出家三
藏俱閑是大法將辯才無滯衆共知者斯即
是汝預作來世道路資粮諸女答曰聖者我
等何處能得大
[ ]復於何處逢遇如是勝上
福田鄔波難陀曰汝豈不知我是釋種棄俗
出家三藏俱閑爲大法將辯才無滯衆所識
知汝言我何處能得大
[ ]者汝豈不知
莫輕小施 以爲無福 水滴雖微 終盈大器
諸有智者
小福常修 於勝田中 能招大果

諸妹汝豈不能施一兩縷耶報言我能有云
我施半兩有云我施一分如是乃至盡五百
人咸隨喜捨鄔波難陀告曰諸妹旣有捨心
縷須精細彼云聖者我等皆是撚麤縷人不
能精細然有一女能作細縷鄔波難陀曰試
喚來看即便喚至鄔波難陀報曰少女汝試
撚看彼即爲撚鄔波難陀曰此未能善更好
撚看如是至三女人報曰聖者過此已徃我
所不堪鄔波難陀曰姊妹汝等咸應如斯細
撚報曰除此少女我等不能鄔波難陀曰汝

 

 

豈不能換其作業此爲撚細汝爲撚麤報言
此女許者我等隨作鄔波難陀報少女曰汝
樂福者可爲撚之彼便報曰聖者若撚細縷
多時方辦幸勿疾催鄔波難陀見其許已呪

願而去旣經多日便來問縷諸女悉皆持縷
相施鄔波難陀旣受得縷皆與呪願此之施
物是莊嚴心是心資助勝定資粮當獲人天
上妙衣服時鄔波難陀即持其縷還詣寺中
告諸苾芻曰具壽試看此縷麤細如何彼皆
報曰極妙細縷然不知大德頗
[ ]好織師不

鄔波難陀曰豈不仁等欺輕我耶我若向者
不出家者一切伎巧無不精研何況織師而
不識[ ]諸人報曰豈敢相輕恐不知處若須
織師者於某坊中有
[ ]額織師并有巧婦善
能織
[ ]若得此縷必成好衣報言善哉具壽
教處好匠者此即是仁爲我織
[ ]鄔波難陀
遂持其縷詣織師處素非親友而說頌曰

善人騰美譽  雖遠悉知聞  如大雪山王
人皆共瞻仰
  愚者守癡惑  雖近不知聞
如闇射箭時  人皆不能見

 

汝今得大利益獲大名稱徧室羅伐城試爲
看此縷線其狀何如彼看報曰大佳縷線我
若織者當成好[ ]鄔波難陀曰賢首爲織織
師報曰誰與我價鄔波難陀曰汝諸織師價
常不足於未來世應作路粮時彼織師迴觀
婦面婦便告曰仁豈不聞此之大德深相讃
歎可宜施手爲織
[ ]衣織師報曰聖者此縷
極細多時方得幸勿相催即爲呪願而去旣
經多日方重來看是時織師授與其
[ ]時鄔
波難陀受得
[ ]已呪願而去還至寺中示諸

 

苾芻曰諸具壽試看此[ ]其狀何如諸人報
言大好白
[ ]若其更得第二張者刺作兩重
僧伽胝服省事而住修諸善品誠亦善哉鄔
波難陀曰具壽仁等謂我無力能得第二張
耶仁等試看我今如何教化其
[ ]晨朝著衣
持鉢便於別門入室羅伐城從他覓縷至
[ ]

額織師所廣說如前以縷相示彼言好縷我
若織者成好上
[ ]若爾爲織答言價出何人
報曰汝之織師不解修福於當來世貧窮未
休應可更爲資粮之業報言聖者前爲織衣

 

 

噉他飲食比來還債猶未能了今更虚作事
欲如何鄔波難陀觀彼婦面夫言聖者假令
婦欲我實不能鄔波難陀怒而告曰汝
[ ]
織師我今指汝禿頂爲誓若我不能使汝織
者我不復名鄔波難陀矣時彼織師瞋而告
曰汝禿沙門我指爲誓我必不能與汝織
[ ]

鄔波難陀即便瞋怒思量而去時憍薩羅勝
光大王有得意臣名曰賢善與鄔波難陀是
舊知識遂行詣彼旣至門所而問之曰賢善
在不報言向市時鄔波難陀即便就市覓之

 

是時賢善在酤酒家鄔波難陀至其門所遣
信入喚爲報賢善鄔波難陀要欲相見可暫
出來使者報知賢善尋出即便合掌云我敬
禮大德鄔波難陀時鄔波難陀告言賢善無
病長壽我比謂汝常勤公事寧知閑隙得在
酒家報言聖者我因公事來至於此大德何
縁至此相覓報言我有少縷可爲織衣仁當
獲福報言我當奉
[ ]何勞織耶鄔波難陀曰
斯誠善事然我此縷是信心物豈虚棄耶時
彼即便命一使者報云汝去語當織人汝等

 

 

可爲大德鄔波難陀織好白[ ]鄔波難陀曰
賢善此亦無勞告當織者然於某坊有一
[ ]

額織師并有巧婦可令彼織是時賢善即令
使者汝今宜徃
[ ]額織師所報言賢善令織
此衣時彼使者持縷至彼告曰大臣賢善遣
將此縷可爲織衣織師見縷訖即便憶識報
使者言我之番次先已織訖時彼使人持縷
還去至賢善所具說所由賢善報曰汝去語
之今織此衣後番相放使者便去以語報知
織師答曰大臣賢善於城中秉權有力我寧

 

移去不住於此誰能越次爲織作耶使者還
去具以其語報賢善知賢善復更報使者曰
汝可還語當織之人令依番次爲織此
[ ]
波難陀聞已告曰餘人不能管
[ ]額者賢善
還令使者汝當更至
[ ]額之所報言爲織我
還汝價使者便徃鄔波難陀亦即隨出告使
者曰愚癡人誰復令汝承事王臣汝合多與
杖木令擔柴立豈容爲片作務頻遣賢善勞
心汝豈不能至織師所作如是說賢善遣汝
織斯白
[ ]若言我不能者以手綰髮拳打脊

 

 

梁若叫喚者卷其織具勿令執作若其婦女
來唱喚時急曵頭髻牽使出門而告之曰汝
今違拒賢善教令勝光大王必當罰汝五百
金錢語言愚癡人汝若能得織成此衣者彼
多與汝辛苦之直何須還徃空置劬勞時彼
使者還至織師所報曰賢善作如是語汝當
爲織我酬汝價織師答曰我今不能越次織
[ ]衣使者以手撮髮拳打脊梁彼即大叫
便卷織機其婦唱喚遂捉其髮曵之而去報
言汝等違拒大臣教命勝光大王必當罰汝

 

五百金錢婦聞是已便大驚怖告其夫曰我
等繫獄誰當救濟必嬰枷鎻而取終亡我今
宜可織此大
[ ]織師即便報使者曰勿將我
去付彼法官我當與汝辛苦之直隨汝來心
可留其線使者留縷而去是時織師報其婦
曰賢首我今爲織令其失縷復不成衣婦便
報曰看此形勢豪猛沙門若織惡衣豈肯相
放即便辛苦爲織
[ ]衣即織衣了鄔波難陀
便就彼家索取其
[ ]織師告曰大德可不與
我飲噉直耶報言窮人從我索酒何不飲毒

 

 

及噉糟耶時彼織師便生嫌賤出毀罵言沙
門釋子造作惡行非沙門法如何自乞縷線
或因說法或假託王力令非親人織衣共相
惱亂時諸苾芻聞是語已具以白佛爾時世
尊集苾芻衆問鄔波難陀彼言實爾種種訶
責廣說乃至我今制其學處應如是說

若復苾芻自乞縷線使非親織師織作衣若
得衣者泥薩祇波逸底迦
若復苾芻者謂鄔波難陀餘義如上自乞縷
者或一兩半兩等使非親者廣說如上縷師

者謂客織人衣有七種亦如上說若得衣者
犯捨墮捨法如上此中犯相其事云何苾芻
從非親乞縷使非親織皆得惡作得衣之時
便犯捨墮苾芻從非親乞縷使親織衣乞時
惡作得衣無罪苾芻從親乞縷使非親織乞
時無犯得衣捨墮苾芻從親乞縷使親而織
二俱無犯苾芻從非親乞縷自織其[ ]乞時
惡作衣成亦惡作罪苾芻從親乞縷自織其
[ ]
乞時無犯衣成惡作若酬價織者無犯又
無犯者謂初犯人或癡狂心亂痛惱所纏

 

根本說一切有部毗奈耶卷第二十二

 


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